Stó꞉lō [1] ( / ˈ s t ɔː l oʊ / ), попеременно пишущиеся как Sto꞉lo , Stó꞉lô , или Stó꞉lõ , исторически как Staulo , Stalo или Stahlo , и исторически известные и обычно упоминаемые в этнографической литературе как индейцы реки Фрейзер или салиши Нижнего Фрейзера , представляют собой группу коренных народов, населяющих долину Фрейзера и нижний каньон Фрейзера в Британской Колумбии , Канада, часть свободной группировки народов побережья салишей . Stó꞉lō - это слово из языка халькемейлем, означающее «река», поэтому Stó꞉lō - это речные люди . Первое задокументированное упоминание этих людей как «Stó꞉lō» встречается в записях миссионеров католического облата 1880-х годов. До этого упоминались в основном отдельные племенные группы, такие как мацки , целшвейек или сумас.
Первые следы людей, живущих в долине Фрейзера, датируются периодом от 4000 до 10000 лет назад. Stó꞉lō называли эту область, свою традиционную территорию, S'ólh Téméxw . Ранние жители этой области были высокомобильными охотниками-собирателями . Существуют археологические свидетельства поселения в нижнем каньоне Фрейзера (названного «местом Милликена» в честь историка Августа «Гаса» Милликена [2] ) и сезонного лагеря («местом консервного завода Гленроуз») недалеко от устья реки Фрейзер. Остатки этого последнего лагеря показывают, что весной и в начале лета люди приходили сюда охотиться на сухопутных и морских млекопитающих , таких как олени , лоси и тюлени , и, в меньшей степени, ловить лосося , колюшку , эулахона и осетра , а также собирать моллюсков . Их жизнь зависела от успеха в сборе ресурсов земли и рек посредством рыболовства, собирательства и охоты. [3]
Современные старейшины Stó꞉lō описывают свою связь с землей в утверждении «мы всегда были здесь». Они рассказывают о своем прибытии в S'ólh Téméxw как Tel Swayel («рожденные на небе» люди) или как Tel Temexw («рожденные на земле» люди) и через последующие преобразования предковых животных и рыб, таких как бобр , горный козел и осетр. Xexá:ls (преобразователи) исправили мир («сделали его правильным»), а также людей и животных в нем, создав современный ландшафт. Как отмечает Карлсон:
Существует непрерывная запись о заселении S'ólh Téméxw представителями первых наций, датируемая ранним голоценовым периодом, 5000–10 000 лет назад. Два археологических памятника, упомянутых в разделе «Истоки» , хорошо документированы. Дополнительные археологические свидетельства раннего периода были найдены по всему региону, включая памятники в озере Стейв , озере Кокитлам и форте Лэнгли .
Существует гораздо больше мест, которые датируются средним голоценом (ок. 5500–3000 лет назад). Найденные орудия труда указывают на значительную преемственность с ранним периодом. Одной из ярких особенностей этого периода является появление постоянных жилых стоянок, что свидетельствует о культурной передаче от кочевого к более оседлому образу жизни между 5000 и 4000 лет назад. Характерными для этого периода были декоративные и скульптурные изделия из камня, все более сложные отношения с окружающей средой и более стабильная и все более сложная культура . Ныне вымершая прибрежная салишская шерстистая собака впервые появилась в этот период.
Среди старейших археологических раскопок в Канаде — Xá:ytem в Хатзике, к востоку от современного Мишн . Первоначальная работа над проектом пригородного жилья вокруг трансформаторного камня вызвала интерес археолога из Столо, Гордона Мооса. В конечном итоге земля была передана в управление Столо в целях сохранения наследия. В центре внимания участка находится большой трансформаторный камень, который носит название Xá:ytem. Его стали использовать для древнего поселения, которое было раскопано в окружающем поле. В ходе раскопок были обнаружены две основные эпохи: одна 3000 г. до н. э., а другая — 5000–9000 г. до н. э. Оба указывают на строительство столбов и каркасных домов, а также на развитую социальную и экономическую жизнь. В конечном итоге участок был заброшен и покрыт наводнением и осадками во время продолжающейся эволюции дельты Фрейзера.
В начале 21-го века группа сооружений, известных по-разному как пирамиды долины Фрейзера или курганы Скоулиц в заливе Харрисон, недалеко от Чехалиса, исследуется совместной целевой группой Первой нации Скоулиц и археологами. Мало что известно о курганах, которые, по-видимому, являются курганами и которые содержат деревянные конструкции, выдерживающие вес кургана. Поскольку они отличаются от любых других сооружений в любом другом месте в регионе, люди, которые их построили, возможно, не были предками народов Столо.
Этот период охватывает период от 3000 лет назад до первого контакта с европейцами . Новые формы технологии обработки камня , включая сланцевые ножи , сланцевые наконечники, ручные молоты , нефритовые долота и нефритовые тесла , свидетельствуют о все более специализированном обществе, развивавшемся в этот период. Различия в социальных классах сопровождались изменением форм домов, что указывало на расширение домохозяйств. Войны становились все более распространенными. [3]
Хотя капитаны Хосе Мария Нарваэс из Испании и Джордж Ванкувер из Англии исследовали пролив Джорджия в 1791 и 1792 годах соответственно, они не достигли реки Фрейзер или территории Столо. Первый контакт между Столо и европейцами был косвенным, через передачу инфекционных заболеваний через другие коренные народы.
Существует две основные теории о том, как вирус оспы впервые попал в Столо в конце 1782 года. Первая заключается в том, что болезнь пришла из Мексики, распространяясь по суше с путешественниками, вторая и более вероятная теория заключается в том, что она была занесена на побережье по торговым путям с европейцами. [4] По оценкам, эпидемия убила две трети населения Столо, примерно 61%, в течение шести недель. [4] Во время эпидемии традиционные меры реагирования на болезнь могли усугубить вспышку. [4] Одним из методов было собираться вокруг постели больного, чтобы петь и молиться. Это подвергало больше людей воздействию вируса. Другие практики включали очищающий пот и холодные утренние ванны, которые могли бы шокировать организм инфицированного человека, причиняя больше вреда.
Те, кто выжил, были поражены слепотой и другими постоянными нарушениями, что затрудняло охоту и другие занятия. Это привело к тому, что многие люди страдали от голода, а также эмоционального ущерба от истощения. Культура Stó꞉lō основана на устной традиции, и с уничтожением общины большое количество важной культурной информации было утрачено. Свидетельством силы народа Stó꞉lō является то, что они по-прежнему являются сильной культурой и общиной после такого опустошения. [4]
К концу 19 века, к тому времени обширные контакты Столо с европейцами позволили им узнать о натуральной оспе и сделать прививку от нее. Последствия эпидемии оспы на северо-западе Тихого океана 1862 года для Столо были ограниченными по сравнению со многими другими коренными народами, поскольку они были привиты вакциной от оспы . [4] Хотя смертельные эпидемии оспы вспыхнули по крайней мере еще раз (и, возможно, в 1824 и 1862 годах), это была, однако, лишь одна из ряда серьезных болезней, которые были занесены в этот район европейскими колонизаторами. [4] Корь , свинка , туберкулез , грипп и венерические заболевания также стали причиной высокой смертности среди населения Столо.
Вскоре после эпидемии 1782 года Столо столкнулись с европейцами лицом к лицу. Первым европейцем, исследовавшим регион по суше, был Саймон Фрейзер , который путешествовал по реке, носящей его имя, в 1808 году. Компания Гудзонова залива основала торговые посты в Форт-Лэнгли (в 1827 году) и Форт-Йеле (1848 год). Их участие в торговле с британцами внесло большие изменения в отношения Столо друг с другом и с землей.
Хотя Гудзонова залива построила посты, имея в виду торговлю пушниной , торговля лососем вскоре стала основным предметом обмена. Между 1830 и 1849 годами закупки лосося Фортом Лэнгли увеличились с 200 до 2610 баррелей. [4] Квантленская ветвь Столо перенесла свою главную деревню поближе к форту, отчасти для того, чтобы сохранить первенство в торговле с компанией, а отчасти для защиты от конкурентов. Форт отразил нападение Эвклато с острова Квадра , что помогло положить конец набегам за рабами на нижний Фрейзер северными племенами. Но набеги за рабами продолжались в течение нескольких десятилетий после основания Форта Лэнгли.
После прибытия Саймона Фрейзера в 1808 году и основания Форта Лэнгли в 1827 году в 1858 году началась золотая лихорадка. С открытием золота прибыло более 30 000 шахтеров, ставивших себе целью разбогатеть. Эти шахтеры создали много проблем, поскольку они вторглись в тесные связи с общинами, ресурсами и домами Столо. [4] Из-за жесткой конкуренции за землю возникло много споров относительно права собственности на землю и ущерба, который наносили шахтеры. Губернатор Джеймс Дуглас осознал эти проблемы и попытался разделить Столо и шахтеров, создав отдельные территории для каждой группы. [4] Это положило начало долгой истории земельных споров между Столо и поселенцами. Поскольку к 1860 году шахтеры в большом количестве уезжали, торговцы виски пришли продавать Столо свою «огненную воду». [4] Вскоре после этого прибыли более постоянные иммигранты и начали основывать фермы. Поскольку между Stó꞉lō и правительством не было подписано никаких договоров, заселение этой земли не соответствовало Королевской прокламации 1763 года , которая гласила, что все приобретения земли у аборигенов должны были осуществляться законным путем через договорный процесс. [4]
Никаких договоров никогда не заключалось в Британской Колумбии, и хотя губернатор Дуглас планировал их создать, золотая лихорадка и последующая иммиграционная лихорадка помешали этому. Главной целью его плана была ассимиляция Stó꞉lō в европейскую культуру. Он надеялся, что Stó꞉lō выкупят коронные земли для сельскохозяйственного развития и сдадут в аренду части резерваций неаборигенским фермерам, чтобы помочь в ассимиляции. [4] Ожидая возможности договориться о договорах, что было очень дорогим процессом, он попытался создать большие индейские резервации площадью не менее 40 гектаров на семью. [4]
Дуглас также обещал Stó꞉lō справедливую компенсацию за все земли за пределами резерваций, занятые поселенцами. При создании резерваций Stó꞉lō попросили помочь обозначить территории, поскольку было признано, что только они будут знать, какие земли необходимо включить, такие как ягодные поля, места трансформаторов и места захоронений (хотя многие религиозные места не были раскрыты, чтобы обеспечить их секретность). Сержант Уильям Макколл был направлен в 1864 году Дугласом для создания резерваций. [4] Геодезисты наметили 15 760 гектаров через современные Абботсфорд, Чилливак и Мишн. [4] Это может показаться большим количеством земли, но было небольшим по сравнению с землей, доступной поселенцам.
Вскоре после завершения обследования Дуглас ушел на пенсию, а Макколл умер. [4] Джозеф Трач , главный комиссар по землям и работам, был назначен ответственным за резервы. [4] Он считал, что Stó꞉lō не нуждались в большей части земли, обещанной им Дугласом и Макколлом. Трач считал, что если земля не используется в аграрных целях, то она не нужна. В 1867 году он сократил резервы на 91%, встав на сторону поселенцев, которые начали строить дома и фермы в этом районе. Трач также отнял многие права, которые Дуглас дал Stó꞉lō. [4] Им больше не разрешалось участвовать в управлении или иметь возможность выкупать или приобретать землю за пределами резервов. В годы, последовавшие за этими событиями, федеральное и провинциальное правительства уделяли очень мало внимания проблемам, с которыми сталкивались коренные народы в Британской Колумбии. В 1990 году Британская Колумбия признала, что права аборигенов на землю и ресурсы должны быть аннулированы договором, как указано в Королевской прокламации 1763 года . Они создали Комиссию по договорам Британской Колумбии, чтобы помочь разобраться с этими вопросами. [4]
Школа для индейцев Святой Марии — название двух школ-интернатов для индейцев в Мишн , Британская Колумбия. Сначала она управлялась Римско-католической церковью Канады, а затем — канадским федеральным правительством. [5] В школе обучалось около 2000 детей, большинство из которых были Столо. [5] Открытая в 1863 году как школа для мальчиков, в первый год в ней обучалось 42 ученика [6], в 1868 году было добавлено отделение для девочек, но оно было отделено и управлялось сестрами Святой Анны. [6] Позже эта школа переехала в 1882 году, чтобы могло состояться строительство Канадской Тихоокеанской железной дороги . [5] Мальчики и девочки жили отдельно. Особое внимание уделялось катехизису Римско -католической церкви и академическим дисциплинам. Позже произошел сдвиг в сторону сельского хозяйства и промышленных профессий, включая деревообработку, посещение мессы, глажку и шитье. [5] Родителям разрешалось посещать школу, а некоторые разбивали лагерь вокруг школы. [5] Студентам было разрешено посещать город Мишн до 1948 года. По прибытии в школу студентам были предоставлены шкафчики, кровати и общежитие. Их также проверили на наличие вшей и выдали два комплекта одежды для ношения и маркировки.
Рассказы о жестоком обращении в школе различаются от человека к человеку и в разные эпохи. Терри Главин пишет, что в 1800-х годах телесных наказаний вообще не было, но в более поздние периоды порка стала обычным делом, и для некоторых учеников условия были кошмарными. [6]
В 1952 году 16 учеников окончили школу с дипломами об окончании 12 классов. [5] В 1961 году ученики переехали в новую государственную школу-интернат с тем же названием на восточной границе Мишн, а Римско-католическая школа была закрыта. [6] В 1985 году все здания бывших школ были разрушены, что сделало ее последней школой-интернатом в Британской Колумбии. [5] Территория школы теперь является частью парка наследия реки Фрейзер. Новая колокольня, построенная в 2000 году, также вмещала оригинальный колокол 1875 года из Мишн. [5] В 2001 году Центр дружбы с индейцами Мишн выделил средства на строительство крытого навеса для пикников в парке. [5] В парке также находится кладбище OMI, где после 1985 года монахини, земли студентов и здания государственной школы монахинь были первоначально сданы в аренду учебному центру Коквалитса. В 2005 году парк был возвращен Столо и получил статус индейской резервации . Земля официально вернула себе свое столетское название pekw'xe: yles (Peckquaylis), и оно используется 21 различными правительствами коренных народов. [5]
Язык, на котором традиционно говорят люди Stó꞉lō, — халькэмейлем, «верхнеречной диалект» халькомелема . На халькэмейлеме в основном говорят в озере Харрисон , нижнем каньоне Фрейзера и верхней и центральной долине Фрейзера. Диалект входит в языковую семью Coast Salish . В то время как на диалектах халькомелема свободно говорят 278 человек [7] , на халькэмейлеме свободно говорят менее пяти человек [8] . Из них те, кто достиг беглости, впали в маразм. Из-за этого в каждом последующем году терялось несколько носителей. В свою очередь, язык находится под угрозой исчезновения. [7]
В школах-интернатах, таких как St. Mary's Residential School в Мишене, Британская Колумбия, ученикам запрещалось говорить на своем языке. Если ученики говорили на своем языке вместо желаемого английского, их часто наказывали физически или морально, чтобы подкрепить то, на каком языке следует говорить — или не говорить. Из-за отсутствия возможности говорить на ʼeméylem в своей среде и невозможности вернуться домой в большинстве случаев, ученики, посещающие школы-интернаты, часто теряли свой язык. [7] В настоящее время тенденция к тому, что люди не могут говорить на своем языке, продолжается. Английский язык по-прежнему преобладает над языком Halq'eméylem. Поскольку те, кто свободно владеет языком, уходят, а дети не воспитываются в среде, в которой Halq'eméylem изучается и используется так же, как английский.
Поскольку народ Stó꞉lō, как и другие группы аборигенов, считает свой язык важным аспектом своей культуры, были предприняты усилия по возрождению Halq'eméylem. Одной из центральных сторон, которая была вовлечена в сохранение языка, является языковая программа Stó꞉lō Shxweli Halqʼeméylem. [8] В 1994 году программа возникла под крылом отдела образования отдела экономического развития общины Stó꞉lō Nation. Она была создана в целях обучения членов общины языку и предоставления возможности этим членам общины обучать языку других. Кроме того, была желательна разработка учебной программы на языке Halq'eméylem. [8]
Первоначальная программа привела к тому, что языковая программа Stó꞉lō Shxweli Halq'eméylem начала работать с высшими учебными заведениями Британской Колумбии, чтобы предоставить возможность студентам изучать язык Halq'eméylem независимо от их происхождения. [8] Среди высших учебных заведений, предлагающих язык Halq'eméylem, — Университет долины Фрейзера , Университет Саймона Фрейзера и Университет Британской Колумбии. [7]
Дополнительные усилия, которые программа языка Stó꞉lō Shxweli Halq'eméylem предприняла в своих усилиях по возрождению и документированию языка, заключаются в использовании технологий. Сотрудники языковой программы, участвующие в программе, создали постоянный языковой архив на мобильном и веб-приложении First Voices. Количество отдельных слов, заархивированных из Halq'eméylem, составляет 1745. Кроме того, 667 фраз были заархивированы на веб-сайте в Halq'eméylem. [9]
Города и деревни прибрежных салиш располагались вдоль водных путей в водоразделах , как для доступа к воде для приготовления пищи и питья, так и для ловли лосося. Его значение в их культуре отражалось в церемониях, посвященных ему. Различные племена, иногда названные европейцами по имени реки, рядом с которой они жили, ловили рыбу на реке Фрейзер и ее притоках, включая Чилливак и Харрисон . Важные части общественной жизни людей были связаны с жизненным циклом лосося. Такие церемонии, как церемония Первого лосося, проводимая каждый год, когда вылавливалась первая рыба, отражали его важность в культуре Столо.
Церемония Первого Лосося проводилась, когда первого лосося привозили из реки. Затем ею делились либо со всей общиной, либо более приватно в семейной обстановке. После того, как мясо лосося было съедено, кости рыбы возвращали в реку. Это было сделано в знак уважения к народу лосося. Если церемония не проводилась и рыбу не делили, то считалось, что рыбак будет испытывать неудачи весь оставшийся год, а улов лосося может быть не таким сильным.
Лосось был предпочтительной пищей Столо и считался превосходящим другие виды мяса. [4] Мясо и лосось классифицировались по-разному, и считалось, что лосось дает людям энергию, в то время как мясо делает вас тяжелыми и ленивыми. Чтобы иметь лосося в межсезонье, его сохраняли двумя разными способами. Летом лосося сушили на ветру с солью в каньоне Фрейзер. Осенью лосося коптили, традиционно это делали в течение недели или двух, но с современными технологиями охлаждения коптение происходит только в течение нескольких дней. Затем сушеного лосося либо варили, либо готовили на пару перед употреблением. [4]
Лосось не только использовался в пищу, он также имел решающее значение для торговли. Это началось, когда Компания Гудзонова залива основала торговые посты на территории Столо. Изначально они хотели, чтобы Столо охотились на бобров для них, но быстро поняли, что Столо мало интересовались бобром. Затем Компания Гудзонова залива начала запрашивать лосося, увидев впечатляющие уловы, которые были сделаны. В августе 1829 года Столо обменял Форт-Лэнгли на 7000 лососей. [4]
С момента заселения территории Столо европейскими поселенцами численность лосося снижается. Основной вклад в это внесли строительство CPR, сельское хозяйство и лесное хозяйство. Одной из новых крупных проблем является расширение индустрии выращивания лосося . Выращенный лосось переносит вшей и болезни на дикого лосося. [4] Это еще больше вредит и без того сокращающейся численности.
Общество Stó꞉lō было организовано в классы: sí꞉yá꞉m (или высшие классы), простые люди и рабы, которые обычно были пленниками, взятыми у вражеских племен во время набегов или войн. [4] Семейный статус человека был важен для определения его роли в обществе Stó꞉lō и в церемониях Longhouse, хотя со временем это сошло на нет. С рабами, возможно, обращались относительно хорошо, но им не разрешалось есть с другими у костра Longhouse. [4] Они в первую очередь отвечали за повседневные задачи, такие как сбор орехов, фруктов и других продуктов питания или дров. Использование рабов прекратилось в девятнадцатом веке. Поскольку эта практика умирала, существовало поселение бывших рабов, называемое Деревней Свободы ( Halkomelem : Chiʼckim). В некоторых группах может сохраняться память о том, какие семьи произошли от рабов. [4]
Síyá꞉m (лидер) были самыми влиятельными членами каждой семьи. Опытные охотники назывались Tewit и возглавляли охотничий сезон. Лидеры, имеющие влияние на целые деревни или племенные группы , иногда назывались Yewal Síyá꞉m (высшие лидеры).
Основным жилищем для людей Stó꞉lō был длинный дом . Хотя некоторые современные длинные дома строились с двускатными крышами, большинство длинных домов Stó꞉lō строились с одной плоской, но наклонной крышей, похожей на длинный дом Xá꞉ytem . [4] Целые большие семьи жили в длинном доме, и конструкция могла быть расширена по мере увеличения семьи. Дома-ямы (или дома Quiggly hole ) также использовались предыдущими поколениями. [4]
Хотя в Столо строили речные и озерные каноэ, более крупные океанские каноэ в основном приобретались посредством торговли с коренными народами побережья и острова Ванкувер. [4] В конце девятнадцатого века акцент на водном транспорте сначала сменился лошадьми и повозками , а затем поездами и автомобилями.
Традиционно, девочки Stó꞉lō проходили обряды полового созревания во время их первой менструации . Девочку, достигшую половой зрелости, приводили в яму, выстланную кедровыми ветками, и говорили оставаться там в течение светового дня, выходя только поесть и поспать. [4] Женщины приносили ей еловые ветки и приказывали ей выбирать иголки по одной за раз, но это была единственная работа, которую ей разрешалось делать; другие женщины кормили и мыли девочку, пока не заканчивалась ее первая менструация. Этот обычай практиковался широко, по крайней мере, до тех пор, пока молодежь не отправляли в школы-интернаты . [4]
У Stó꞉lō есть два выборных племенных совета: Совет вождей народа Sto꞉lo и Племенной совет Stó꞉lō . Несколько групп входят в каждый совет, а некоторые — в оба.
Шесть групп не входят ни в один из советов (см. список ниже). Группа индейцев Чехалис из народа Стсайлс на реке Харрисон , хотя и схожа этнически и лингвистически, входит в число правительств первых наций в регионе, которые дистанцировались от коллективного управления Столо. Другие включают группу индейцев Масквеам ( народы Xwməθkwəy̓əm/X'Muzk'I'Um ), первую нацию Цлейл-Ваутут (историческое название: индейская группа Беррард [Инлет], народы Салвэлватаʔ/Селилвитулх ), первую нацию Цаввассен ( народы Sc̓əwaθən Məsteyəx ) и первую нацию Семиахму ( народы Семиоме ).
В Декларации Столо, подписанной в 1977 году, приняли участие двадцать четыре коренных народа. Двадцать один из этих народов присоединился к Договорному процессу Британской Колумбии в качестве Совета вождей народов Столо в августе 1995 года. Четыре коренных народа вышли из договорного процесса, и семнадцать народов вышли на четвертый этап шестиэтапного процесса.
В 2005 году внутренняя реорганизация девятнадцати первых наций Stó꞉lō разделила их на два племенных совета. Одиннадцать из этих первых наций — Aitchelitz, Leq'a:mel, Matsqui, Popkum, Shxwhá:y Village, Skawahlook, Skowkale, Squiala, Sumas, Tzeachten и Yakweakwioose — решили остаться в Stó꞉lō Nation.
Восемь других сформировали Совет племени Столо. Восемь членов — Чаватил, Чим, Первая нация Квантлен, Квав-квав-Апилт, Скоулиц, Остров Сиберд, Первая нация Шксв'ов'хамель и Сувахли — не участвуют в процессе заключения договора. [11]
