stringtranslate.com

Неемия бен Хушиэль

Неемия бен Хушиэль был лидером еврейского восстания против Ираклия и последним еврейским лидером, который контролировал Иерусалим до образования современного государства Израиль. [1] [2] Неемия бен Хушиэль появляется в еврейской книге VII века «Сефер Зоровавел», где он представляет Мессию бен Иосифа .

Политическая подоплека

В 590-591 гг. н. э., согласно караимским источникам, Хосров II казнил эксиларха Ханинай за поддержку Бахрама VI . [3] Следующий эксиларх (сын Ханинайса Бостанай ) не правил до примерно 640 г. н. э. Бостанай стал первым вавилонским эксилархом под властью арабов. Это оставило бы пятидесятилетний промежуток, в течение которого не правил ни один эксиларх. [4] Считается, что после того, как Ханинай был казнен, Хосров II приостановил все формы еврейского самоуправления и создал множество трудностей для раввинских академий. [4] Известно, что к 609 г. н. э. обе главные академии Сура и Пумбедита проводили занятия и возглавлялись гаоном . [ 5]

Счет

Неемия бен Хушиэль был лидером еврейского восстания против Ираклия . [1]

Якоб Нойснер предполагает, что евреи запада поддерживали Хосрова II против византийцев, либо не зная, либо не заботясь о его преследовании эксилархов и подавлении евреев на востоке. [4] Фрэнк Меир Левенберг предполагает, что для того, чтобы получить поддержку евреев, Хосров II назначил эксиларха по своему выбору. Названный Хушиэлем, этот эксиларх имел сына по имени Неемия - отсюда Неемия бен Хушиэль. Согласно этой догадке, Неемия был поставлен в качестве символического лидера еврейских сил. [6]

К персидским Сасанидам под командованием Шахрвараза присоединились Неемия и богатый еврейский лидер Вениамин из Тивериады , которые собрали армию тивериадских евреев. [7] Объединенная армия захватила Иерусалим в 614 году н. э. без сопротивления. [8] Затем Неемия был назначен правителем Иерусалима. Он начал работу по организации строительства Третьего Храма и составлению генеалогий для учреждения нового первосвященства.

Спустя всего несколько месяцев произошло христианское восстание. Евреи бежали в лагерь Шахрбараза в Кесарии . Христианам удалось ненадолго отвоевать город на 19 дней, прежде чем стены были прорваны войсками Шахрбараза. [9]

В 617 году н. э. персы изменили свою политику и встали на сторону христиан, вероятно, из-за давления со стороны христиан Месопотамии. [10] Было высказано предположение, что тогда был убит Неемия бен Хушиэль. [1] Неемия бен Хушиэль и его «совет праведников» были убиты вместе со многими другими евреями, некоторые из них сбросились с городских стен. Однако, похоже, что евреи не были насильственно изгнаны из Иерусалима, как думал Себеос. Вместо этого письмо Модеста, похоже, подразумевает, что дальнейшим еврейским поселенцам было запрещено селиться в Иерусалиме или вокруг него. Небольшая синагога на Храмовой горе также была снесена. [11]

Исторические источники

Счет Себеоса

Армянский епископ и историк Себеос написал отчет о падении Иерусалима. Он пишет, что сначала жители Иерусалима добровольно подчинились евреям и персам, однако через несколько месяцев остикан , назначенный Хосровом II управлять Иерусалимом, был убит во время христианского восстания. [8]

Себеос пишет, что во время восстания многие евреи были убиты, некоторые бросались со стен города, чтобы спастись. Оставшиеся евреи бежали к сасанидскому полководцу Шахрбаразу . Шахрбараз собрал свои войска и пошел и расположился лагерем вокруг Иерусалима и осаждал его в течение 19 дней. Число погибших христиан составило 17 000 [8], кроме того, 35 000 человек, включая патриарха Захарию, были депортированы в Месопотамию. В течение трех дней персидские войска вырезали и грабили жителей города. Город был сожжен. Затем евреи были изгнаны из города, и над городом был назначен первосвященник по имени Модест. [9]

Сефер Зоровавель

Sefer Zerubbabel — средневековый еврейский апокалипсис, написанный в стиле библейских видений (например, Даниила, Иезекииля), помещенных в уста Зоровавеля. Считается, что он был написан, по крайней мере частично, в начале 7-го века. [12]

В Сефер Зеруббавель жезл Аарона , Илия и Неемия бен Хушиэль будут спрятаны в городе Тверия . После того, как Неемия бен Хушиэль овладеет Иерусалимом, он приступает к сортировке генеалогических списков Израиля по их семьям. Он убит на пятом году, который будет 619 в месяце Ав (июль - август). Сефер Зеруббавель утверждает, что Широй, царь Персии, заколет Неемию бен Хушиэля и Израиль. Его полностью раздавленный труп будет брошен перед воротами Иерусалима. И шестнадцать праведников будут убиты вместе с ним. Армил войдет в Иерусалим в 14-й день нового года в месяце Нисан. Предположительно, это совпадет с 28 марта 628 года. [13]

Sefer Zerubbabel не утверждает, что Неемия бен Хушиэль будет Мессией бен Давидом. Скорее, он утверждает, что он Мессия бен Иосиф и потомок Иосифа . Эксилархи прослеживали свою линию вплоть до Давида . [13]

Кавад II заключил мир с Ираклием в 628 году после правления Хосрова II . Считается, что Армилус — это криптограмма для Ираклия. [14]

Стихи Элеазара бен Киллира

Считается, что три пиютима, приписываемые Элеазару бен Калиру, основаны на ранней версии Сефер Зоровабеля . [15] : 168–169 

Первое, как полагают, датируется между 629 и 634 годами. В тексте евреи устанавливают алтарь и приносят жертвы, однако им не разрешается возводить святилище. Еврейский лидер, которого называют Мессией бен Иосифом, появляется среди них и в течение трех месяцев достигает вершины. Однако вскоре после этого его убивает персидский главнокомандующий в небольшом святилище. [15] : 168–169  [16]

Во втором пиюте, который не датируется, Мессия бен Иосиф назван Неемией бен Хушиэлем. [15] : 170–171 

Третий пиют под названием Ото ха-йом датируется более поздним периодом, когда персы были побеждены византийцами. Однако затем вторгается царь из Аравии. Считается, что эта поэма датируется ранними годами арабского вторжения. Неемия бен Хушиэль не упоминается. Мессия бен Давид из Сефер Зоровавель Менахем бен Аммиэль теперь называется Мессией бен Иосифом. [15] : 171 

Другие тексты, упоминающие Неемию

Отот ха-Машиа (Знамения Мессии)

Другой средневековый еврейский апокалипсис, Отот ха-Машиах, также называет Неемию бен Хушиэля мессианским лидером. [17] Он дает менее подробный отчет, но также считается датированным этим периодом. [14]

В следующих текстах также упоминается Неемия, и все они похожи на «Отот ха-Машиа» (Знаки Мессии). Например, Неемия будет противостоять Армилосу со свитком Торы во всех них, и в некоторых случаях текст почти идентичен. Тексты — это Тфиллат (Молитва) Р. Шимона б. Йохая [18], «Отот Р. Шимона б. Йохая [19] и Десять Знаков [20] [21]

Пирке Машиах

Средневековый еврейский апокалипсис Пирке Машиах также упоминает Неемию без его фамилии. Он был явно написан позже, так как в нем упоминается, что арабы контролируют Храмовую гору. Арабы говорят, что это наше святилище, и оно не имеет к вам никакого отношения. Арабы соглашаются, что оба будут приносить жертвы, и чье бы подношение ни было принято, другой последует его путям, заявляя, что «мы станем одним народом умма ». Затем сатана осуждает евреев перед Богом, заставляя жертву арабов быть принятой, а жертву евреев отвергнуть. Однако евреи отказываются совершать отступничество. Между ними вспыхивает битва, и Неемия убит, чтобы позже воскреснуть [21] [22]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Хаим Хиллель Бен-Сассон (1976). История еврейского народа . Издательство Гарвардского университета. стр. 362. ISBN 978-0-674-39730-9. Получено 19 января 2014 г. . Неемия бен Хушиэль.
  2. ^ Эдвард Липински (2004). Итинерария Финикии. Издательство Питерс. стр. 542–543. ISBN 978-90-429-1344-8. Получено 11 марта 2014 г.
  3. ^ Якоб Нойснер (1970). История евреев в Вавилонии против поздних сасанидских времен. Напечатано в Нидерландах. С. 126. Получено 15 января 2014 г.
  4. ^ abc Якоб Нойснер (1970). История евреев в Вавилонии против поздних сасанидских времен. напечатано в Нидерландах. стр. 127. Получено 15 января 2014 г.
  5. Меир Холдер (1986). История еврейского народа: от Явне до Пумбедиты. Напечатано в Нидерландах. С. 265–266. ISBN 978-0-89906-499-4. Получено 19 января 2014 г.
  6. ^ Франк Меир Лёвенберг (январь 2012 г.). «Забытая глава еврейской истории: персидское завоевание Иерусалима». jewishmag.com . Получено 09.06.2014 .
  7. ^ Кауфманн Колер; А. Райн (1906). ХОСРОВ (ХОСРУ) II. ПАРВИЗ («Завоеватель»). Еврейская энциклопедия . Получено 20 января 2014 г.
  8. ^ abc Роберт В. Томсон; Джеймс Ховард-Джонстон; Тим Гринвуд (1999). Армянская история, приписываемая Себеосу. Liverpool University Press. стр. 207. ISBN 978-0-85323-564-4. Получено 17 января 2014 г.
  9. ^ ab Роберт В. Томсон; Джеймс Ховард-Джонстон; Тим Гринвуд (1999). Армянская история, приписываемая Себеосу. Издательство Ливерпульского университета. С. 69–71. ISBN 978-0-85323-564-4. Получено 17 января 2014 г.
  10. ^ Роберт В. Томсон; Джеймс Ховард-Джонстон; Тим Гринвуд (1999). Армянская история, приписываемая Себеосу. Liverpool University Press. стр. 208. ISBN 978-0-85323-564-4. Получено 17 января 2014 г.
  11. ^ Роберт В. Томсон; Джеймс Ховард-Джонстон; Тим Гринвуд (1999). Армянская история, приписываемая Себеосу. Liverpool University Press. стр. 209. ISBN 978-0-85323-564-4. Получено 17 января 2014 г.
  12. ^ Сильвер, Абба Хиллель (2003). "II Период мусульман". История мессианских спекуляций в Израиле . Kessinger Publishing. стр. 49. ISBN 0-7661-3514-4.
  13. ^ ab "Sefer Zerubbabel". Перевод Джона С. Ривза. Университет Северной Каролины в Шарлотте. 24 апреля 2013 г. Получено 17 января 2014 г.
  14. ^ ab Еврейские мученики в языческом и христианском мирах. Издательство Кембриджского университета. Кембридж, Нью-Йорк, Мельбурн, Мадрид, Кейптаун, Сингапур, Сан-Паулу. 2006. С. 108–109. ISBN 978-1-139-44602-0. Получено 10.01.2014 .
  15. ^ abcd Гюнтер Штембергер (2010). Judaica Minora: Geschichte und Literatur des rabbinischen Judentums. Мор Зибек. ISBN 978-3-16-150571-3. Получено 17 декабря 2014 г.
  16. ^ Алексей Сиверцев (2011). Иудаизм и имперская идеология в поздней античности. Cambridge University Press. стр. 57. ISBN 978-1-107-00908-0. Получено 17 декабря 2014 г.
  17. ^ "'Otot ha-Mašiah (Знаки Мессии)". Перевод Джона С. Ривза. Университет Северной Каролины в Шарлотте. 24 апреля 2013 г. Получено 2014-01-20 .
  18. ^ «Тфиллат (молитва) Р. Шимона ибн Йохая». Перевод Джона С. Ривза. Университет Северной Каролины в Шарлотте. 24 апреля 2013 г. Получено 22 января 2014 г.
  19. ^ "'Otot of R. Shimon b. Yohai". Перевод Джона С. Ривза. Университет Северной Каролины в Шарлотте. 24 апреля 2013 г. Получено 22 января 2014 г.
  20. ^ "Ten Signs". Перевод Джона С. Ривза. Университет Северной Каролины в Шарлотте. 24 апреля 2013 г. Получено 22 января 2014 г.
  21. ^ ab Джон С. Ривз (2005). Траектории в ближневосточной апокалипсисе: постраввинский еврейский читатель апокалипсиса. Общество библейской литературы Атланты. ISBN 978-1-58983-102-5. Получено 31 января 2014 г.
  22. ^ "Pirqe Mašiah". Перевод Джона С. Ривза. Университет Северной Каролины в Шарлотте. 24 апреля 2013 г. Получено 22 января 2014 г.