stringtranslate.com

Неоплатонизм и христианство

Неоплатонизм оказал большое влияние на христианское богословие на протяжении всей поздней античности и средневековья на Востоке, а иногда и на Западе. На Востоке крупные греческие отцы, такие как Василий , Григорий Нисский и Григорий Назианзин, находились под влиянием платонизма и неоплатонизма, а также стоицизма, часто ведущего к аскетизму и суровому обращению с телом, например столпниковому аскетизму . На Западе святой Августин Гиппопотам находился под влиянием ранних неоплатоников Плотина и Порфирия . Позже, на Востоке, труды христианского писателя Псевдо-Дионисия Ареопагита , находившегося под влиянием более поздних неоплатоников, таких как Прокл и Дамасий , стали критическим трудом, на котором отцы греческой церкви основывали свое богословие, как Максим , полагавший, что это было Оригинальное произведение Дионисия Ареопагита .

Поздняя античность

Ранние христиане, включая Оригена , Григория Нисского и Августина, находились под влиянием неоплатонизма, но никто не принял его некритически, и они приняли абсолютный монизм и взгляды его эманационистов . [1] Некоторые основные положения неоплатонизма служили философским промежуточным периодом для христианского богослова Августина Гиппонского на его пути от дуалистического манихейства к христианству. Будучи манихеем, Августин считал, что зло имеет субстанциональное существование и что Бог создан из материи; став неоплатоником, он изменил свои взгляды на эти вещи. Будучи неоплатоником, а позднее христианином, Августин считал, что зло — это лишение добра и что Бог нематериален. Возможно, что еще более важно, акцент на мистическом созерцании как средстве прямой встречи с Богом или Единым, обнаруженный в трудах Плотина и Порфирия , глубоко повлиял на Августина. Согласно его собственному отчету о своем важном открытии «книг платоников» в седьмой книге «Исповеди », Августин своим представлением о Боге и человеческой душе как о бестелесной субстанции обязан неоплатонизму. Но Августин также критически относился к доктринам неоплатонизма и их формулировкам и отвергал имматериализм неоплатоников . [2]

Другие христиане ассимилировали неоплатонические идеи, [3] особенно в их отождествлении Неоплатонического Единого, или Бога, с Яхве . Самым влиятельным из них был Ориген , который потенциально брал уроки у Аммония Саккаса (но это не точно, поскольку в то же время мог существовать другой философ, ныне называемый Оригеном-язычником ), и автор конца V века, известный как Псевдо-Дионисий Ареопагит .

Неоплатонизм также имел связи с гностицизмом , который Плотин упрекнул в своем девятом трактате Второй Эннеады : «Против тех, которые утверждают, что Творец Космоса и сам Космос являются злом» [а] (общеизвестный как «Против гностиков») . [б]

Из-за того, что их вера была основана на платонической мысли, неоплатоники отвергли очернение гностицизмом демиурга Платона , создателя материального мира или космоса, обсуждаемого в Тимее . Хотя такие ученые, как профессор Джон Д. Тернер, называли неоплатонизм ортодоксальной платонической философией, это упоминание может быть отчасти связано с попыткой Плотина опровергнуть некоторые интерпретации платоновской философии через его « Эннеады ». Плотин считал, что последователи гностицизма исказили первоначальное учение Платона.

Несмотря на влияние, которое эта философия оказала на христианство, Юстиниан I нанес ущерб более позднему неоплатонизму, приказав закрыть вновь основанную Афинскую Академию в 529 году. [4] Тем не менее, члены риторической школы Газы, такие как Эней из Газы или Прокопий из Газы , синтезировать неоплатонизм с ранними ортодоксальными христианскими идеями без каких-либо нарушений. [5]

Средний возраст

Псевдо-Дионисий оказался значимым как для византийской , так и для римской ветвей христианства. Его произведения были переведены на латынь Иоанном Скотом Эриугеной в 9 веке.

Неоплатонизм в православном богословии

Со времен Ранней церкви и до наших дней Восточная Православная Церковь избирательно использовала древнегреческую философию, особенно Сократа, Платона, Аристотеля и стоиков . [6] Например, термин логос (греческий Λόγος ) возник у Гераклита и означал разум или мысль. В христианском контексте Логос приобретает более глубокое значение и становится именем второго лица Троицы. Писатель и богослов Григорий Палама в XIV веке дал этому термину четыре различных значения. [7] Самый важный принцип, который следует иметь в виду, заключается в том, что раннее христианство развивалось в греческой среде, и в философских, духовных и теологических трудах использовался общий словарь. Однако значения слов иногда развивались по разным направлениям. В других случаях философские идеи и концепции иногда адаптировались и изменялись христианскими писателями. Любая экзегетическая попытка разгадать влияние неоплатонической мысли на христианское богословие должна помнить об этих принципах. Следует также отметить, что в восточной и западной богословской традициях философия использовалась совершенно по-разному.

Сочинения, приписываемые Дионису Ареопагиту, относятся к числу самых загадочных произведений поздней античности. Византийские ученые, такие как Григорий Палама, цитировали Дионисия, особенно в вопросах мистического богословия, таких как теории, божественные энергии и непознаваемость Бога. [8] В настоящее время современные богословы и философы [9] все еще спорят о том, был ли Дионисий неоплатоником с христианским влиянием или христианским писателем с неоплатоническим влиянием. Среди православных ученых последнюю точку зрения, по-видимому, разделяют такие писатели, как Эндрю Лаут [10] и Владимир Лосский . [11] Однако другие православные ученые, такие как Иоанн Мейендорф, считают, что неоплатонизм Дионисия оказал как положительное, так и отрицательное влияние на православное богословие. [12] Мейендорф утверждает, что Дионисий привел к некоторой путанице в области литургических и экклезиологических формулировок.

Ренессанс

Марсилио Фичино , который перевел Плотина, Прокла, а также полное собрание сочинений Платона на латынь, был центральной фигурой крупного возрождения неоплатонизма в эпоху Возрождения. Его друг Джованни Пико делла Мирандола также был важной фигурой в этом движении. Оба изучали еврейскую мистическую каббалу , находящуюся под сильным влиянием неоплатонизма. Возобновление интереса к философии Плотина способствовало рациональному богословию и философии кружка « кембриджских платоников » ( Б. Уичкот , Р. Кадворт , Дж. Смит , Х. Мор и др.). Неоплатонизм эпохи Возрождения также пересекался с различными формами христианского эзотеризма или превращался в них .

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Древнегреческий : Προς τους κακον τον Δημιουργον του κοσμου και τον κοσμον κακον ειναι λεγοντας
  2. ^ Древнегреческий : Προς τους Γνωστικους

Рекомендации

  1. ^ Олсон, Роджер Э. (14 марта 2017 г.). Основы христианской мысли: видение реальности через библейскую историю. Зондерван Академик. ISBN 978-0-310-52156-3.
  2. ^ О'Мира, Доминик Дж. (30 июня 1981). Неоплатонизм и христианская мысль. СУНИ Пресс. ISBN 978-1-4384-1511-6.
  3. ^ Либрегтс, П. Т. М. (2004). Эзра Паунд и неоплатонизм. Университет Фэрли Дикинсон Пресс. ISBN 978-0-8386-4011-1.
  4. ^ См. Райнер Тиль, Simplikios und das Ende der neuplatonischen Schule в Афинах и обзор Джеральда Бехтла, Бернский университет, Швейцария, в Bryn Mawr Classical Review 2000.04.19. Интернет-версия получена 15 июня 2007 г.
  5. Масалха, Нур (24 февраля 2022 г.). Палестина на протяжении тысячелетий: история грамотности, обучения и образовательных революций. Издательство Блумсбери. стр. 81–88. ISBN 978-0-7556-4296-0. Проверено 8 января 2024 г.
  6. ^ Константин Каварнос , Православие и философия, Институт византийских и новогреческих исследований, страницы 2003 г.
  7. ^ Грегори Палама, «Сто пятьдесят глав», в «Добротолюбии», «Полный текст», том 4, в переводе Палмера, Шерранда и Уэра, опубликовано в 1995 году «Фабер и Фабер». страницы 360-361
  8. ^ Грегори Палама, Триады, под редакцией Джона Мейендорфа, Paulist Press 1983.
  9. ^ Сара Коакли и Чарльз М. Стэнг, Переосмысление Дионисия Ареопагита, Джон Уайли и сыновья, 2009 г.
  10. ^ Эндрю Лаут, Денис Ареопагит, Continuum Books, 1989, страницы 20-21
  11. ^ Владимир Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви, Издательство Св. Владимирской семинарии, стр. 29
  12. ^ Джон Мейендорф, Византийское богословие, исторические тенденции и доктринальные темы, Fordham University Press, 1974, страницы 27-28)

дальнейшее чтение

Внешние ссылки