Кнопкерри , также пишется как кнопкерри , кнопкиери и кнопкиери ( африкаанс ) , представляет собой форму деревянной дубинки , используемой в основном в Южной Африке и Восточной Африке . Обычно они имеют большую ручку на одном конце и могут использоваться для метания в животных на охоте или для ударов по голове врага. Для различных народов, которые их используют, они часто имеют большое культурное значение. Возможность носить кнокерри также имела политическое измерение, особенно в Южной Африке . [1]
Название происходит от слова knop на африкаансе , что означает ручку или шар , и слова kokhoe или сан на языке kirri , означающего трость . [2] Это название было распространено на аналогичное оружие, используемое коренными народами Австралии, тихоокеанских островов и других мест, а также использовавшееся в британской армии.
Нобкерри были незаменимым оружием войны как в Африке, так и за рубежом. В Африке это оружие нашло особое применение среди народов нгуни . Среди зулусов они известны как ивиса. Ивиса обычно не использовалась в бою, хотя иногда ее использовали в качестве метательного оружия вместо метательного копья или исиджулы . Вместо этого зулусы использовали ивису в качестве палочек для церемоний , церемониальных предметов или даже в качестве контейнеров для табакерки . В 20 веке зулусское националистическое движение Инката рассматривало ивису как традиционное оружие и лоббировало право носить такое оружие публично. [3] [4] Однако многие источники подчеркивают историческое использование ивисы в ближнем бою, где она использовалась для нанесения ударов, а также при казнях. [5] [6]
Вариант ндебеле был известен как индуку и по конструкции похож на зулусскую ивису. Его использовали как трость или метательное оружие. Индуку также можно было превратить в рукоятку боевого топора, который, в отличие от зулусов, ндебеле использовали в качестве оружия войны. Булавы Тсонга также были похожи на булавы зулусов и ндебеле со сферическими головками, но варианты с более удлиненными овальными головками также использовались на территории современного Мозамбика. Сото при Мошеше не перенимали оружие и тактику зулусского стиля, и поэтому, в отличие от зулусов, они считались важным оружием войны. [3]
За пределами Африки британцы во время Первой мировой войны называли свои траншейные дубинки «болванками» , хотя их форма часто не была традиционной. [7] [8] [9] Оружие использовалось на нейтральной полосе поэтом Зигфридом Сассуном, как описано в трилогии Шерстона , его псевдонимной автобиографии. [10]
В эпоху апартеида в Южной Африке их часто носили и использовали протестующие, а иногда и противостоящая им полиция. [11] [12] Нобкерри по-прежнему широко распространены, особенно в сельской местности, а в мирное время они служат тростью, иногда декоративной. Протестующие до сих пор обычно носят с собой нобкерри. [13] [14]
Нобкерри обычно присутствуют на национальных и других символах Южной Африки. В Южной Африке они изображены на южноафриканском гербе , [15] хотя лежащие символизируют мир. Они также изображены на ордене Менди за отвагу . [16] Ручка появилась на бывшем флаге Лесото в период с 1987 по 2006 год, на гербе и королевских штандартах Лесото с момента обретения ею независимости в 1966 году, а также на гербе бывшей (номинально независимой) республики Сискей .
Известная как моламу или тока, это палка, которая может быть тростью или, альтернативно, ее можно использовать в качестве оружия. [17] Моламу — это палка, сделанная из дерева Молвара Olea africana . [18] Это боевая палка, которую носят мужчины и мальчики с подросткового возраста.
Моламу символизирует власть и мощь и представляет готовность отделить врага от друга. Моламу символически используется для разрушения, защиты, осуждения и исправления социальной несправедливости.
Моламу является индикатором статуса взрослого мужчины наряду с одеялом басуто сена марена и является визуальным выражением как практических, так и эзотерических идеалов сесото. [17] Моламу — знак мужественности, все посвященные мужчины носят его по возвращении из Леболло ла Банна . Моламу традиционно передается из поколения в поколение по мере прохождения мужчинами посвящения. Его используют, чтобы объявить Бадимо , что молодой человек вернулся после посвящения и получил их поддержку и благословение. [19] Моламу держат вверх, пока посвященные поют «дитоко», пристально глядя на него. Моламу также используется для обучения посвященных методам «хо я ка ланва», историческому боевому искусству сесото. [17]
Моламу также используется для привязки к посоху придающих силы лекарств, или морианы, которые влияют на «серити», то есть характер или дух владельца. Это также визуальный индикатор перехода к взрослой жизни и сохраняет духовное значение в обществе сесото. [17]
После публичного представления посвященного в качестве действующего члена взрослого общества басуто моламу обычно хранится на потолке дома и представляет собой физическое присутствие невидимого.
В современной южной Африке также можно найти декоративные вариации, которые новички несут после возвращения в свои дома. Они служат аксессуарами к богато украшенным нарядам, которые молодые люди носят в знак празднования в течение нескольких недель после их возвращения, и в равной степени выражают празднование вновь обретенной взрослой жизни, привлекая внимание к посвященным. [20]