stringtranslate.com

Адиттапарияя Сутта

Холм Гаясиса или Брахмайони, где Будда проповедовал Огненную проповедь.

Адиттапарияя -сутта ( пали , «Огненная проповедь») — это проповедь из Палийского канона , широко известная как Огненная проповедь . [1] В этой проповеди Будда проповедует о достижении освобождения от страданий посредством отрешения от пяти чувств и ума.

В Палийском каноне Адиттапарияя-сутта находится в Самьютта-никае («Связанное собрание», сокращенно «SN» или «S») и обозначается либо « SN 35.28 » [2] , либо « S iv 1.3.6 » [3], либо « S iv 19 ». [4] Это рассуждение также встречается в буддийском монашеском кодексе ( Винае ) в Vin I 35. [ 5]

Англоговорящие могут быть знакомы с названием этой проповеди, поскольку Т. С. Элиот назвал третью часть своей знаменитой поэмы « Бесплодная земля » «Огненной проповедью». В сноске Элиот утверждает, что эта буддийская проповедь «по важности соответствует Нагорной проповеди ». [6]

Фон

В суттах Огненная проповедь — третья проповедь, произнесенная Буддой (после Дхаммачаккапаваттана сутты и Анатталакхана сутты ) через несколько месяцев после его просветления на вершине холма Гаясиса, недалеко от Гаи, Индия . Он произнес ее перед тысячей новообращенных аскетов , которые прежде практиковали священный огненный ритуал (пали: aggihutta ; санскр .: agnihotra ). [7]

Постканонический палийский комментарий V в . н . э. « Сараттхапакасини» (язык), приписываемый Буддхагхоше , проводит прямую связь между предшествующими практиками аскетов и основным риторическим приемом этого дискурса:

Приведя тысячу монахов-бхиккху к Голове Гаи, Благословенный размышлял: «Какой вид беседы о Дхамме подойдет им?» Затем он понял: «В прошлом они поклонялись огню утром и вечером. Я научу их, что двенадцать основ чувств горят и пылают. Таким образом они смогут достичь архатства». [8]

Текст

В этой беседе Будда описывает чувственные основы и возникающие в результате этого психические явления как «горящие» страстью, отвращением, заблуждением и страданием . Видя это, благородный ученик разочаровывается, становится бесстрастным и, таким образом, освобождается от чувственных основ, достигая арахантства. Это более подробно описано ниже. [9]

После вступительного абзаца, определяющего место освобождения этой проповеди ( Гая ) и аудиторию (тысяча монахов или бхикшу ), Будда провозглашает (здесь на английском и пали):

Последующий текст показывает, что «все» ( сабба ) относится к:

Под «горением» ( адитта ) подразумевается:

Согласно Будде, хорошо обученный благородный ученик ( sutavā ariyasāvako ) видит это горение и таким образом разочаровывается ( nibbindati ) в основах чувств и их ментальных последствиях. Затем текст использует формулу, встречающуюся в десятках дискурсов [13], чтобы описать, каким образом такое разочаровывание приводит к освобождению от страданий:

В заключительном абзаце сообщается, что во время этой беседы тысяча присутствовавших монахов обрели освобождение.

Связанные канонические рассуждения

Хотя центральная метафора горения в сочетании со «всем» (смысловыми основами и т. д.) делает этот дискурс уникальным в Палийском каноне , его основное послание можно обнаружить повсюду, сжато и украшено рядом поучительных способов.

Андхабхута/Аддхабхута Сутта(СН 35.29)

Следующая беседа, указанная в Самьютта Никае ( SN 35.29), почти идентична Огненной проповеди, за исключением того, что вместо центральной метафоры чувств, которые являются «пылающими» ( āditta ), в этой следующей беседе используется другая метафора. [16] Бхиккху Бодхи отмечает, что разные издания Типитаки различаются относительно того, какова центральная метафора этой последующей беседы: сингальские издания используют термин andhabhūta – означающий «образно ослепленный» или «невежественный», – в то время как бирманское издание и комментарий используют addhabhūta – означающий «отягощенный». [ 17] Независимо от того, какое издание упоминается, и Огненная проповедь, и эта последующая беседа, с их, казалось бы, диаметральными сравнениями горения и гнетучести, подчеркивают, что чувства, их объекты и связанные с ними ментальные впечатления сами по себе находятся вне нашего полного контроля и являются отталкивающими; и, таким образом, обеспечить избавление от разочарования, бесстрастия и освобождения.

Адитта Сутта(СН 22.61)

В этой беседе, вместо того чтобы описывать чувственные основы ( аятана ) как пылающие, Будда описывает пять совокупностей ( кхандха ) следующим образом:

«Монахи, форма горит, чувство горит, восприятие горит, волевые образования горят, сознание горит. Видя это, монахи, наставленный благородный ученик испытывает отвращение к форме... чувству... восприятию... волевым образованиям... сознанию.... Благодаря бесстрастию [этот ум] освобождается...» [18]

Куккула Сутта(СН 22.136)

Подобно Огненной проповеди, эта проповедь имеет центральную метафору, связанную с огнем – уподобление нашего физического и ментального аппарата горячим углям (пали: kukkuḷa ) – и завершается тем, что хорошо обученный благородный ученик становится разочарованным, бесстрастным и освобожденным от этих горящих составляющих. В отличие от Огненной проповеди, вместо использования чувственных основ и их ментальных последствий в качестве основы для этого горения и разочарования, эта проповедь использует пять совокупностей ( khandha ) для лежащей в основе физико-ментальной структуры. [19]

Адиттапарияя Сутта(СН 35.235)

Также озаглавленный «Огненная проповедь», этот дискурс предупреждает, что лучше, чтобы внутренняя чувственная база (глаз, ухо и т. д.) была разорвана горящим орудием, чем «ухватить знак» ( nimittaggāho ) внешней чувственной базы (видимой формы, звука и т. д.); поскольку такое хватание может привести к перерождению в низшем мире. Вместо хватания, хорошо обученный благородный ученик различает ( pa ṭ isañcikkhati ) непостоянство внутренней чувственной базы, внешней чувственной базы, связанного с ними сознания и контакта, а также результирующее чувство. Такое различение ведет к освобождению. [20]

Примечания

  1. ^ Например, в то время как сингальское издание SLTP называет этот дискурс Ādittapariyayasuttaṃ Архивировано 12 сентября 2007 г. на Wayback Machine , бирманское издание CSCD называет его Ādittasuttaṃ. Ньянамоли (1981), Таниссаро (1993) и другие английские переводчики постоянно называют его (или упоминают, что его называли) «Огненной проповедью».
  2. ^ «SN 35.28» означает, что эта беседа является двадцать восьмой беседой в 35-й группе ( Saḷāyatanasaṃyutta ) в Самьютта Никае. (Обратите внимание, что в шри-ланкийском издании Канона Saḷāyatanasaṃyutta является 34-й группой.) В качестве примера Таниссаро (1993) использует это обозначение.
  3. ^ "S iv 1.3.6" означает, что это шестой дискурс в третьей группе из десяти дискурсов ( Sabbavaggo ) в четвертой книге ( Catuthobhāgo ) в Samyutta Nikaya. Например, Bodhgaya News (nd) Архивировано 2012-03-20 в Wayback Machine использует это обозначение.
  4. ^ «S iv 19» означает, что в издании Канона, изданном Обществом палийских текстов , эта беседа начинается на странице 19 четвертого тома Самьютта Никаи.
  5. ^ Bodhgaya News (nd), Виная Питака , Махавагга , BJT с. 72. Архивировано 20 марта 2012 г. в Wayback Machine ; Рис Дэвидс и Ольденберг (1881), Махавагга, Первая Кхандхака, гл. 21; Бодхи (2005), с. 449, н . 38; и Гомбрих (1990), с. 16.
  6. ^ Allison et al . (1975), стр. 1042 , прим . 9. Элиот завершает раздел «Огненная проповедь» словами: «Горит, горит, горит, горит / О, Господь, Ты вырываешь меня / О, Господь, Ты вырываешь // горит» и связывает указанную сноску с первой представленной здесь строкой («Горит, горит...»).
  7. ^ Рис Дэвидс и Олденберг (1881), Махавагга, Первая Кхандака, гл. 15 - 21; Гомбрих (1990), стр. 16; Ньянамоли (1981), "Введение"; и, Bodhgaya News (nd), Виная Питака , Махавагга , BJT стр. 70 и далее. Архивировано 20 марта 2012 г. на Wayback Machine
  8. ↑ Бодхи (2000), стр. 1401, прим . 13.
  9. ^ Английский язык основан на Ñanamoli (1981) и Thanissaro (1993). Пали основан на Bodhgaya News (nd), Samyutta Nikaya , книга 4, BJT, стр. 38. Архивировано 20.03.2012 в Wayback Machine - 42. Архивировано 06.07.2011 в Wayback Machine .
  10. ^ Ньянамоли (1981).
  11. ↑ Bodhgaya News (nd), Samyutta Nikaya, Book iv, BJT стр. 38 Архивировано 20 марта 2012 г. на Wayback Machine (извлечено 28 сентября 2007 г.).
  12. ^ Хотя в этом рассуждении слово дуккха явно не используется для обозначения того, что здесь называется «страданием» (и, по сути, слово дуккха используется в конкретном физическом понятии «боль»), тем не менее, часто повторяемая формула для буддийского технического понятия дуккха неоднократно излагается, переведенная здесь как «рождение, старение и смерть, печали, стенания, боли, бедствия и отчаяния» (пали: jātiyaā jarāmaraṇena, sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ).
  13. ^ Например, с помощью поисковой системы Bodhgaya News (nd) эта шаблонная фраза (с различной пунктуацией) была найдена в MN 11, MN 147, SN 12.61, SN 22.79, SN 22.95, SN 22.136, SN 35.28, SN 35.29, SN 35.60, SN 35.73, SN 35.74 и т. д.
  14. ^ Таниссаро (1993).
  15. ↑ Bodhgaya News (nd), Samyutta Nikaya, Book iv, BJT стр. 42 Архивировано 20 марта 2012 г. на Wayback Machine (извлечено 28 сентября 2007 г.).
  16. ^ Например, см. Bodhi (2000), стр. 1144; Bodhgaya News (nd), BJT стр. 42; Архивировано 2012-03-20 в Wayback Machine и Vipassana Research Institute (nd), Saḷāyatanasaṃyuttaṃ.
    Помимо центральной метафоры, Огненная проповедь и Андхабхута/Аддхабута-сутта различаются по месту действия и по тому, к кому обращаются; кроме того, последний абзац Огненной проповеди (относительно удовлетворения, восторга и освобождения прихожан) отсутствует в последующей беседе.
  17. ^ Bodhi (2000), стр. 1401, прим . 14. Сам Bodhi использует бирманское издание в качестве основы для своего собственного перевода. Перевод andhabhūta здесь основан на Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 49, запись для "Andha". Перевод addhabhūta взят из Bodhi (2000), стр. 1144. Чтобы сравнить различные издания, см. Sinhala SLTP Archived 2011-07-06 at Wayback Machine и Burmese CSCD.
  18. ^ Бодхи (2000), стр. 904-5. Квадратные скобки включены в оригинал. В примечании к этому дискурсу (стр. 1067, прим . 94) Бодхи пишет: «Это [SN 22.61] — сжатая версия более полной Адитта-сутты в [SN] 35:28 ...».
  19. ^ Английский язык основан на Bodhi (2000), стр. 976. Пали основан на Bodhgaya News (nd), SN iii, BJT стр. 314. Архивировано 20 марта 2012 г. на Wayback Machine
  20. ^ Цитируемый английский текст из Bodhi (2000), стр. 1233-36. Bodhi переводит название этой беседы как «Изложение о сжигании». Пали из Vipassana Research Institute (nd) на http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0304m.mul0.xml.

Источники

Внешние ссылки