Буддийский термин, относящийся к чувствам и ощущениям.
Ведана ( пали и санскрит : वेदना) — древний термин, традиционно переводимый как « чувство » [1] или «ощущение». [2] В целом, ведана относится к приятным, неприятным и нейтральным ощущениям, которые возникают, когда наши внутренние органы чувств вступают в контакт с внешними объектами чувств и связанным с ними сознанием . Ведана определяется как валентность или «гедонистический тон» в психологии.
Ведана определяется в буддийском учении следующим образом:
В контексте двенадцати звеньев, тяга к ведане и привязанность к ней приводят к страданию ; наоборот, сосредоточенное осознание и ясное понимание веданы могут привести к Просветлению и исчезновению причин страдания.
Определения
Тхеравада
Бхиккху Бодхи утверждает:
- Чувство — это ментальный фактор , который чувствует объект. Это аффективный режим, в котором объект переживается. Палийское слово vedanā не означает эмоцию (которая, по-видимому, является сложным явлением, включающим множество сопутствующих ментальных факторов), а просто аффективное качество опыта , которое может быть приятным, болезненным или нейтральным... [3]
Нина ван Горком утверждает:
- Когда мы изучаем Абхидхамму, мы узнаем, что «ведана» — это не то же самое, что мы подразумеваем под чувством на общепринятом языке. Чувство — это нама , оно что-то переживает. Чувство никогда не возникает само по себе; оно сопровождает читту и другие четасики и обусловлено ими. Таким образом, чувство — это обусловленная нама. Читта не чувствует, она познает объект, а ведана чувствует...
- Все чувства имеют функцию переживания вкуса, аромата объекта ( Аттхасалини , I, Часть IV, Глава I, 109). Аттасалини использует сравнение, чтобы проиллюстрировать, что чувство переживает вкус объекта и что читта и другие четасики, которые возникают вместе с чувством, переживают вкус только частично. Повар, который приготовил еду для царя, просто пробует еду, а затем предлагает ее царю, который наслаждается ее вкусом:
- ...и царь, будучи господином, знатоком и хозяином, ест все, что ему нравится, так же и простое испытание пищи поваром подобно частичному наслаждению объектом оставшимися дхаммами (читтой и другими четасик), и как повар пробует часть пищи, так и оставшиеся дхаммы наслаждаются частью объекта, и как царь, будучи господином, знатоком и хозяином, ест еду в соответствии со своим желанием, так и чувство, будучи господином, знатоком и хозяином, наслаждается вкусом объекта, и поэтому говорится, что наслаждение или опыт являются его функцией.
- Таким образом, все чувства имеют общее то, что они испытывают «вкус» объекта. Читта и другие сопутствующие четасики также испытывают объект, но чувство испытывает его своим собственным характерным способом. [4]
Махаяна
В « Абхидхарма-самуччая» говорится:
- Какова абсолютно специфическая характеристика веданы? Это опыт. То есть, в любом опыте мы переживаем индивидуальное созревание любого позитивного или негативного действия как его конечный результат. [5]
Мипам Ринпоче утверждает: [6]
- Ощущения определяются как впечатления.
- Совокупность ощущений можно разделить на три: приятное, болезненное и нейтральное. Или же их пять: удовольствие и умственное удовольствие, боль и умственная боль и нейтральное ощущение.
- Что касается поддержки, то существует шесть ощущений, возникающих в результате контакта...
Александр Берзин описывает этот ментальный фактор как чувство (tshor-ba, санскр. vedanā) некоторого уровня счастья . Он утверждает: [7]
- Когда мы слышим слово «чувство» в буддийском контексте, оно относится только к этому: чувству определенного уровня счастья или несчастья, где-то на спектре. Итак, на основе приятного контактного осознания — оно легко приходит на ум — мы чувствуем себя счастливыми. Счастье — это: мы хотели бы, чтобы оно продолжалось. И на основе неприятного контактного осознания — оно не легко приходит на ум, мы в основном хотим избавиться от него — мы чувствуем несчастье. «Несчастье» — это то же самое слово, что и «страдание» (mi-bde-ba, санскр. duhkha). Несчастье — это: я не хочу продолжать это; я хочу расстаться с этим.
- И нейтральное контактное осознание. Мы чувствуем себя нейтрально по отношению к этому — не хотим ни продолжать это, ни прекращать...
Отношение к «эмоциям»
Ведана — это особая валентность или «гедонистический тон» эмоциональной психологии, неврологически идентифицированная и изолированная.
Современные учителя Бхиккху Бодхи и Чогьям Трунгпа Ринпоче разъясняют связь между веданой (часто переводимой как «чувства») и западными представлениями об «эмоциях».
Бхиккху Бодхи пишет:
- «Палийское слово vedanā не обозначает эмоцию (которая, по-видимому, является сложным явлением, включающим в себя множество сопутствующих ментальных факторов), а лишь чисто аффективное качество опыта, которое может быть приятным, болезненным или нейтральным» [3] .
Чогьям Трунгпа Ринпоче пишет:
- "В случае [т.е. в буддийских учениях] "чувство" не совсем наше обычное представление о чувстве. Это не то чувство, которое мы воспринимаем так серьезно, как, например, когда мы говорим: "Он ранил мои чувства". Этот вид чувства, который мы воспринимаем так серьезно, принадлежит к четвертой и пятой скандхам концепции и сознания ". [8]
Атрибуты
В целом палийский канон описывает ведану в терминах трех «режимов» и шести «классов». В некоторых рассуждениях обсуждаются альтернативные перечисления, включающие до 108 видов.
Три режима, шесть классов
В канонических беседах ( Сутта Питака ) Будда учит, что существует три способа веданы:
- приятный ( сукха )
- неприятно ( дуккха )
- ни приятный, ни неприятный ( adukkham-asukhā , «амбивалентный», иногда в переводе упоминается как «нейтральный») [9]
В другом месте Палийского канона утверждается, что существует шесть классов веданы, соответствующих ощущениям, возникающим при контакте (санскр.: sparśa ; пали: phassa ) между внутренним органом чувств ( āyatana ; то есть глаз, ухо, нос, язык, тело или ум), внешним объектом чувств и связанным с ним сознанием (санскр.: vijnana ; пали: viññāna ). (См. рис. 1.) Другими словами:
- чувство, возникающее при контакте глаз, видимой формы и зрительного сознания
- чувство, возникающее при контакте уха, звука и слухового сознания
- чувство, возникающее при контакте носа, обоняния и носового сознания
- чувство, возникающее при контакте языка, вкуса и языкового сознания
- чувство, возникающее при контакте тела, прикосновении и телесном сознании
- чувство, возникающее из контакта ума ( мано ), мыслей ( дхамма ) и сознания ума [10]
Два, три, пять, шесть, 18, 36, 108 видов
В нескольких беседах упоминается множество видов веданы, от двух до 108, как следует из нижеследующего:
- два вида чувств: физическое и психическое
- три вида: приятные, болезненные, нейтральные
- пять видов: физическое приятное, физическое болезненное, умственное приятное, умственное болезненное, невозмутимое
- шесть видов: по одному для каждого органа чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело, ум)
- 18 видов: исследования вышеупомянутых трех видов ментальных чувств (ментальные приятные, ментальные болезненные, невозмутимые), каждое в терминах каждой из вышеупомянутых шести чувственных способностей
- 36 видов: вышеупомянутые 18 видов чувств для домохозяина и вышеупомянутые 18 видов для отреченного
- 108 видов: вышеупомянутые 36 видов для прошлого, настоящего и будущего [11]
В более широкой палийской литературе из вышеперечисленных перечислений постканоническая Висуддхимагга выделяет пять типов веданы: физическое удовольствие ( сукха ); физическое неудовольствие ( дуккха ); умственное счастье ( соманасса ); умственное несчастье ( доманасса ); и невозмутимость ( упеккха ). [12]
Канонические фреймворки
Ведана является ключевым явлением в следующих часто упоминаемых структурах палийского канона:
- «пять совокупностей»
- двенадцать условий «зависимого происхождения»
- четыре «основы осознанности»
Ментальный агрегат
Ведана — одна из пяти совокупностей (санскр.: скандха ; пали: кхандха ) цепляния (санскр., пали: упадана ; см. рис. 2 справа). В каноне, как указано выше, чувство возникает из контакта органа чувств, объекта чувств и сознания.
Центральное состояние
В « Цепи обусловленного возникновения» (санскр.: пратитьясамутпада ; пали: патиччасамуппада ) Будда объясняет, что:
- Ведана возникает при контакте ( пхасса ) как ее условии
- Ведана действует как условие для жажды (пали: taṇhā ; санскр.: tṛṣṇā ). [13]
В постканоническом тексте Visuddhimagga V века чувство ( vedana ) определяется как одновременно и нераздельно возникающее из сознания ( viññāṇa ) и ума-и-тела ( nāmarūpa ). [14] С другой стороны, хотя этот текст определяет чувство как решающее для жажды и ее ментальных последствий, ведущих к страданию, условная связь между чувством и жаждой не определяется как одновременная или как кармически необходимая. [15]
Основа осознанности
На протяжении всего канона встречаются ссылки на четыре «основы осознанности» ( satipaṭṭhāna ): тело ( kāya ), чувства ( vedanā ), состояния ума ( citta ) и ментальные переживания ( dhammā ). Эти четыре основы признаются среди семи наборов качеств, способствующих просветлению ( bodhipakkhiyadhammā ). Использование vedanā и других satipaṭṭhāna в буддийских медитативных практиках можно найти в Satipaṭṭhāna Sutta и Ānāpānasati Sutta .
Мудрые практики
Каждый режим веданы сопровождается соответствующей ему базовой тенденцией или одержимостью ( анусая ). Базовая тенденция для приятной веданы — это тенденция к вожделению, для неприятной — тенденция к отвращению, а для ни приятной, ни неприятной — тенденция к невежеству . [16]
В Каноне утверждается, что медитация с концентрацией ( самадхи ) на ведане может привести к глубокой осознанности ( сати ) и ясному пониманию ( сампаджання ) (см. Таблицу справа). [17] Благодаря такому развитию человек может непосредственно внутри себя ощутить реальность непостоянства ( аничча ) и природу привязанности ( упадана ). Это, в свою очередь, может в конечном итоге привести к освобождению ума ( ниббана ).
Альтернативные переводы
Альтернативные переводы термина «ведана»:
- Чувство (Нина ван Горком, Бхиккху Бодхи , Александр Берзин)
- Ощущение некоторого уровня счастья (Александр Берзин)
- Чувственный тон (Герберт Гюнтер)
- Сенсация (Эрик Кунсанг)
Смотрите также
Примечания
- ^ Обычно считается, что ведана не включает в себя полноценные «эмоции». См. раздел «Чувство», а не «эмоция» ниже.
- ↑ См., например, Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 648, запись для «Vedanā» (получено 09.01.2008 из «University of Chicago» по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali), где это палийское слово изначально определяется просто как «чувство, ощущение».
- ↑ Аб Бодхи, Бхиккху (6 ноября 2012 г.). Бхиккху Бодхи (2003), с. 80. ИСБН 9781938754241.
- ^ Горком (2010), Определение чувства
- ^ Гюнтер (1975), Kindle Locations 329-331.
- ^ Кунсанг (2004), стр. 21.
- ^ «Обзор природы Будды». studybuddhism.com .
- ^ Трунгпа (2001), стр. 32.
- ^ См., например, SN 36.5, Datthabba Sutta (Nyanaponika, 1983). В Visuddhimagga 460 есть похожее, но иное тройное перечисление: благотворное ( kusalā ), неблаготворное ( akusalā ) и неопределенное ( avyākatā ) (Rhys Davids & Stede, 1921–25, там же ).
- ^ См., например, Чачакка Сутту ( МН 148), которая приписывает Будде следующие слова:
- «'Шесть классов чувств должны быть известны'». Так было сказано. В отношении чего было сказано? В зависимости от глаза и форм возникает сознание в глазу. Встреча трех — контакт. При контакте как необходимом условии возникает чувство. В зависимости от уха и звуков возникает сознание в ухе. Встреча трех — контакт. При контакте как необходимом условии возникает чувство. В зависимости от носа и ароматов возникает сознание в носу. Встреча трех — контакт. При контакте как необходимом условии возникает чувство. В зависимости от языка и вкусов возникает сознание в языке. Встреча трех — контакт. При контакте как необходимом условии возникает чувство. В зависимости от тела и тактильных ощущений возникает сознание в теле. Встреча трех — контакт. При контакте как необходимом условии возникает чувство. В зависимости от интеллекта и идей возникает сознание в интеллекте. Встреча трех — контакт. При контакте как необходимом условии возникает чувство. «Шесть классов чувств должны быть известны». Так было сказано...» (Таниссаро, 1998.)
Другие ссылки на «шесть классов чувств/ощущений» см. в Саттаттхана-сутте ( SN 22.57) (Таниссаро, 1997b) и Ведана-сутте ( SN 25.5) (Таниссаро, 2004). - ^ Два практически идентичных дискурса, которые просто намекают на различное количество веданы, это MN 59 (Thanissaro, 2005b) и SN 36.19 (Thanissaro, 2005c). Эти различные виды веданы изложены в SN 36.22 (Thanissaro, 2005a). См. также Hamilton (2001), стр. 43-6.
- ↑ Vism. 461 (Rhys Davids & Stede, 1921-25, стр. 648, статья для «Vedanā.»; см. эту статью также относительно различия между «модами» и «типами».
- ^ См., например, SN 12.1 и далее .
- ^ Явно, с точки зрения языка Абхидхаммы , Висуддхимагга (XVII, 201-228) определяет, что состояния ( нидана ) сознания, ума-тела, шести чувств, контакта и чувства связаны ( паччая ) посредством согласованности, взаимности, поддержки, камма-результата, питания, ассоциации и присутствия. (Обратите внимание, что чувство не связано посредством диссоциации со своими предшественниками.)
- ^ В частности, Vsm XVI, 238 определяет единственную связь между чувством и желанием быть «решающей опорой».
- ^ Чачакка Сутта ("Шесть наборов из шести", MN 148). См., например, следующее утверждение, приписываемое Будде (перевод Таниссаро, 1998):
- «В зависимости от глаза и форм в глазу возникает сознание. Встреча этих трех есть контакт. При контакте как необходимом условии возникает то, что ощущается либо как удовольствие, либо как боль, либо как ни удовольствие, ни боль. Если, будучи затронутым чувством удовольствия, человек наслаждается им, приветствует его или остается привязанным к нему, то его страсть-одержимость становится одержимой. Если, будучи затронутым чувством боли, человек печалится, горюет и сетует, бьет себя в грудь, приходит в смятение, то его сопротивление-одержимость становится одержимой. Если, будучи затронутым чувством ни удовольствия, ни боли, человек не различает, как это на самом деле присутствует, возникновение, исчезновение, привлекательность, недостаток или бегство от этого чувства, то его невежество-одержимость становится одержимым...».
- ^ AN 4.41: о пали см. SLTP (nd); английские переводы см. в Nyanaponika & Bodhi (1999), стр. 88-89, Thanissaro (1997a), Upalavanna (nd).
Источники
- Берзин, Александр (2006), Первичные умы и 51 ментальный фактор
- Бодхи, Бхиккху (редактор) (2000). Всеобъемлющее руководство по Абхидхамме: Абхидхамматтха Сангаха Ачарии Ануруддхи . Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-02-9 .
- Бхиккху Бодхи (2003), Подробное руководство по Абхидхамме , Pariyatti Publishing.
- Далай-лама (1992). Смысл жизни , перевод и редакция Джеффри Хопкинса, Бостон: Wisdom.
- Гюнтер, Герберт В. и Лесли С. Кавамура (1975), Разум в буддийской психологии: перевод «Ожерелья ясного понимания» Йе-шес ргьял-мтшана, Dharma Publishing. Издание Kindle.
- Кунсанг, Эрик Пема (переводчик) (2004). Gateway to Knowledge, Vol. 1. North Atlantic Books.
- Нина ван Горком (2010), Цетасикас, Золаг
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997). Патичча-самуппада-вибханга сутта: анализ взаимозависимого со-возникновения, доступ к пониманию
- Гамильтон, Сью (2001). Идентичность и опыт: конституция человека согласно раннему буддизму . Оксфорд: Luzac Oriental. ISBN 1-898942-23-4 .
- Ньянапоника Тхера (перевод) (1983). Даттхабба Сутта: Быть известным ( SN 36.5). Получено 2007-06-08 из " Access to Insight " по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.005.nypo.html.
- Ньянапоника Тхера и Бхиккху Бодхи (пер.) (1999). Числовые беседы Будды: Антология сутт из Ангуттара Никаи . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество . ISBN 0-7425-0405-0 .
- Rhys Davids , TW & William Stede (ред.) (1921-5). Пали–английский словарь Pali Text Society . Chipstead: Pali Text Society. Общая поисковая система для PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
- Серия Шри-Ланки Будды Джаянти Типитака (SLTP) (nd). Самадхибхаванасуттам ( АН АН 4.1.5.1, на пали ). Получено 8 июня 2007 г. из «MettaNet-Lanka» по адресу: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-p.html.
- Thanissaro Bhikkhu (перевод) (1997a). Samadhi Sutta: Concentration ( AN 4.41). Получено 2007-06-08 из "Access to Insight" по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.041.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (перевод) (1997b). Sattatthana Sutta: Seven Bases ( SN 22.57). Получено 2007-06-08 из "Access to Insight" по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.057.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (перевод) (1998). Chachakka Sutta: The Six Sextets ( MN 148). Получено 2007-06-08 из "Access to Insight" по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html.
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (2004). Ведана Сутта: Чувство ( СН 25.5). Получено 8 июня 2007 г. из «Доступа к Insight» по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn25/sn25.005.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (перевод) (2005a). Atthasata Sutta: The One-hundred-and-eight Exposition ( SN 36.22). Получено 2008-03-31 из "Access to Insight" по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.022.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (перевод) (2005b). Bahuvedaniya Sutta: Many Things to be Experienced ( MN 59). Получено 2008-03-31 из "Access to Insight" по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html.
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (2005c). Панчаканга Сутта: С Панчакангой ( SN 36.19). Получено 31 марта 2008 г. из раздела «Доступ к Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.019.than.html.
- Трунгпа, Чогьям (2001). Взгляд на Абхидхарму . Бостон: Шамбала. ISBN 1-57062-764-9 .
- Upalavanna, Sister (nd). Samādhibhāvanāsuttaṃ – Развитие концентрации ( AN AN 4.5.1). Получено 2007-06-08 из "MettaNet-Lanka" по адресу: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-e.html.
Внешние ссылки
- Nyanaponika Thera (ред., пер.) (1983). Contemplation of Feeling: The Discourse-Grouping on the Feelings (Vedana-Samyutta) (The Wheel, № 303/304). Канди, Шри-Ланка: Buddhist Publication Society . Транскрибировано Джо Креа (1995). Получено 2007-06-08 из "Access to Insight" по адресу: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nyanaponika/wheel303.html.