Ахура Мазда ( / ə ˌ h ʊər ə ˈ m æ z d ə / ; [1] Авестийский : 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬋 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬃 , латинизированный: Ahurō Mazdā̊ ; Персидский : اهورا مزدا , латинизировано : Ахура Мазда ), [n 1] [n 2] также известный как Оромасдес , Ормазд , Ормузд , Хормазд , Харзу , Хормазд , Хормаз и Хурмуз , [2] является божеством-создателем и богом неба [3] в древней иранской религии зороастризма . Он — первый и наиболее часто вызываемый дух в Ясне . Буквальное значение слова Ахура — «господин», а Мазды — «мудрость».
Первое заметное обращение к Ахура Мазде произошло в период Ахеменидов ( ок. 550–330 до н. э. ) в Бехистунской надписи Дария Великого . До правления Артаксеркса II ( ок. 405/404–358 до н. э .) Ахура Мазде поклонялись и призывали его в одиночку во всех дошедших до нас царских надписях. При Артаксерксе II Ахура Мазда собрался в триаду с Митрой и Анахитой . В период Ахеменидов нет известных изображений Ахура Мазды при царском дворе, за исключением обычая, когда каждый император имел пустую колесницу, запряженную белыми лошадьми, чтобы пригласить Ахура Мазду сопровождать персидскую армию в сражениях. Изображения Ахура Мазды, однако, присутствовали с V века до нашей эры, но были остановлены и заменены вырезанными из камня фигурами в период Сасанидов , а затем полностью удалены из-за иконоборческого движения, поддержанного династией Сасанидов .
«Ахура» родственно ведическому слову «асура», оба значения которого означают «Демон». [4] Наиболее вероятная этимология происходит от протоиндоевропейского *h₂ḿ̥suros , от *h₂ems- («порожать, порождать»), и поэтому она родственна протогерманскому * ansuz . Однако финский индолог Аско Парпола прослеживает этимологический корень слова Асура до *asera- уральских языков , где оно означает «господин, принц». [5]
«Мазда», или, скорее, авестийская форма основы Мазда- , именительный падеж Мазда , отражает протоиранское *mazdáH ( существительное женского рода). Обычно оно считается собственным именем духа и, как и родственное ему в Ведах медха , означает « разум » или « мудрость ». И авестийские, и санскритские слова отражают протоиндоиранское *mazdʰáH, от протоиндоевропейского *mn̥sdʰh₁éh₂ , что буквально означает «помещение ( *dʰeh₁ ) ума ( *mn̥-s )», следовательно, «мудрый». [6]
Имя было переведено как Ахурамазда ( древнеперсидский ) в эпоху Ахеменидов , Хормазд в парфянскую эпоху и Ормазд в эпоху Сасанидов . [6]
Это имя может быть засвидетельствовано на клинописных табличках ассирийца Ассурбанипала в форме Ассара Мазаш , но такая интерпретация очень спорна. [7]
Хотя предполагается, что Ахура Мазда был духом в индоиранской религии, ему еще не было присвоено звание «нетварного духа». Этот титул дал Зороастр , провозгласивший Ахура Мазду нетварным духом, всецело мудрым, доброжелательным и здравомыслящим, а также создателем и хранителем Аши .
Согласно зороастрийской традиции, в 30-летнем возрасте Зороастр получил откровение: принося на рассвете воду для священного ритуала, он увидел сияющую фигуру Амеша Спента , Воху Манаха , который привел Зороастра к присутствию Ахура Мазды, где его учили основным принципам «хорошей религии», позже известной как зороастризм . В результате этого видения Зороастр почувствовал, что он был избран для распространения и проповеди религии. [8] Он заявил, что этим источником всего добра был Ахура, достойный высочайшего поклонения. Далее он заявил, что Ахура Мазда создал духов, известных как язата , чтобы помочь ему. Зороастр провозгласил, что некоторые иранские боги были дэвами , не заслуживающими поклонения. Эти «плохие» божества были созданы Ангра-Майнью , разрушительным духом. Ангра-Майнью был источником всех грехов и страданий во вселенной. Зороастр утверждал, что Ахура Мазда использовал помощь людей в космической борьбе против Ангра-Майнью. Тем не менее, Ахура Мазда является начальником Ангра-Майнью, а не равным ему. Ангра-Майнью и его даэвы , пытающиеся отвлечь людей от Пути Аши , в конечном итоге будут побеждены. [9]
Согласно Плутарху , [10] Зороастр назвал « Арейманиоса » одним из двух соперников, творцов добра и зла. С точки зрения чувственного восприятия Оромаза можно было сравнить со светом, а Ареймания — с тьмой и невежеством; между ними был Митра Посредник. Арейманиос получил подношения, которые относились к отражению зла и траура .
Описывая ритуал Арейманию, Плутарх говорит, что бога вызывали как Аида [11] : 68 дает идентификацию с Плутоном , именем греческого правителя подземного мира, которое чаще всего используется в текстах и надписях, относящихся к мистическим религиям , а также в Греческие драматурги и философы Афин классического периода . Цуркан [12] : 232 отмечает, что Плутарх называет Арейманиоса «своего рода мрачным Плутоном». Плутарх, однако, называет греческого бога Аидом , а не именем Плутона , используемым в элевсинской традиции [а] («Скрытый») и тьмы. [б]
Для ритуала Арейманиоса требовалось неизвестное растение, которое Плутарх называет « омоми » ( Хаома или Сома ), которое нужно было растолочь в ступке и смешать с кровью принесенного в жертву волка. Затем вещество отнесли в место, « где никогда не светит солнце » и бросили туда. Он добавляет, что «водяные крысы» принадлежат этому богу, и поэтому опытные крысоубийцы — удачливые люди.
Затем Плутарх приводит космогонический миф:
Оромазы, рожденные из чистейшего света, и Арейманиус, рожденные из тьмы, постоянно воюют друг с другом; и Оромаз создал шесть богов: первого — Доброй Мысли, второго — Истины, третьего — Порядка, а из остальных — одного Мудрости, одного Богатства и третьего Создателя Наслаждений в том, что Почетно. Но Ареймания создал соперников как бы равных им по числу. Затем Оромаз увеличился в три раза по сравнению с прежним размером и удалился от Солнца так же далеко, как Солнце от Земли, и украсил небеса звездами. Одну звезду он поставил там впереди всех остальных в качестве охранницы и стражи, Звезду-собаку . Двадцать четыре других бога он создал и поместил в яйцо . Но созданные Арейманием, по численности равные остальным, пробились сквозь яйцо и проникли внутрь; поэтому зло теперь сочетается с добром. Но настанет назначенное время, когда будет постановлено, что Ареймания, занимающийся наведением мора и голода, будет этим полностью уничтожен и исчезнет; и тогда земля станет ровной равниной, и будет один образ жизни и одна форма правления для благословенного народа, который все будет говорить на одном языке. - Плутарх [13] [14] : 47
Ученый Мэри Бойс утверждала, что этот отрывок демонстрирует «довольно точное» знание основ зороастризма. [15]
В своей «Жизни Фемистокла » Плутарх заставляет персидского царя вызывать Арейманиоса по имени, прося бога заставить врагов царя вести себя таким образом, чтобы прогнать своих лучших людей; де Йонг (1997) [16] : 313 сомневался, что персидский царь станет молиться богу зла своей национальной религии, особенно публично.
По словам Плутарха, царь затем принес жертву и напился - по сути, это постоянная шутка над персидскими царями в трудах Плутарха, [c] и, таким образом, сомнительное свидетельство реального поведения. [16] : 314
Были ли Ахемениды зороастрийцами, остается предметом многочисленных споров. Однако известно, что Ахемениды были поклонниками Ахура Мазды. [17] Изображение и обращение к Ахура Мазде можно увидеть в царских надписях, написанных царями Ахеменидов. [18] Наиболее примечательной из всех надписей является Бехистунская надпись, написанная Дарием I , которая содержит множество ссылок на Ахура Мазду. В храме позднего Ахеменидов в Персеполе была найдена надпись, написанная на греческом языке , которая призывала Ахура Мазду и двух других божеств, Митру и Анахиту . Артаксеркс III снова обращается к Ахурамазде во время своего правления.
В эламских табличках-крепостях Персеполя, датированных 509–494 гг. До н. э., подношения Ахура Мазде записаны на табличках № 377, № 338 (особенно рядом с Митрой), № 339 и № 771. [19]
Ранний период Ахеменидов не содержал изображений Ахура Мазды. Крылатый символ с мужской фигурой, ранее считавшийся европейскими учеными Ахура Маздой, теперь считается символом царской вараны , олицетворения божественной силы и царственной славы. Однако у каждого императора, от Кира до Дария III, было принято иметь пустую колесницу, запряженную белыми лошадьми, в качестве места, где Ахура Мазда мог сопровождать персидскую армию в сражениях. Использование изображений Ахура Мазды началось в западных сатрапах империи Ахеменидов в конце V века до нашей эры. При Артаксерксе II первое литературное упоминание, а также статуя Ахура Мазды были построены персидским правителем Лидии в 365 г. до н.э. [20]
Известно, что почитание Ахура Мазды, а также Анахиты и Митры продолжалось в этот период с теми же традициями. Отмечается поклонение Ахура Мазде с символическими изображениями, но оно прекратилось в период Сасанидов. Зороастрийское иконоборчество , которое можно проследить до конца парфянского периода и начала Сасанидов, со временем положило конец использованию всех изображений Ахура Мазды в поклонении. Тем не менее, Ахура Мазда по-прежнему символизировалась достойной мужской фигурой, стоящей или верхом на лошади, которая встречается в сасанидских инвеститурах. [20]
Во времена империи Сасанидов возникла еретическая и расходящаяся [21] [22] [23] форма зороастризма , названная зурванизмом . Он приобрел приверженцев по всей Сасанидской империи , особенно среди королевской линии сасанидских императоров . Во время правления Шапура I зурванизм распространился и стал широко распространенным культом.
Зурванизм отменяет первоначальное послание Зороастра об Ахура Мазде как нетварном духе и «несозданном творце» всего и сводит его к сотворенному духу, одному из двух сыновей-близнецов Зурвана, их отца и первичного духа. Зурванизм также делает Ахура Мазду и Ангра-Майнью равными по силе и только противоположными духами.
Помимо зурванизма, сасанидские цари по-разному демонстрировали свою преданность Ахура Мазде. Пять царей взяли имя Хормизд , а Бахрам II создал титул «Ормазд-мовбад», который сохранялся после мусульманского завоевания Персии и в исламские времена.
Все религиозные действия в зороастризме, восходящие к сасанидскому периоду, начинаются с почитания Ахура Мазды. Пять га начинаются с заявления на среднеперсидском языке о том, что «Ормазд - Господь», и включают в себя гатический стих «Кого, Мазда, ты назначил моим защитником». Зороастрийские молитвы следует произносить при наличии света, будь то огня или солнца. В иранских языках йидга и мунджи солнце до сих пор называется ормозд . [20]
В 1884 году Мартин Хауг предложил новую интерпретацию Ясны 30.3, которая впоследствии существенно повлияла на зороастрийскую доктрину. Согласно интерпретации Хауга, «духами-близнецами» 30.3 были Ангра-Майнью и Спента-Майнью, первый из которых буквально был «Разрушительным Духом» [n 3] , а второй — «Щедрым Духом» (Ахура Мазды). Более того, в схеме Хауга Ангра-Майнью теперь была не бинарной противоположностью Ахура Мазды, а, как и Спента-Майнью, его эманацией . Хауг также интерпретировал концепцию свободной воли Ясны 45.9 как способ объяснить происхождение Ангра-Майнью, поскольку Ахура Мазда творил только добро. Свободная воля позволила Ангра-Майнью выбрать путь зла. Хотя эти последние выводы не были подтверждены зороастрийской традицией, [6] в то время интерпретация Хауга была с благодарностью принята парсами Бомбея , поскольку она обеспечивала защиту от христианской миссионерской риторики, [n 4] особенно нападок на зороастрийскую идею нетварное Зло, которое было таким же нетварным, как и Бог. Вслед за Хаугом бомбейские парсы начали защищаться в англоязычной прессе. Аргумент заключался в том, что Ангра-Майнью был не бинарной противоположностью Мазды, а его подчиненным, который, как и в зурванизме, предпочел быть злом. Следовательно, теории Хауга были распространены как парсийская интерпретация на Западе, где они, по-видимому, подтверждали Хауга. Укрепляя себя, идеи Хауга стали повторяться так часто, что сегодня они почти повсеместно приняты в качестве доктрины. [20] [24] [n 5]
Некоторые учёные (Kuiper. IIJ I, 1957; Zimmer. Münchner Studien 1984:187–215) полагают, что Ахура Мазда происходит от *vouruna-miθra, или ведического Варуны (и Митры ). [ нужна цитата ] Согласно Уильяму В. Маландре, и Варуна (в ведический период), и Ахура Мазда (в старой иранской религии) представляли одну и ту же индо-иранскую концепцию верховного «мудрого, всезнающего господина». [25]
В манихействе имя Ормазд Бэй («бог Ахура Мазда») использовалось для обозначения первичной фигуры Наши Каммайи, «изначального человека» и эманации Отца Величия (в манихействе называемого Зурван ), через которого он пожертвовал собой, чтобы защитить мир света был поглощен силами тьмы. Хотя Ормузд освобожден из мира тьмы, его «сыновья», часто называемые его одеждой или оружием, остаются. После ряда событий его сыновья, позже известные как Мировая Душа , по большей части сбегут из материи и вернутся в мир света, откуда они пришли. Манихеи часто отождествляли многие космологические фигуры Мани с зороастрийскими. Частично это может быть связано с тем, что Мани родился в зороастрийской Парфянской империи.
В согдийском буддизме вместо Ахура Мазды использовалось имя Хврмзт (согдийское письмо было написано без последовательного представления гласных) . [27] [28] Благодаря контактам с тюркскими народами, такими как уйгуры , это согдийское имя пришло к монголам , которые до сих пор называют это божество Кормуста Тенгри (также Кормуста или Кормуста ). Сейчас это достаточно популярное божество, чтобы появляться во многих контекстах, которые не являются явно буддистский. [29]
Дохристианские армяне считали Арамазда важным божеством в своем пантеоне богов. Он считается синкретическим божеством, сочетанием автохтонных армянских фигур Арама и его сына Ара и иранского Ахура Мазды. В современной Армении Арамазд — мужское имя.
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )