Орвал Хобарт Маурер (23 января 1907 г. — 20 июня 1982 г.) — американский психолог и профессор психологии в Университете Иллинойса с 1948 по 1975 г., известный своими исследованиями поведенческой терапии . Маурер практиковал психотерапию в Шампейн-Урбана и в Государственной исследовательской больнице Гейлсбурга. [ когда ? ] [ 1] В 1954 г. Маурер занимал должность президента Американской психологической ассоциации . [2] Маурер основал Integrity Groups (терапевтические общественные группы, основанные на принципах честности , ответственности и эмоциональной вовлеченности) [3] и сыграл важную роль в создании групп GROW в Соединенных Штатах . [4] Обзор обзора общей психологии , опубликованный в 2002 г., поставил Маурера на 98-е место среди наиболее цитируемых психологов 20-го века. [5]
Маурер провел свои ранние годы на семейной ферме недалеко от Юнионвилля, штат Миссури . Его отец ушел из фермерства и перевез семью в город, когда Хобарт достиг школьного возраста. Смерть старшего Маурера, когда Хобарту было 13 лет, радикально изменила его жизнь. Год спустя он перенес первую из серии серьезных депрессий, которые будут повторяться на протяжении всей его жизни. [6] Тем не менее, он хорошо учился в средней школе и поступил в Университет Миссури в 1925 году. Выбрав психологию в качестве карьеры, он стал лаборантом первого и единственного профессора психологии университета, Макса Фридриха Мейера . Мейер получил докторскую степень по физике до эмиграции из Германии в 1890-х годах и был строгим бихевиористом . Хотя изначально Маурер надеялся, что психология поможет ему понять себя и свои собственные проблемы, он легко адаптировался к поведенческому подходу Мейера. [6] Маурер начал учёбу в колледже как консервативный христианин, но утратил веру, приняв прогрессивные и научные взгляды, преобладающие в академических кругах. [7]
На последнем курсе, в качестве проекта для курса социологии, Маурер составил анкету для исследования сексуальных установок среди студентов. Она распространялась анонимно, и ответы должны были возвращаться анонимно. Анкета сопровождалась письмом от несуществующего "Бюро кадровых исследований", которое начиналось так:
Дорогой студент университета:
В течение последних нескольких десятилетий становилось все более очевидным, что в традиционной системе брака в этой стране есть что-то серьезно неправильное. Но, к сожалению, все это было так неразрывно связано с религиозными догмами, моральными чувствами и всевозможными ханжескими условностями, что стало чрезвычайно трудно установить с какой-либо степенью точности точные причины этой ситуации. [7]
Формулировки анкет, отправленных женщинам, и анкет, отправленных мужчинам, немного различались, но каждая содержала 11 групп вопросов, в которых требовалось выяснить мнение студента о незаконных сексуальных отношениях, о том, вступит ли студент в брак с человеком, который вступил в сексуальные отношения, как он/она отреагирует на супружескую неверность, участвовал(а) ли он/она в сексуальных играх в детстве или вступал(а) в сексуальные отношения во взрослом возрасте, и поддерживает ли он/она законное установление «пробного брака» или «партнерского брака». [7]
Некоторые студенты отправили анкеты своим родителям, которые пожаловались администрации. Двое преподавателей знали об анкете и разрешили ее распространение, профессор социологии Хармон О. Деграфф и профессор психологии Макс Фридрих Мейер , хотя ни один из них не прочитал сопроводительное письмо. В конечном итоге оба мужчины потеряли работу, а Мейер больше никогда не занимал академическую должность. [7] Американская ассоциация университетских профессоров осудила университет за нарушение академической свободы, что стало первым подобным действием, предпринятым AAUP. [8]
Скандал не оказал большого влияния на карьеру Маурера. Он покинул университет без степени в 1929 году (степень была предоставлена несколько лет спустя), поступив в Университет Джонса Хопкинса , где он работал под руководством Найта Данлэпа . Исследования доктора философии Маурера касались пространственной ориентации , опосредованной зрением и вестибулярными рецепторами внутреннего уха, с использованием голубей в качестве объектов. Во время своего пребывания в Университете Джонса Хопкинса он также впервые прошел психоанализ , пытаясь разрешить очередной эпизод депрессии. После завершения своей докторской диссертации в 1932 году он продолжил свою работу над пространственной ориентацией в качестве постдокторанта в Северо-Западном университете , а затем в Принстонском университете . [6]
Академические должности были редки во время Великой депрессии , поэтому в 1934 году Маурер начал изучать теорию обучения по стипендии Стерлинга в Йельском университете . В Йельской психологии тогда доминировал подход Кларка Халла «стимул-реакция» . Жена Маурера, Вилли Мэй (Молли), была однокурсницей в Хопкинсе и оставалась там в качестве инструктора в течение нескольких лет после того, как Маурер ушел. Когда она переехала в Нью-Хейвен, штат Коннектикут , пара работала воспитателями в доме престарелых для младенцев и детей. Маурер использовал дом как неформальную лабораторию поведенческой науки. [9] Он и его жена разработали первый будильник для ночного недержания мочи , работая там.
В 1936 году Маурер был нанят Йельским институтом человеческих отношений, тогда относительно новым проектом, финансируемым Фондом Рокфеллера , в качестве инструктора. Институт был создан для интеграции психологии, психоанализа и социальных наук. [6] Одним из продуктов уникального подхода института стало подробное исследование агрессии социологом Джоном Доллардом с психологами Маурером, Леонардом Дубом , Нилом Миллером и Робертом Сирсом . [10] Каждый из пяти авторов имел подготовку в области психоанализа или был индивидуально пройден психоанализ, но язык книги отражал объективный бихевиоризм того времени.
В конце 1930-х годов Маурер начал экспериментировать с использованием электрошока в качестве условного агента. В то время большинство психологов согласились с Уильямом Джеймсом , что страх (в этом использовании синоним тревоги ) был инстинктивной реакцией. Маурер подозревал, что страх был условной реакцией , и разработал способ создания страха в лаборатории. [11] Необычайно щедрое финансирование, имевшееся в институте, позволило ему впервые использовать людей в качестве испытуемых. Испытуемые были прикреплены к регистраторам гальванической реакции кожи и к электродам, которые могли подавать электрический удар. Затем их подвергали воздействию светового стимула, за которым иногда (случайным образом) следовал удар током. [12] Маурер обнаружил два неожиданных явления. Существовала существенная реакция гальванического стресса на первое предъявление светового стимула, до того, как был нанесен какой-либо удар током. Ожидание было, по-видимому, более отталкивающим, чем удар током, что не было предсказано традиционной поведенческой теорией. Маурер также заметил, что после каждого удара током испытуемые испытывали заметную степень расслабления. [12] Вместе с коллегой-психологом Нилом Миллером Маурер дал свое имя аппарату «Miller-Mowrer Shuttlebox». [13]
Используя животных в подобных экспериментах, он обнаружил, что можно создать цикл, в котором субъект становится все более и более восприимчивым к обусловленности. [12] Он пришел к выводу, что тревога в основном является предвосхищающей по своей природе и в идеале служит для защиты организма от опасности. Однако из-за обстоятельств обусловленности степень страха часто несоразмерна источнику. Тревогу можно создать искусственно, а облегчение тревоги можно использовать для обусловливания других видов поведения. [14] Термин Маурера для состояния ожидания, вызванного тщательно рассчитанными по времени аверсивными стимулами, был «подготовительным набором», и он стал основополагающим для его последующих размышлений как в теории обучения, так и в клинической психологии.
В 1940 году Маурер стал доцентом Гарвардской высшей школы образования . Там он связался с Генри А. Мюрреем и его группой в Гарвардской психологической клинике. Маурер, Мюррей, Талкотт Парсонс , Гордон Оллпорт и другие сформировали группу, которая в конечном итоге привела к формированию Гарвардского факультета социальных отношений , частично в ответ на успех Йельского института человеческих отношений. [6]
В это время вера Маурера в теорию Фрейда угасала. Его основная профессиональная преданность всегда была теории обучения, но он продолжал предполагать, что невротические симптомы и депрессия лучше всего поддаются лечению с помощью анализа. Его первый психоаналитик лечил его всего несколько месяцев. Когда его депрессия вернулась, он прошел второй, гораздо более длительный анализ и почувствовал, что ему стало намного лучше. Его симптомы вскоре вернулись, что заставило его усомниться в предпосылках Фрейда. Несмотря на свои сомнения, он прошел третий анализ во время своего пребывания в Гарварде, на этот раз с выдающимся последователем Фрейда Гансом Саксом . [9]
В 1944 году Маурер стал психологом в Управлении стратегических служб, разрабатывая методы оценки потенциальных агентов разведки. [9] Опыт Маурера в лабораторном индуцировании психологического стресса, наряду с работами других психологов, был использован для создания среды, в которой рекруты могли бы оцениваться на предмет их способности выдерживать крайне стрессовые ситуации. [15]
В рамках своей работы там он принял участие в семинаре, который проводил Гарри Стэк Салливан . Теории Салливана о роли нарушений в межличностных отношениях со «значимыми другими» в этиологии психических расстройств оказали глубокое влияние на мышление Маурера. Когда Маурер вернулся в Гарвард, он начал консультировать студентов в дополнение к своим преподавательским обязанностям. Он использовал принципы, которым научился у Салливана, задавая им вопросы об их межличностных отношениях и противостоя им, когда он чувствовал, что они нечестны. [9]
В 1948 году Хобарт Маурер занял должность только исследователя в Университете Иллинойса и переехал в Урбану, штат Иллинойс, с Молли и тремя маленькими детьми. Теперь он занимался двумя по сути отдельными направлениями работы: теорией обучения и клинической психологией. [6] Основные достижения Маурера в теории обучения вытекали из его работы с аверсивным обусловливанием или обучением избеганию. Он сформулировал двухфакторную теорию обучения, утверждая, что обусловливание (знаковое обучение) отличается от формирования привычки (обучение решению). Эта теория была первоначально описана в статье 1947 года. [14] В 1950-х годах он модифицировал теорию, чтобы допустить только один тип обучения, но два типа подкрепления. [6]
Интерес Маурера к клинической психологии был в первую очередь хобби в 1950-х годах, но в конечном итоге он затмил его работу в качестве теоретика обучения. Он отказался от психоанализа после 1944 года, отчасти из-за неспособности его собственных аналитиков вылечить его проблемы. Самое главное, Гарри Стэк Салливан убедил его, что ключ к психическому здоровью лежит в здоровых, скрупулезно честных человеческих отношениях, а не во внутрипсихических факторах. Мауэр принял идеи Салливана близко к сердцу и признался своей жене в некоторых постыдных секретах, касающихся его подросткового сексуального поведения, и в том, что у него был роман во время брака. [16] Она была расстроена, но убеждена (как и Маурер), что эти секреты могут объяснить его приступы депрессии. Депрессивные симптомы оставались в состоянии ремиссии в течение восьми лет. [6]
В 1953 году, на пике своей карьеры и накануне принятия поста президента Американской психологической ассоциации , он пережил худший психологический коллапс в своей жизни. Он был госпитализирован на три с половиной месяца с депрессией, осложненной симптомами, напоминающими психоз. Было доступно мало эффективных методов лечения. [6] Несколько лет спустя Маурер успешно лечился одним из первых трициклических антидепрессантов .
В течение большей части взрослой жизни Маурер не имел никакого отношения к религии. Он признавал, что его теории о важности вины были похожи на традиционные религиозные идеи, но он пришел к своим убеждениям через светский процесс, и религиозные концепции вины и греха поначалу не интересовали его. Фрейд , по мнению Маурера, совершил фатальную ошибку, приписав эмоциональный стресс неуместному чувству вины. Маурер пришел к выводу, что психические расстройства, включая даже шизофрению , являются результатом реальной, а не воображаемой вины. [17] Маурер не считал это религиозной проблемой. Его воспитывали, чтобы ассоциировать религию с «потусторонними» ценностями, с отношениями людей к Богу, и его собственное внимание было сосредоточено на отношениях людей друг с другом.
В 1955 году Маурер прочитал религиозный роман, который изменил его мышление. Его дочь читала «Великолепную одержимость» Ллойда К. Дугласа и сказала отцу, что это может его заинтересовать. Маурер был впечатлен тезисом Дугласа, выраженным через вымышленного персонажа, о том, что Библия является превосходным руководством по человеческим отношениям. [18] Центральной темой романа является секрет, которым делится небольшая группа людей, которые добились большого духовного и материального успеха. Он вытекает из предложения Иисуса «творить милостыню в тайне», не давая никому знать. Однако в книге добрые дела, совершенные в тайне, наделяют персонажей почти магической силой. Маурер перевернул концепцию, чтобы сделать акцент на патологическом потенциале проступков, когда они хранятся в тайне. Он резюмировал ее фразой: «Вы — ваши секреты», иногда перефразированной как «Вы так же больны, как и ваши секреты».
Прочитав другие вымышленные и невыдуманные произведения Ллойда Дугласа, который оставил конгрегационалистское служение, чтобы посвятить себя писательству, Маурер стал членом пресвитерианской церкви . Вскоре он разочаровался. Он осуждал психоанализ за мягкость по отношению к греху, а теперь обнаружил, что церковь находится во власти подобных же разрешительных предположений. Однако Маурер возражал не только против модернистских влияний в церквях, но и против некоторых традиционных верований, таких как доктрина оправдания верой . Он намеревался вернуть церквям осознание личного греха и вины, которое, как он чувствовал, они утратили. Он смог получить финансирование от Lilly Endowment для стипендии в области морали и психического здоровья. Программа привлекла студентов из семинарий и богословских школ (среди прочих, Джей Э. Адамс [19] ) в Шампейн-Урбану , где они изучили консультационные и групповые методы Маурера.
После позитивного опыта Маурера, полученного в результате его откровений с женой в 1945 году, он начал консультировать студентов, используя несколько простых предпосылок: что невротические люди часто обманывают каким-то образом тех, кто им дорог; что они страдают от угрызений совести, но сопротивляются или подавляют побуждения совести; и что это вызывает их симптомы. Когда Маурер консультировал кого-то, кого нельзя было заставить признаться в чем-либо важном, он «моделировал» признание для них, раскрывая что-то из своей собственной жизни. Групповая терапия входила в моду, и хотя в большинстве групп доминировали те же психотерапевтические идеи, которые Маурер отверг, он видел надежду в использовании групп таким образом, чтобы увеличить возможности для признания и эмоциональной вовлеченности. [18]
В статье 1972 года, подробно описывающей процедуры групп, [20] Маурер описал собеседования при приеме как «совсем непохожие на собеседования по социальному делу» и «больше похожие на те, которые проводились при приеме в Synanon или Daytop». Сначала кандидата успокаивали, «делясь» информацией, предлагаемой интервьюерами. Затем члены комитета сосредотачивались на каком-то моменте, в котором человек казался уклончивым, непоследовательным или защищающимся. Если человек немедленно «чистился» к удовлетворению комитета, он/она вознаграждался устным одобрением и приемом в группу. Если оказывалось какое-либо сопротивление, следовало дальнейшее противостояние, а затем обсуждение комитетом в присутствии потенциального члена. По словам Маурера, редко кому-то отказывали категорически, хотя их могли попросить обратиться за помощью в другое место (к «психиатру по нашему выбору») и вернуться, когда они были способны быть честными, как это определено группой. [20]
Встречи длились не менее трех часов. Никто не мог уйти до истечения трех часов, и любой, кто выходил во время «забега» (т. е. будучи целью групповой конфронтации), навсегда исключался из группы. Любой язык был приемлемым, включая ругательства и крики, но никакого физического насилия или угрозы такового. Чувства должны были выражаться на «внутреннем уровне», и словесная агрессия была обычным явлением. Объятия и физическое выражение привязанности также были обычным явлением. Все значимые детали повседневной жизни членов должны были быть представлены группе, и у членов были контракты, подробно описывающие шаги, которые они предпримут для достижения честности и возмещения ущерба. Эти соглашения были записаны в «книге обязательств», и член должен был отвечать перед группой за любое невыполнение обязательств. [20]
Маурер отказался от термина «Терапия целостности» в пользу «Групп целостности», чтобы избежать впечатления, что можно перерасти необходимость посещения Группы. Он считал членство в Группе целостности пожизненным обязательством (участники перемещались между группами, чтобы избежать фиксированных отношений). Критика концепции Групп целостности была сосредоточена на негативе Маурера относительно человеческой природы и сомнительной ценности наделения группы верховной властью над чьей-либо жизнью. [21]
Когда было высказано предположение, что его методы напоминают промывание мозгов , Маурер повторил ответ Чарльза Дедериха (цитируемый Яблонским) на аналогичный вопрос: «Да, это верно, мы действительно занимаемся в значительной степени «промыванием мозгов». У большинства людей, которые приходят сюда, очень грязные мозги, и мы пытаемся их немного очистить!» [20] Юджин Мэй [21] отметил в отношении этого замечания, что люди, входящие в Синанон, как правило, имели серьезные проблемы с наркотиками и были отчуждены от семьи и общества, в то время как большинство участников сообщества Маурера и университетских групп вели довольно нормальную жизнь.
Популярность групп честности сошла на нет в 1970-х годах. [6] Методы Моурера на самом деле должны были иметь существенное наследие в области реабилитации от алкоголя и наркотиков, [3] но общественные группы не просуществовали долго. Моурер осознавал иронию этого. Противодействие профессионализму в терапии было руководящим принципом как для Молли, так и для Хобарта Моурера, и в течение многих лет они сопротивлялись искушению спонсировать формальное обучение в руководстве IG. [6] Однако времена менялись, и казалось, что единственное будущее, доступное для подхода Моурера, было в руках оплачиваемых профессионалов. Он продолжал оказывать некоторое непрофессиональное влияние через статьи в Grapevine , которые он писал для организации «Анонимные Алкоголики», которой он очень восхищался. [22]
Хобарт Маурер был сторонником идеи, что психические заболевания имеют существенную биологическую и генетическую основу. Он придерживался этого убеждения, несмотря на свою столь же сильную веру в важность «патогенной тайны». Маурер признавал важность биологических факторов в то время, когда многие люди этого не признавали, и в этом отношении опережал свое время. Он считал свой собственный недуг в некотором смысле «даром», движущей силой своих инновационных идей, но также и величайшим несчастьем своей жизни.
Маурер надеялся остаться профессионально активным на пенсии, но обстоятельства заставили его замедлиться вскоре после того, как он вышел на пенсию в 1975 году. Молли серьезно заболела, и у него появились собственные проблемы со здоровьем. Смерть Молли в 1979 году стала большой потерей, а также оставила ему мало обязанностей. Он смирился с тем, что его периодические депрессии никогда не будут полностью излечены, и долгое время придерживался мнения, что самоубийство было разумным выбором в некоторых обстоятельствах. Он умер в результате самоубийства в 1982 году в возрасте 75 лет . [9]