Себастьян Мота де Мелу (Эйрунепе, 7 октября 1920 г. - Рио-де-Жанейро, 20 января 1990 г.), также известный как Падриньо Себастьян, был важным религиозным деятелем в Бразилии, известным созданием религиозной организации CEFLURIS, известного филиала Санто-Дайме. . [1]
Биография
Себастьян Мота де Мело, родившийся в Эйрунепе , Амазонас , Бразилия, с раннего возраста проявлял сильную склонность к духовным и религиозным исследованиям. Хотя подробности его формального образования ограничены, его религиозный путь особенно расцвел под наставничеством Местре Иринеу , ключевой фигуры в традиции Санто Дайме. Это наставничество существенно повлияло на понимание и практику Себастьяном доктрин Санто Дайме, что привело его к руководящей роли в общине. После кончины Местре Иринеу в середине 1970-х годов Себастьян, теперь известный как Падриньо Себастьян, вместе с группой последователей основал общину Сеу-ду-Мапиа , и под руководством Падриньо Себастьян община переехала в самое сердце тропических лесов Амазонки. [2]
Ранний период жизни
Родившийся в семье Мануэля Моты и доньи Висенсы, Падриньо Себастьян с юных лет проявлял склонность к астральным путешествиям и взаимодействию с зачарованными лесными существами. Он женился на Рите Грегорио, и этот союз был благословлен четырьмя детьми: Вальдете, Жуаном Батистой (который умер в детстве), Альфредо и Нонатой. Его путешествие с Дайме началось после болезни пищевода, которая заставила его искать исцеления в различных медицинских и духовных источниках. Его первоначальная попытка связаться с Местре Иринеу была отложена из-за путешествий последнего, но последующая встреча в 1965 году способствовала его исцелению через Дайме, тем самым укрепив его преданность практике. [3]
Смерть
Себастьян Мота де Мело, также известный как Падриньо Себастьян, скончался 20 января 1990 года в Рио-де-Жанейро, Бразилия, в возрасте 69 лет. После его смерти руководство перешло к одному из его сыновей, Альфредо Грегорио де Мело, и его наследие продолжает чтиться в общине Санто-Дайме и в Сеу-ду-Мапиа, где его жена Мадринья Рита вместе со своими детьми и внуками продолжают его дело, приветствуя посетителей со всего мира, которые приезжают, чтобы узнать о Санто-Дайме и учении Падриньо Себастьяна. [4]
Наследие
Наследие Падриньо Себастьяна тесно переплетено с традицией Санто-Дайме, в частности, благодаря основанию CEFLURIS и созданию духовной общины Сеу-ду-Мапиа. Его духовное лидерство, после эпохи Местре Иринеу, способствовало формированию уникального общинного образа жизни в Амазонии, подчеркивая духовность над материальностью. Известный своим целительством и медиумизмом, его жизненный труд вышел за пределы географических и культурных границ, внеся значительный вклад в этноботанику и сохранение культуры Амазонии. Его усилия выдвинули церковь Санто-Дайме в глобальное духовное движение, отражая прочное наследие, которое продолжает находить отклик у практикующих по всему миру, воплощая духовный путь, который переплетает культурные, экологические и духовные измерения. [5]
^ Доусон, А. (2013). Санто-Дайме: новая мировая религия. A&C Black.
^ Виейра, Элейн. (2010) Ритуалы Санто-Дайме: путешествие, которое не для всего. https://web.archive.org/web/20200206230102/http://gazetaonline.globo.com/_conteudo/2010/03/615088-rituais+do+santo+daime+uma+viagem+que+nao+e+ пара+todos.html
^ Fraternidade do Coração. (2009) История Падриньо Себастьяна. https://web.archive.org/web/20090519004045/http://fraternidadedocoracao.org/?page_id=132
^ Люк, Д. (2019). Другие миры: психоделики и исключительный человеческий опыт. Aeon Books.
^ Лабате, Британская Колумбия, и Пачеко, Г. (2011). Историческое происхождение Санто-Дайме: академики, адепты и идеология. Интернационализация аяуаски, 16, 71.
Библиография
Бьювел, Р. и Хэнкок, Г. (2011). Хранитель Бытия . Random House.
Беччи, И., Бурхардт, М. и Казанова, Дж. (2013). Топографии веры: религия в городских пространствах (т. 17) . Brill.
Бьюли-Тейлор, Д. Р. (2012). Международный контроль над наркотиками: консенсус разрушен . Cambridge University Press.
Бионди, К. (2016). Разделяя эту прогулку: этнография тюремной жизни и PCC в Бразилии . Издательство UNC Press Books.
Константино, В. и Маклюэн, Э. (2010). Человеческое уравнение: константа в развитии человека и культуре от дограмотности до постграмотности — Книга 1, Инструментарий человеческого уравнения (т. 1) . BPS Books.
Чордаш, Т. Дж. (ред.). (2009). Транснациональная трансцендентность: очерки о религии и глобализации . Издательство Калифорнийского университета.
Доусон, А. (2007). Новая эра, новые религии: Религиозная трансформация в современной Бразилии . Ashgate Publishing, Ltd..
Доусон, А. (2013). Санто-Дайме: новая мировая религия . A&C Black.
Дэй, А. (ред.). (2016). Религия и личность: вера, практика, идентичность . Routledge.
Де Альверга, А. П. (2010). Религия аяуаски: учения церкви Санто-Дайме . Саймон и Шустер.
Де Риос, доктор медицины (2009). Психоделическое путешествие Марлен Добкин де Риос: 45 лет с шаманами, аяхуаскерос и этноботаниками . Саймон и Шустер.
Даллес, А. (2002). Модели Церкви (т. 13) . Изображение.
Дайк, Э. (2008). Психоделическая психиатрия: ЛСД от клиники до кампуса . JHU Press.
e Souza, LDM (2003). Дьявол и земля святого креста: колдовство, рабство и народная религия в колониальной Бразилии . Издательство Техасского университета.
Элленс, Дж. Х. (ред.). (2009). Целительная сила духовности: как вера помогает людям процветать [3 тома] . ABC-CLIO.
Эстес, Д. (2009). SimChurch: Быть церковью в виртуальном мире . Зондерван.
Фадиман, Дж. (2011). Руководство исследователя психоделиков: безопасные, терапевтические и священные путешествия . Саймон и Шустер.
Гудрик-Кларк, Н. (2008). Западные эзотерические традиции: историческое введение . Oxford University Press.
Гроф, С. (2006). Когда невозможное случается: приключения в необычных реальностях . Звучит правдоподобно.
Генон, Р. (2001). Традиционные формы и космические циклы . София Переннис.
Харрисон, Дж. (2011). Пение для растений: руководство по шаманизму метисов в Верхней Амазонке . Международный журнал трансперсональных исследований, 30(1), 18.
Хартогсон, И. (2020). Американская поездка: декорации, обстановка и психоделический опыт в двадцатом веке . MIT Press.
Хюскен, У. (2007). Когда ритуалы идут не так: ошибки, неудачи и динамика ритуала (т. 115) . Brill.
Кутрафури, В. Г. и Сандерс, Дж. (2013). Ритуальная неудача: археологические перспективы . Sidestone Press.
Лабате, BC, и Кавнар, C. (ред.). (2014). Шаманизм аяуаски в Амазонии и за ее пределами . Oxford Ritual Studies.
Лабате, BC, и Кавнар, C. (ред.). (2014). Терапевтическое использование аяуаски .
Labate, BC, & Cavnar, C. (ред.). (2018). Растительные лекарственные средства, исцеление и психоделическая наука: культурные перспективы . Springer.
Лабате, BC, и Кавнар, C. (ред.). (2018). Расширяющаяся мировая диаспора аяуаски: присвоение, интеграция и законодательство . Routledge.
Labate, BC, & Jungaberle, H. (ред.). (2011). Интернационализация аяуаски (т. 16) . LIT Verlag Münster.
Лабате, BC, и Макрей, Э. (2016). Аяуаска, ритуал и религия в Бразилии . Routledge.
Лабате, BC, и Пачеко, Г. (2010). Открытие порталов рая: бразильская музыка аяуаски (т. 4) . LIT Verlag Münster.
Лабате, BC, Кавнар, C. и Гиарин, AK (ред.). (2016). Мировая диаспора аяуаски: переосмысления и противоречия . Тейлор и Фрэнсис.
Лабате, BC, Кавнар, C. и Родригес, T. (ред.). (2016). Политика в отношении наркотиков и политика наркотиков в Америке . Швейцария: Springer International Publishing.
Ланглиц, Н. (2013). Нейропсиходелия: Возрождение исследований галлюциногенов после десятилетия мозга . Издательство Калифорнийского университета.
Лэш, С. (2014). Социология постмодернизма . Routledge.
Лири, Т. (2009). Создайте свою собственную религию . Ronin Publishing.
Левин, Р. М. (1992). Долина слез: переосмысление резни в Канудосе на северо-востоке Бразилии, 1893-1897 гг . Издательство Калифорнийского университета.
Льюис, И. М. (2002). Экстатическая религия: исследование шаманизма и одержимости духами . Routledge.
Ливзи, Л. В. (ред.). (2000). Общественная религия и городская трансформация: вера в городе . NYU Press.
Лосеке, ДР (2011). Размышления о социальных проблемах: введение в конструктивистские перспективы . Transaction Publishers.
Марукис, TC (2012). Дорога пейота: религиозная свобода и Церковь коренных американцев (т. 265) . Издательство Университета Оклахомы.
Макдэниел, Дж. (2018). Утраченный экстаз: его упадок и трансформация в религии . Springer.
Макдональд, Б. (ред.). (2002). Каждая ветвь во мне: очерки о значении человека . World Wisdom, Inc.
Санто, Д. Э. и Тасси, Н. (ред.). (2013). Создание духов: материальность и трансцендентность в современных религиях . Bloomsbury Publishing.
Сакс, В., Квак, Дж. и Вайнхолд, Дж. (редакторы). (2010). Проблема эффективности ритуала . Oxford University Press.
Шилбрак, К. (ред.). (2004). Размышления о ритуалах: философские перспективы . Psychology Press.
Шмидт, Б. и Энглер, С. (ред.). (2016). Справочник современных религий в Бразилии (т. 13) . Brill.
Сигер, А. (2004). Почему поют суйя: музыкальная антропология амазонского народа . Издательство Иллинойсского университета.
Сотильос, СБ (ред.). (2013). Психология и вечная философия: Исследования по сравнительному религиоведению . World Wisdom, Inc.
Спинелла, М. (2001). Психофармакология фитотерапии: растительные препараты, изменяющие разум, мозг и поведение . Mit Press.
Урбан, Х. Б. (2015). Нью-эйдж, неоязычество и новые религиозные движения: альтернативная духовность в современной Америке . Издательство Калифорнийского университета.
Vatter, ME (ред.). (2011). Кредитование Бога: суверенитет и религия в эпоху глобального капитализма . Fordham Univ Press.
Уитситт, Л.Р. (2011). Церковь с открытым исходным кодом: создание пространства для мудрости всех . Роуман и Литтлфилд.
Уилбер, К. (2018). Интегральный буддизм: и будущее духовности . Shambhala Publications.
