Санто-Дайме ( [ˈsɐ̃tu ˈdajmi ] ) — универсалистская / синкретическая религия, основанная в 1930-х годах в бразильском амазонском штате Акри на основе учений Раймундо Иринеу Серра [1] , известного как Местре Иринеу . Санто-Дайме включает в себя элементы нескольких религиозных или духовных традиций, в основном народного католицизма , кардецистского спиритизма , африканского анимизма и коренного южноамериканского шаманизма , включая вегетализм .
Церемонии — trabalhos (португальское слово для «работы») — обычно длятся несколько часов и проводятся сидя в молчаливой «концентрации» или поются коллективно, танцуя в соответствии с простыми шагами в геометрической форме. Аяуаска , называемая в практике Дайме , которая содержит несколько психоактивных соединений, пьется как часть церемонии.
Местре Иринеу не был основателем религии «Санто Дайме». Он основал свой собственный центр аяуаски, который на момент его смерти был известен как «CICLU». Местре никогда не использовал термин «Санто Дайме» и называл свою практику только «Дайме». После его смерти один из его последователей по имени Себастьян Мота (и известный своим последователям как Падриньо Себастьян) основал «церковь Санто Дайме» и добавил весь спиритизм и ссылки на практики, такие как Умбанда . Местре Иринеу никогда не учил этим вещам и никогда не называл свое учение религией, а свой центр аяуаски — церковью. Гимны Местре и его четырех спутников соответствовали учениям католицизма , с некоторыми ссылками на местные шаманские концепции. Лишь спустя десятилетия после смерти Местре в новой церкви «Санто Дайме» спиритическая религия аяуаски укрепилась и распространилась по всему миру.
Церкви Санто Дайме пропагандируют здоровый образ жизни в соответствии с девизом Иринеу «гармония, любовь, истина и справедливость», а также другие ключевые доктринальные ценности, такие как сила, смирение, братство и чистота сердца. Эта практика стала всемирным движением в 1990-х годах.
Санто-Дайме, иногда называемое просто «Доктриной Местре Иринеу» [2], — это название религиозной практики, изначально возникшей в 1920-х годах [3] в самом западном бразильском штате (тогда территории) Акри Раймундо Иринеу Серра, мигрантом из Мараньяна в северо-восточном регионе Бразилии и внуком рабов.
Иринеу Серра родился в Бразилии в 1892 году в семье африканцев и переехал в регион Западной Амазонки в 1912 году, привлеченный бумом в индустрии добычи каучука . Впервые он выпил аяуаску в пограничном районе между Бразилией, Боливией и Перу. В результате серии видений, которые он испытал, проведя восемь дней в уединении в лесу, он начал проводить духовные церемонии с использованием аяуаски. Многие люди приходили к нему больными, ища исцеления, которое они не могли себе позволить или не могли найти в стандартной медицинской практике. [4]
Первоначально учения Санто Дайме не имели письменной основы, поскольку ранние практикующие были неграмотны, [5] [6] обучение было экспериментальным, через пение вдохновенных гимнов, исследующих вечные ценности любви, гармонии и силы через поэтические и метафорические образы. Сборники гимнов ранних практикующих с тех пор стали священными произведениями доктрины. Самые ранние гимны были получены Местре Иринеу в 1930-х годах, в конечном итоге их число медленно выросло до примерно 130 гимнов, называемых «Крузейро». Последние хино, которые он получил в конце 60-х годов, считаются особенно важными.
Религиозные по контексту, песни восхваляют божественные принципы. Крест Караваки (названный в честь Караваки, Испания , где зародился стиль) с его двойной горизонтальной балкой стоит на алтаре. Каждое занятие начинается и заканчивается христианскими молитвами. Практика Санто Дайме включает в себя несколько видов ритуалов. Два из них — concentrações («концентрации») и bailados («танцы»), также известные как hinários («псалтыри»). Другие ритуалы сосредоточены на чтении четок или на исцелении. Участники пьют Дайме с интервалами во всех типах ритуалов; но формат и фокус будут отличаться; а также псалмы, концентрации или "Concentracaos" включают пару тихих, сидячих медитаций, продолжительностью от 1 до 2 часов, во время которых важные сообщения для духовного пробуждения передаются участникам Божественными Существами, в то время как псалмы или танцевальные фестивали, гораздо более продолжительные, включают танцы и пение гимнов в полной церемониальной белой униформе или branca farda, играя на маракасах. Последние происходят в календарные даты, чтобы воздать почести различным святым или событиям, например, Рождество, День отца и т. д. Часто поется целое hinario Отца или Матери церкви.
Христианское ядро сочетается с другими элементами, опираясь на другие духовные течения бразильской культуры: акцент делается на личной ответственности в рамках братства, необходимости идти по пути Любви, оставляя позади старые привычки и зло (с Божественной помощью), тщательно исследовать свою совесть, призывать Бога, Деву Мать и Иисуса Христа на помощь, творить добро, быть справедливым, регулярно молиться; но также и анимистическое восприятие очарования природы, такой как Солнце, Луна и Звезды, единства жизни, а также тотемного символа beija -flor ( колибри ). Духовные существа из коренного амазонского шаманизма и божества из афро-бразильского пантеона, такие как Огум и Иеманжа, также уважаются и включены в доктрину. Природа работы иногда персонифицируется и к ней обращаются как к Juramidam , имени, раскрытому Иринеу в его визионерском опыте, что буквально означает «Бог (jura) и его солдаты (midam)». Метафорически мистическое тело церкви во время гимнов часто называют «Империей Юрамидам».
Аяуаска, употребляемая даймистами в священных церемониях причастия, имеет много различных традиционных названий, но в Санто-Дайме известна как Санто-Дайме, что означает Святой Дайме, или просто Дайме, как первоначально назвал его Местре Иринеу. Дайме (с дефисом) означает «дай мне» на португальском языке . Фраза Dai-me força, dai-me amor («дай мне силу, дай мне любовь») повторяется в гимнах доктрины. «Дайме» почитается как энтеоген, а не как какой-либо вид рекреационного наркотика; он имеет противоположный эффект — вызывает привыкание, и есть много свидетельств того, что он излечивает наркотическую зависимость и алкоголизм.
Участники ритуала приходят, чтобы подчинить себя процессу, посредством которого они могут познать себя, стать более скромными, открыть свои сердца и испытать Милость Божию. Это может включать в себя различные чудеса — аяуаска известна видениями или «miracaos», которые она порождает, и чувством единения с природой и духовной реальностью — а также более обыденные, менее приятные уроки о себе. Считается, что Дайме раскрывает как положительные, так и различные отрицательные или неразрешенные аспекты личности, что приводит к сложным «проходам», включающим интеграцию этого диссоциированного психологического содержания. Это часто будет заканчиваться очистительной природой аяуаски, посредством которой отрицательные эмоции, греховные элементы изнутри и даже демонические энергии изгоняются, а также физические токсины. Это приводит к общему освобождению, чувству радости, легкости и ясности впоследствии, с общим улучшением жизни. Единственные реальные опасности, которые можно испытать во время церемоний, — это разоблачение эгоистических тенденций и раскаяние.
Церемонии называются «работами» или «trabalhos», потому что на духовном пути требуется тяжелая работа, а лень является препятствием на пути души. Эффекты Daime в сочетании с танцами, пением и концентрацией в течение двенадцати часов требуют и развивают выносливость/решительность firmeza (твердость). Однако, как правило, нетанцевальные работы, такие как Concentrations и Curas, длятся всего 4–6 часов, с периодами сидения. Daime часто дает людям энергию, чтобы помочь им в долгой сложной работе, с дополнительной помощью, исходящей от чувства братства и общей цели, согласно доктрине.
Учения Санто Дайме передаются через его гимны, которые, когда их поют, призваны способствовать непосредственному переживанию божественного. Музыкальное сопровождение часто включает в себя ритмичную игру на маракасах в строгих размерах 4:4, 3:4 или 6:4 , а также типичные народные инструменты, такие как гитара, аккордеон и флейта. Книга гимнов Иринеу содержит 129 песен и описывает его духовный путь и эволюцию с того момента, как он начал пить Дайме, до своей смерти. Благодаря пению его гимнов участник может соединиться с духом, учениями и опытом Иринеу и, во многом, начать идти по тому же духовному пути.
Пение hinarios ранних и старших членов церкви совпадает с официальными датами календаря Santo Daime. [7] Значительная часть членов общины Santo Daime также составляет коллекции уникальных песен, которые они переживают внутренне в связи со своей практикой. Процесс переживания таких новых песен в этом контексте называется «получением».
Смерть Местре Иринеу в 1971 году привела к диверсификации внутри сообщества Санто-Дайме. [8] С глобальной точки зрения наиболее значимым из них стало то, что Себастьян Мота де Мело , обычно называемый Падриньо Себастьян («Крёстный отец Себастьян»), покинул первоначальный центр с группой своих последователей и сформировал отдельную группу, известную как CEFLURIS (теперь [ когда? ] называемую ICEFLU). Многие из последователей Падриньо Себастьяна были бразильцами с богатого юга страны или гражданами других стран Южной Америки, которые интересовались Дайме из-за своего опыта общения с контркультурой среднего класса.
Согласно церковным документам, этот раскол также повлек за собой разногласия по поводу использования каннабиса. Последователи Падриньо Себастьяна считали каннабис целительным растением-учителем и называли его Санта-Мария [9] , используя его в церемониях, чтобы помочь своему медиумизму (воплощению духов с целью исцеления). Впоследствии CEFLURIS официально обратился к вопросу церемониального использования каннабиса, и его использование теперь официально запрещено в духовных работах и вокруг них. Последователи первоначальной церкви Местре Иринеу всегда считали использование каннабиса, а также медиумизм в целом, выходящими за рамки доктрины. Некоторые церкви на севере Бразилии, которые осуждают каннабис, все равно будут петь некоторые гимны Падриньо Себастьяна, но только те, которые он получил до того, как начал использовать каннабис.
В начале 1980-х годов Падриньо Себастьян перенес центр церкви в деревню Сеу-ду-Мапиа в бразильском штате Амазонас . Контроль над CEFLURIS все больше передавался его членам, присоединившимся к движению в 1970-х годах, и в 1980-х годах CEFLURIS основал центры на юге Бразилии. Сейчас у группы есть филиалы в Северной Америке, Европе и Японии, а также по всей Бразилии.
Энтеоген аяуаска , содержащий психоактивное соединение диметилтриптамин (ДМТ), стал предметом все более пристального внимания со стороны закона в последние несколько десятилетий, поскольку Санто Дайме расширялся. Отвар был явно легален для религиозного использования в Бразилии с 1986 года, в то время как недавние [ когда ? ] юридические баталии в Европе легализовали его использование в Нидерландах и Испании. В Соединенных Штатах Верховный суд в 2006 году поддержал предварительный судебный запрет , разрешающий другой бразильской церкви, União do Vegetal ( UDV ), использовать аяуаску в ритуальных целях. Это решение, как результат конкретного судебного разбирательства с участием UDV, применяется только к этой группе, поэтому правовой статус аяуаски в целом остается в этой стране в серой зоне.
Энтеогенное таинство Санто Дайме, аяуаска, использовалось на протяжении тысячелетий [ требуется цитата ] в культурах коренных народов Южной Америки. Это один из традиционных инструментов шамана в Южной Америке, и во многих регионах по сей день является обычным лекарством, используемым для обнаружения и лечения различных недугов, а также из-за его эффектов, вызывающих видения, которые, как говорят, являются глубокими и изменяющими жизнь.
У чая было много названий, включая Santo Daime (или просто Daime), Hoasca, Ayahuasca, Yagé и Caapi. Он изготавливается из двух или более растений, одно из которых — древесная лиана (Ayahuasca vine или Jagube; обычно Banisteriopsis caapi ), а другие известны как примеси. Хотя по всей Южной Америке используются различные растения, большинство из которых имеют высокую концентрацию диметилтриптамина , предпочтительная примесь в случае Santo Daime — Psychotria viridis , известная членам церкви как «Королева леса», в честь фигуры, которая, как говорят, явилась основателю церкви в видении, побудив его основать религию. DMT естественным образом вырабатывается в организме человека и, как предполагается, высвобождается в момент смерти, но обычно он переваривается в желудке, если его употребляют, и для того, чтобы он попал в мозг, необходимы ИМАО (ингибитор моноаминоксидазы), в данном случае тетрагидрогармин, гармин и гармалин, отсюда и использование виноградной лозы. Церковь Санто-Дайме использует только виноградную лозу Jagube и лист Viridis, не добавляя в смесь никаких других растений. Чай готовится церемониально в течение недели членами церкви на празднике, называемом «feitio». Поются гимны, и пьют Daime, пока мужчины измельчают виноградную лозу в порошок, а женщины очищают и сортируют листья. Из-за очень специфического способа, которым они готовят свое причастие, и очень специфического способа, которым они его используют, напиток называется не «Аяуаска», а «Санто-Дайме». В некоторых общинах существуют очень четкие различия.
Из-за использования аяуаски в качестве таинства и распространения религии Санто-Дайме оказался в центре судебных тяжб и юридических споров в разных странах.
В Бразилии CONFEN (Федеральный совет по наркотикам) последовательно отстаивал право церкви Дайме практиковать свою религию и лечебные практики с использованием Дайме. В 1987 году CONFEN провел исследование Дайме [10] [11] , которое включало посещение различных церквей и наблюдение за изготовлением Дайме. Оно также включало исследование другой группы потребителей аяхуаски, которые называют напиток растительным ( União do Vegetal - UDV). Рабочая группа [12] , которая проводила исследование, включала представителей не только CONFEN, но и нескольких других правительственных учреждений. Вывод [13] исследования заключался в том, что Дайме оказал очень положительное влияние на сообщество, способствуя социальной гармонии и личной интеграции. В исследовании отмечалось, что вместо того, чтобы просто рассматривать фармакологический анализ растений, важно было рассмотреть весь контекст использования чая — религиозный, социальный и культурный.
В Соединенных Штатах судебные баталии по поводу ритуального использования аяуаски в основном велись UDV , и практикующие доктрину Санто Дайме внимательно следят за этими событиями. До сих пор UDV могла продолжать практиковать легально благодаря решениям Верховного суда, который решительно отверг попытки правительства запретить ее. По состоянию на сентябрь 2008 года UDV ведет переговоры с Управлением по борьбе с наркотиками относительно регулирования их использования аяуаски. [14] [15]
В сентябре 2008 года три церкви Санто-Дайме в Орегоне и одна в Калифорнии подали совместный иск в федеральный суд, чтобы получить правовой статус. [16] Их судебный процесс завершился 23 января 2009 года. Дело « Церковь Святого Света Королевы против Мукаси» под председательством судьи Оуэна М. Паннера было решено в пользу церкви Санто-Дайме.
В марте 2009 года Паннер установил, что употребление галлюциногенного чая членами таких церквей является законным, и издал запретительный указ, запрещающий правительству наказывать их за его употребление.
В июне 2017 года церковь Санто-Дайме в Сеу-ду-Монреаль получила религиозное разрешение на использование аяуаски в качестве таинства в своих ритуалах. [17]
Сеу де Торонто также получил религиозное освобождение от использования аяуаски в качестве таинства в своих ритуалах. [18]
В Нидерландах Санто Дайме выиграла судебное дело в 2001 году [19] , что позволило им продолжить церемониальное использование аяуаски. [20] Одним из факторов принятия этого решения стал факс от секретаря Международного комитета по контролю над наркотиками [21] в Министерство общественного здравоохранения Нидерландов , в котором говорилось, что [препараты] (например, отвары), изготовленные из этих растений, включая аяуаску, не находятся под международным контролем и, следовательно, не подпадают под действие ни одной из статей Конвенции 1971 года .
Во Франции Санто Дайме выиграла судебное дело, позволившее им использовать отвар в начале 2005 года; однако им не было разрешено исключение в религиозных целях, а скорее по той простой причине, что они не проводили химическую экстракцию, чтобы получить чистый ДМТ и гармалу, а используемые растения не были включены в список. Через четыре месяца после победы в суде общие ингредиенты аяуаски, а также гармала были объявлены stupéfiants или наркотическими контролируемыми веществами, что сделало Дайме и его ингредиенты незаконными для использования или хранения.
Последнее решение было принято в Италии в 2006 году; [22] восьмимесячное расследование привело к аресту 24 итальянских членов Санто Дайме в начале 2005 года, но постановление от мая 2006 года установило, что не было представлено достаточных доказательств, подтверждающих, что члены церкви нарушили итальянский закон. В 2023 году они проиграли судебное дело, поэтому им не разрешено использовать аяуаску. [23]
Стоит выделить два особенно важных исследовательских проекта. Первый — это официальное расследование, проведенное бразильским правительством в конце 1980-х годов, которое привело к легализации религиозного использования аяуаски в Бразилии в 1992 году. Второй — «Проект Хоаска», разработанный коллективом международных ученых. [24] Проект Хоаска представил важные выводы относительно использования аяуаски в качестве средства исцеления, чем она славится в своем коренном контексте.
Другое продольное исследование с использованием контрольной группы, но также контролирующее сельскую и городскую местность, было проведено группой испанских исследователей и изучало членов церкви, которые употребляли аяуаску в течение 15 лет и по крайней мере 2 раза в месяц. Исследование было проведено Хосе Карлосом Боусо и финансировалось Многопрофильной ассоциацией психоделических исследований . Исследование «не обнаружило никаких доказательств психологической дезадаптации, ухудшения психического здоровья или когнитивных нарушений в группе, употребляющей аяуаску». [25]