Пало , также известная как Лас-Реглас-де-Конго , является африканской диаспорной религией , которая развилась на Кубе в конце 19-го или начале 20-го века. Она во многом опирается на традиционную религию Конго в Центральной Африке, с дополнительными влияниями, взятыми из римского католицизма и спиритизма . Посвященная религия, практикуемая палерос (мужчинами) и палерас (женщинами), Пало организована через небольшие автономные группы, называемые мунансо конго , каждая из которых возглавляется тата (отцом) или яйи (матерью).
Хотя пало и проповедует существование божества-создателя, обычно называемого Нсамби , пало считает эту сущность не вовлеченной в человеческие дела и вместо этого сосредотачивает свое внимание на духах мертвых. Центральным в пало является нганга , сосуд, обычно сделанный из железного котла. Многие нганга считаются материальными проявлениями предковых или природных божеств, известных как мпунгу . Нганга обычно содержит широкий спектр предметов, среди которых наиболее важными являются палки и человеческие останки, последние называются нфумбе . В пало присутствие нфумбе означает , что дух этого умершего человека обитает в нганге и служит палеро или палере , которые им владеют. Практикующий пало приказывает нганге выполнять его приказы, как правило, исцелять, но также и причинять вред. Те нганга, которые в первую очередь предназначены для благожелательных действий, крестятся; те, которые в основном предназначены для злонамеренных действий, остаются некрещеными. Нганга «кормят» кровью принесенных в жертву животных и другими подношениями, а его воля и советы интерпретируются посредством гадания . Групповые ритуалы часто включают пение, игру на барабанах и танцы, чтобы облегчить одержимость духами мертвых.
Пало развилось среди афро-кубинских общин после атлантической работорговли в XVI-XIX веках. Оно возникло в значительной степени из традиционных религий, привезенных на Кубу рабами- баконго из Центральной Африки, но также включило в себя идеи римского католицизма, единственной религии, легально разрешенной на острове испанским колониальным правительством. Минкиси , сосуды для духов, которые были ключевыми для различных обществ целительства баконго, легли в основу нганга Пало . Религия приняла свою отчетливую форму примерно в конце XIX или начале XX века, примерно в то же время, когда религиозные традиции йоруба слились с римско-католическими и спиритическими идеями на Кубе, чтобы создать Сантерию . После того, как Кубинская война за независимость привела к образованию независимой республики в 1898 году, новая конституция страны закрепила свободу вероисповедания . Тем не менее, пало оставалось маргинализированным римско-католическим, еврокубинским истеблишментом Кубы, который обычно рассматривал его как brujería ( колдовство ), идентичность, которую с тех пор приняли многие практикующие пало. В 1960-х годах растущая эмиграция после Кубинской революции распространила пало за рубежом.
Пало делится на несколько традиций или рам , включая Майомбе, Монте, Бриумба и Кимбиса, каждая из которых имеет свой собственный подход к религии. Многие практикующие также идентифицируют себя как римские католики и практикуют дополнительные афро-кубинские традиции, такие как Сантерия или Абакуа . Пало наиболее широко практикуется на востоке Кубы, хотя его можно встретить по всему острову и за рубежом, в том числе в других частях Америки, таких как Венесуэла, Мексика и Соединенные Штаты. Во многих из этих стран практикующие Пало сталкивались с проблемами с правоохранительными органами из-за участия в ограблении могил с целью получения человеческих костей для своего нганга .
Пало — афро-кубинская религия [1] и, в более широком смысле, афроамериканская религия . [2] Её название происходит от palo , испанского термина, обозначающего палки, что указывает на важную роль, которую эти предметы играют в религиозных практиках. [3] Другое название религии — La Regla de Congo («Правило Конго» или «Закон Конго») или Regla Congo , что указывает на её происхождение от традиционной религии Конго народа баконго в Центральной Африке . [4] Пало также иногда называют brujería (колдовство), как посторонние, так и некоторые сами практикующие. [5]
Хотя его верования и практики происходят в основном из религии Конго, Пало также черпает вдохновение из традиционных религий других африканских народов, которые были завезены на Кубу, таких как западноафриканская йоруба . Эти африканские элементы сочетаются с влиянием римского католицизма , а также спиритизма , французского варианта спиритуализма . [6] Африканское наследие Пало важно для практикующих, которые часто называют свою религиозную родину Нгола ; [7] это указывает на веру в историческое Королевство Конго как место происхождения Пало, место, где духи более сильны. [8]
Нет никакой центральной власти, контролирующей Пало, [9] но есть отдельные группы практикующих, которые действуют автономно. [10] Он в основном передается устно, [11] и не имеет священного текста , [12] или какой-либо систематизированной доктрины. [11] Таким образом, нет всеобъемлющей ортодоксальности , [13] и строгого ритуального протокола, [12] что дает его практикующим простор для инноваций и изменений. [10] Разные практикующие часто интерпретируют религию по-разному, [14] что приводит к очень разным практикам. [12] Существует несколько различных традиций или конфессий Пало, называемых рамас («ветви»), причем основными рамас являются Майомбе, Бриумба, Монте и Кимбиса. [15]
Практикующих обычно называют «палерос» , если они мужчины, [16] «палерас», если женщины, [17], термины, которые можно перевести как «тот, кто обрабатывает ветви деревьев». [18] Альтернативный термин для приверженцев — «майомберос » . [19] Другой термин, применяемый к практикующим Пало на Кубе, — «нгангулеро» и «нгангулера » , что означает «человек, который работает с нгангой », причем последний является центральным сосудом для духов в религии. [20] Термин несет уничижительные коннотации в кубинском обществе, хотя некоторые практикующие принимают его как термин гордости. [21] Аналогично уничижительный термин, принятый некоторыми приверженцами, — «брухо» (ведьма), [22] причем Пало является одной из нескольких религий африканского происхождения в Америке, практикующие которой принимают идентичность ведьмы как форму повторного присвоения . [23]
Пало — одна из трех основных афро-кубинских религий, представленных на Кубе, две другие — это Сантерия , которая в значительной степени происходит от религии йоруба в Западной Африке, и Абакуа , которая берет свое начало в обществе Экпе народов Западной Африки Эфик-Ибибио . [24] Многие посвященные Пало также вовлечены в Сантерию, [25] Абакуа, [26] Спиритизм, [27] или Римско-католическую религию; [28] некоторые практикующие Пало считают, что только крещеные католики должны быть посвящены в эту традицию. [29] Практикующие часто рассматривают эти различные религии как предлагающие взаимодополняющие навыки и механизмы для решения проблем людей, [30 ] или, в качестве альтернативы, как каждая из них, наилучшим образом подходящая для решения различных проблем. [31]
« Cruzar palo con cha » («перекресток Пало с Оча») — это фраза, используемая для обозначения того, что человек практикует как Пало, так и Сантерию, [32] Оча — один из терминов, используемых для божеств Сантерии. [33] Те, кто следует обеим традициям, обычно разделяют ритуалы двух традиций, [34] при этом некоторые посвященные Пало возражают против введения элементов из Сантерии в свою религию. [35] Если кто-то должен быть посвящен в обе традиции, обычно его сначала посвящают в Пало; [36] некоторые утверждают, что это происходит потому, что переход из Сантерии в Пало представляет собой духовную регрессию, в то время как другие утверждают, что дух орича , помещенный в тело приверженца во время посвящения в Сантерию, не вынесет процесса разрезания плоти, необходимого для посвящения в Пало. [37]
Также были проведены сравнения между Пало и другими традициями африканского происхождения в Америке. Определенные сходства в практике были выявлены, например, между Пало и гаитянским Вуду . [38] Пало также имеет общие черты с Оба , практикой, распространенной на Ямайке, и возможно, что Пало и Оба переплелись через ямайскую миграцию на Кубу с 1925 года. [39]
Хотя у Пало нет полноценной мифологии , [10] его мировоззрение включает верховное божество-создателя, Нсамби или Самбиа. [40] В мифологии религии Нсамби считается ответственным за создание мира и первых мужчины и женщины. [41] Эта сущность считается далекой и недоступной для человечества, и поэтому никакие молитвы или жертвоприношения не направляются к ней. [41] Антрополог Тодд Рамон Очоа, посвященный в Пало Бриумба, описывает Нсамби как «силу в материи, которая отталкивается от человеческих манипуляций и навязывает себя против воли человека». [42] В контексте афро-кубинской религии Нсамби сравнивают с Олофи в Сантерии и Абаси в Абакуа. [43]
В Пало почитание направлено к предкам и духам природного мира, [44] оба из которых называются mpungus . [45] По мнению антрополога Катерины Керестеци, мпунгу представляет собой «своего рода второстепенное божество». [46] Каждый мпунгу обычно имеет свои собственные имена и эпитеты, [47] и может отображать несколько аспектов или проявлений, каждый из которых имеет свои собственные имена. [7] Среди наиболее известных из этих мпунгу , по крайней мере в Гаване , — Лусеро, Сарабанда, Сиете Райос, Ма Калунга, Мама Чола, Центелла Ндоки и Тиембла Тьерра. [48] Другие включают Нсаси, Мадре де Агуа, Брасо Фуэрте, Луфо Куйо, Мама Каната, Бутан и Балуанде. [49] У каждого мпунгу могут быть свои собственные ассоциации; Лусеро, например, открывает и закрывает пути, в то время как Сарабанда рассматривается как сильная и дикая. [47] Считается, что мпунгусы природы живут в реках и море, [44] а также на деревьях, [50] с необработанными площадями Лес считается особенно мощным местом сосредоточения духовной силы. [51] Практикующие должны заключать соглашения с этими духами природы. [52]
Конкретные mpungus часто приравниваются к определенным духам орича из Сантерии, а также к святым из Римско-католической церкви. [53] Сарабанда, например, ассоциируется с орича Оггун и со Святым Петром , [47] в то время как Луфо Куйо связан с орича Очоси и со Святым Норбертом . [54] Однако mpungus играют менее важную роль в Пало, чем орича в Сантерии. [55] Существует также разница в том, как устанавливаются отношения между этими сущностями; в Сантерии считается, что орича призывают людей к своему поклонению, заставляя их делать это, насылая болезни или несчастья, тогда как в Пало именно практикующий человек желает и побуждает к отношениям с духом. [56] На Кубе Пало часто считают более грубым, диким и жестоким, чем Сантерия, [37] а его духи свирепы и неуправляемы. [57] Те посвященные, которые работают как с духами Оричи , так и с духами Пало, сродни тем практикам гаитянского Вуду, которые проводят ритуалы для обеих ветвей духов Лоа — Рада и Петво ; Оричи , как и Рада, уравновешены, в то время как духи Пало, как и Петво, более хаотичны и непредсказуемы. [57]
Духи мертвых играют важную роль в Пало, [58] причем Керестетци отмечает, что одной из центральных особенностей Пало является его вера в то, что «духи мертвых выступают посредниками и организуют человеческие действия и ритуалы». [12] В Пало дух мертвого человека упоминается как nfumbe ( или nfumbi ), [59] термин, происходящий от слова киконго , обозначающего умершего человека, mvumbi . [60] Альтернативные термины, используемые для обозначения мертвых в Пало, включают термин йоруба eggun , [61] или испанские слова, такие как el muerto («мертвый») [62] или, реже, espíritu («дух»). [63] Практикующие иногда называют себя, как живых людей, «ходячими мертвецами». [10] В Пало мертвые часто рассматриваются как то, что Очоа назвал «плотной и неразличимой массой», а не как отдельные личности, [64] и в этом коллективном смысле их часто называют Калунга . [65]
Пало учит, что личность состоит из физического тела и духа, называемого сомбра («тень»), которые связаны через cordón de plata («серебряный шнур»). [66] Эта концепция отражает сочетание представления баконго о духе «тени» со спиритическим представлением о перисперме , духовном паре, окружающем человеческое тело. [66] Считается, что после смерти человек получает дополнительные силы и знания, такие как предвидение . [12] Они могут контактировать с живыми и помогать им, [57] но также вызывают у них такие проблемы, как беспокойство и бессонница. [67]
Палерос / палерас почитают души своих предков; [66] когда проводится групповой праздник, обычно призывают предков дома и просят их одобрения на продолжение. [68] Чтобы убедиться в согласии мертвых, практикующие Пало часто используют гадание или формы спиритического медиумизма . [68] Некоторые практикующие заявляют о врожденной способности ощущать присутствие духов мертвых, [69] и посвященные часто должны взаимодействовать с этими духами и пытаться влиять на них ради собственной выгоды. [10] При общении с мертвыми палерос и палерас иногда называют muerteros («медиумами мертвых»). [70]
Мертвые также, как полагают, способны существовать в физической материи. [65] Например, они могут быть представлены небольшими скоплениями материи, часто выброшенных или повседневных предметов домашнего обихода, которые сложены вместе, как правило, в углу патио или в уборной. Их часто называют ринконсито («маленький уголок»). [71] Подношения еды и питья часто помещают в ринконсито и оставляют там разлагаться. [72] Эту практику также поддерживают многие последователи Сантерии, [73] хотя этот акцент, сделанный на материальном присутствии мертвых, отличается от спиритических взглядов на умерших духов. [74]
Ключевую роль в Пало играет сосуд для духов, называемый нганга , [19] термин, который в Центральной Африке относился не к предмету, а к человеку, который наблюдал за религиозными ритуалами. [75] Этот сосуд для духов также широко известен как пренда , испанский термин, означающий «сокровище» или «драгоценность». [76] Альтернативные термины, которые иногда используются для него, это el brujo (колдун), [55] caldero (котел), [77] или cazuela (горшок), [75] в то время как небольшая переносная версия называется nkuto . [78] В редких случаях практикующий может также называть нгангу nkisi (множественное число minkisi ). [77] Minkisi — ритуальные предметы баконго , которые , как считается, обладают внутренним духом и являются основой традиции Пало нганга , [79] последняя является «уникально кубинской» разработкой. [80]
Нганга состоит из глиняного горшка, [81] тыквы, [7] или железного горшка или котла. [82] Часто его плотно обматывают тяжелыми цепями. [83] Каждый нганга физически уникален, [84] имея свое собственное индивидуальное имя; [85] некоторые считаются мужскими, другие женскими. [86] По обычаю, нганга не должна стоять прямо на деревянном или плиточном основании, и по этой причине пространство под ним часто засыпают кирпичами и землей. [87] Нганга хранится в домашнем святилище, мунансо , [88] или куарто де фундаменто . [89] Это может быть шкаф, [90] комната в доме практикующего, [91] или сооружение на заднем дворе. [92] Он может быть украшен таким образом, чтобы намекать на лес, например, останками видов животных, которые обитают в лесных районах, поскольку последние считаются обителями духов. [93] Когда человек практикует и Пало, и Сантерию, он обычно держит сосуды для духов соответствующих традиций отдельно, в разных комнатах. [94]
Такие термины, как нганга и пренда, обозначают не только физический сосуд, но и дух, который, как полагают, обитает в нем. [ 95] Для многих практикующих нганга рассматривается как материальное проявление божества мпунгу . [96] Различные мпунгу придают нганге разные черты ; например, Сарабанда наделяет его своими воинскими навыками. [97] Участвующий мпунгу может диктовать выбор сосуда, используемого для нганги , [52] а также камень, помещаемый в него, и символ, фирма , который на нем рисуется. [46] Название нганги может относиться к пребывающему мпунгу ; примером может служить нганга, называемая «Сарабанда Ноче Оскура», потому что она содержит мпунгу Сарабанду. [46] Нганга считается живой; [98] Очоа прокомментировал, что, по мнению последователей Пало, нганги не являются статическими объектами, а «агентами, сущностями или актерами», играющими активную роль в обществе. [99] Считается, что они выражают свою волю практикующим Пало как через гадание, так и через одержимость духами. [100]
Пало вращается вокруг служения и подчинения нганге . [ 101] Керестетци заметил, что в Пало « нганга не является посредником божественного, она сама по себе божественная [...] Она является богом сама по себе». [46] Те, кто держит нгангу , называются perros (собаками) или criados (слугами) духа-сосуда, [102] который, в свою очередь, считается их защитником. [13] Предполагается , что отношения, которые практикующий Пало развивает со своим нгангой , будут пожизненными, [103] и распространено мнение, что хранитель становится как его нганга . [104] Практикующий может получить свою собственную нгангу только после того, как он достигнет определенного уровня старшинства в традиции, [105] а члены самого высокого ранга могут иметь несколько нганга , некоторые из которых они унаследовали от своих собственных учителей. [91] Некоторые практикующие обращаются к нганге , чтобы тот помог им принимать решения в жизни, считая его всеведущим . [106] Нганга желает внимания своего хранителя; [107] посвященные верят, что они часто становятся ревнивыми и собственническими по отношению к своим хранителям. [108] Очоа охарактеризовал отношения между палеро / палерой и их нгангой как «борьбу воли», [109] причем практикующий пало смотрит на нгангу с «уважением, основанным на страхе». [110]
Нганга считается источником сверхъестественной силы палеро или палеры . [111] Согласно верованиям этой религии, она может как исцелять, так и вредить, [112] и в последнем случае считается способной вызывать несчастья, болезни и смерть. [113] Практикующие верят, что чем лучше заботятся о нганге , тем она сильнее и тем лучше может защитить своего хранителя, [103] но в то же время тем больше считается, что она способна доминировать над своим хранителем, [109] потенциально даже убивать его. [114] Различные истории, циркулирующие в общине Пало, рассказывают о практиках, доведенных до катастрофических несчастных случаев, безумия или нищеты. [115] Рассказы о непокорности и упрямстве конкретной нганги способствуют престижу ее хранителя, поскольку это указывает на то, что их нганга могущественна. [107]
Содержимое нганги называется фундаментос [ 116] и , как полагают, вносит вклад в его силу. [117] Палочки, называемые палос , являются ключевыми ингредиентами; палос выбираются из определенных видов деревьев. [118] Выбор выбранного дерева указывает на ветвь Пало, [119] при этом считается, что палочки воплощают свойства и силу деревьев, из которых они произошли. [18] Почва может быть добавлена из разных мест, например, с кладбища, больницы, тюрьмы и рынка [120] , а также вода, взятая из реки, колодца и моря. [121] Камень матари , представляющий определенный мпунгу, связанный с этим нганго , может быть включен. [122] Другие добавленные материалы могут включать останки животных, перья, ракушки, растения, драгоценные камни, монеты, лезвия бритв, ножи, замки, подковы, железнодорожные костыли, кровь, воск, ликер агуардьенте , вино, ртуть и специи. [123] Могут быть добавлены предметы, которые дороги владельцу или которые были получены издалека, [124] и чем сложнее эти предметы получить, тем более значимыми они часто считаются. [125] Этот разнообразный выбор материала может привести к тому, что нганга будет охарактеризована как микрокосм мира. [126]
Точная форма нганги , например, ее размер, может отражать обычаи различных традиций Пало. [127] Нганги в традиции Бриумба, например, характеризуются кольцом из палок, выступающих за их край. [128] Предметы также могут быть выбраны по их связи с обитающим мпунгу . Нганга Сарабанды, например, может включать в себя множество металлических предметов, что отражает его связь с металлами и войной. [129] По мере того, как со временем добавляются новые предметы, как правило, в качестве подношений, количество материала часто выливается из самого сосуда и располагается вокруг него, иногда занимая целую комнату. [130] Смесь предметов производит сильный, гнилостный запах и привлекает насекомых, [131] причем Очоа описывает нганги как «внутренне устрашающие для столкновения». [91]
Человеческие кости также обычно включаются в нгангу . [132] Некоторые традиции, такие как Бриумба, считают это важным компонентом сосуда для духа; [133] другие посвященные считают, что почвы или части одежды из могилы может быть достаточно. [134] Практикующие часто утверждают, что их нганга содержит человеческие останки, даже если это не так. [135] Самой важной частью тела для этой цели является череп, называемый киюмба . [136] Человеческие кости называются нфумбе , слово на языке пало-киконго означает «мертвец»; оно характеризует как сами кости, так и умершего человека, которому они принадлежали. [133]
Кости выбираются рассудительно; пол нфумбе обычно выбирается так, чтобы он соответствовал полу нганги , в которую он включается. [137] Согласно традиции Пало, посвященный должен сам эксгумировать кости с кладбища, хотя в городских районах это часто непрактично, и вместо этого практикующие получают их через соглашения на черном рынке с смотрителями и администраторами, ответственными за содержание кладбищ. [138] В других местах они могут покупать человеческие останки через ботаники или получать анатомические учебные образцы. [139]
По традиции, практикующий Пало отправляется на кладбище ночью. Там они сосредотачиваются на определенной могиле и стремятся общаться с духом человека, похороненного там, как правило, посредством гадания. [140] После переговоров они создают trata (договор) с духом, в соответствии с которым последний соглашается служить практикующему в обмен на обещания подношений. Как только они поверят, что получили согласие духа, palero / palera выкопает их кости или, по крайней мере, соберет землю из их могилы и заберет ее домой. [141] После того, как их вытащат из могилы, кости нфумбе могут подвергнуться попыткам «охладить» и успокоить их, [142] пропитав их белым вином и агуардиенте и окурив сигарным дымом. [143] Помещение костей в сосуд для духов воспринимается как запечатывание договора между практикующим и нфумбе . [144] Также может быть добавлена бумажная записка, на которой написано имя нфумбе . [97]
Пало учит, что дух нфумбе затем пребывает в нганге . [55] Он становится рабом владельца, [145] делая отношения между палеро / палерой и их нфумбе совершенно отличными от взаимных отношений, которые santero / santera имеют со своими oricha в Сантерии. [57] Хранитель нганги обещает кормить нфумбе , например, кровью животных, ромом и сигарами. [146] В свою очередь, нфумбе предлагает услуги, называемые trabajos , [147] защищает своего хранителя, [119] и выполняет его приказы. [148] Практикующие иногда говорят о том, что их нфумбе имеет особую личность, проявляя такие черты, как упрямство или ревность. [144] Нфумбе будет управлять другими духами в нганге , включая духи растений и животных. [119] Считается, что добавление определенных частей животных улучшает навыки нфумбе в нганге ; [ 149] например, скелет летучей мыши может дать нфумбе возможность летать ночью, [131] черепаха может дать ему свирепый укус, [97] а голова собаки даст ему сильное обоняние. [150]
Nganga обычно делятся на две категории: cristiana (христиане) и judía (иудеи). [151] Термины cristiana и judía в этом контексте отражают влияние испанских католических идей 19-го века о добре и зле, [ 152] причем слово judía подразумевает что-то нехристианское, а не конкретно ассоциируется с иудаизмом . [153] Nganga cristianas считаются «крещеными», потому что святая вода из католической церкви включена в качестве одного из их ингредиентов; [154] они также могут включать распятие. [155] Ожидается, что человеческие останки, включенные в них, также будут принадлежать христианам. [154] Хотя nganga cristianas можно использовать для ответного удара по нападающим, их запрещено убивать. [154] И наоборот, nganga judías используются для trabajos malignos или вредной работы, [156] и способны убить. [157] Человеческие останки, включенные в nganga judías , как правило, принадлежат нехристианам, хотя не обязательно евреям. [158] Иногда намеренно ищут кости преступника или сумасшедшего. [35] Те, кто наблюдал за Пало в 1990-х годах, включая Очоа и медицинского антрополога Иоганна Веделя, отметили, что judía ngangas тогда были редкостью. [159]
Многие практикующие утверждают, что два типа нганга следует содержать отдельно, чтобы они не сражались. [160] В отличие от нгангас кристианас , которые получают кровь своего хранителя только при инициации последнего, нгангас иудиас кормят кровью своего хранителя чаще; [161] они боятся, что могут предать своего хранителя, чтобы выпить больше его крови. [162] Пало учит, что хотя нганга иудиас более могущественны, они менее эффективны. [163] Это происходит потому, что нганга иудиас боятся нганга кристианас и, таким образом, уязвимы для них в каждый день года, кроме Страстной пятницы . В христианстве Страстная пятница знаменует собой день, в который был распят Иисус Христос , и поэтому палерос и палерас верят, что силы нганга кристианас временно аннулируются, что позволяет использовать нганга иудиас . [164] В Страстную пятницу на нганга кристианас часто накидывают белую простыню, чтобы сохранить их «прохладными» и защитить в этот уязвимый период. [163]
Нганга не просто превосходит различные онтологические категории, она также стирает общие оппозиции, например, между живым и мертвым, материальным и нематериальным, священным и мирским. Это живое существо, но его главный компонент — мертвец; оно переполнено материальностью, но его тело представляет собой невидимое существо; его слово непогрешимо, но его личность черпается из истории обычного человека.
- Антрополог Катерина Керестеци [165]
Изготовление нганги — сложная процедура. [119] Это может занять несколько дней, [166] а его компоненты появляются в определенное время в течение дня и месяца. [119] Процесс создания нового нганги часто держится в секрете из-за опасений, что если конкурирующий практик Пало узнает точные ингредиенты конкретного нганги , это сделает последнего уязвимым для сверхъестественных атак. [167]
Когда для практикующего создается новый нганга , говорят, что он nacer («вырастает» или «рождается») из «материнского» нганга , который управляет домом. [168] Элементы могут быть удалены из этого родительского нганга для включения в новое творение. [13] Первый нганга традиции, от которого в конечном итоге происходят все остальные, называется tronco («ствол»). [8] Старший практикующий, создающий нгангу, может попросить высокопоставленного посвященного помочь ему, что считается большой привилегией. [169]
Новый котел или сосуд моют в agua ngongoro , смеси воды и различных трав; цель этого — «охладить» сосуд, поскольку мертвые считаются «горячими». [170] После этого на новый сосуд можно нанести отметки, известные как firmas . [171] В процессе создания нганги опытный практик Пало будет гадать, чтобы убедиться, что все идет хорошо. [172] Могут быть добавлены пакеты кукурузной шелухи, называемые masangó , чтобы установить возможности этого нганги . [173] Создатель также может добавить немного своей собственной крови, обеспечивая новый нганга вливанием жизненной силы. [174] В течение дня после его создания, обычай Пало гласит, что его необходимо накормить кровью животных. [175] Затем некоторые практики хоронят нгангу либо на кладбище, либо на природе, прежде чем забрать его для использования в своих ритуалах. [119]
[ Нганга ] опосредует и конкретизирует мистические отношения между духом и его человеческим аналогом, отношения, часто описываемые как договор или заключенная сделка ( pacto , trata ) и окруженные не образами домашней заботы, взаимного обмена и выгодной зависимости, а символами наемного труда и оплаты, господства и подчинения, порабощения и восстания.
— Историк Стефан Пальмие [56]
Нганга «кормят» кровью принесенных в жертву самцов животных , включая собак, свиней , коз и петухов. [55] Эту кровь вливают в нгангу , [131] со временем делая ее черной. [46] Практикующие верят, что кровь поддерживает силу и жизненную силу нганги и обеспечивает постоянную взаимность с ее хранителем. [88]
Человеческая кровь обычно дается нганге только при ее создании, чтобы оживить ее, а позже, когда инициируется неофит, чтобы помочь закрепить договор между ними. [176] Есть опасения, что нганга , у которого появляется вкус к человеческой крови, будет постоянно требовать ее, в конечном итоге убив своего хранителя. [177] Помимо крови, нганге будут предлагать еду и табак, [131] окуренные сигарным дымом и пропитанные тростниковым спиртным, [178] часто распыляемым на него ртом. [179]
Посвященные следуют определенному этикету при общении с нгангой . Обычно они носят белое, [180] ходят босиком, [181] и рисуют знаки на своем теле, чтобы сохранять «прохладу» и защищаться от шума мертвых. [182] Практикующие преклоняют колени перед нгангой в приветствии; [183] они могут приветствовать их фразой арабского происхождения « Салам алякем, малкем салам ». [184] Нганга любит, чтобы к ним обращались песней, и у каждой нганги есть особые песни, которые «принадлежат» ей. [185] Часто зажигают свечи, пока хранитель пытается работать с сосудом. [186] Рядом может быть поставлен стакан воды, призванный «охладить» присутствие мертвых, [187] и помочь им перейти в мир людей. [184] Такие предметы, как ожерелья, небольшие пакеты и куклы, можно размещать вокруг нганги , чтобы наполнить их силой, позволяющей использовать их в других обрядах. [188] Чтобы гарантировать, что нганга выполняет приказы своего хранителя, последний иногда угрожает ей, [189] иногда оскорбляет ее или бьет ее метлой или кнутом. [190]
Когда практикующий умирает, его нганга может быть разобрана, если считается, что обитающий в ней нфумби отказывается служить кому-либо еще и желает освободиться. [191] Затем нганга может быть похоронена под деревом, [192] помещена в реку или море, [192] или похоронена вместе с умершим посвященным. [13] В качестве альтернативы, Пало учит, что нганга может желать нового хранителя, [192] таким образом, будучи унаследованной другим практикующим. [13]
Пало учит уважению к учителям, старейшинам и мертвым. [68] По словам Очоа, религия утверждает, что «скорость, сила и умная решительность» являются положительными чертами для практикующих, [193] а также превозносит ценности «бунта, риска и перемен». [194] Религия не приняла христианское понятие греха , [195] и не представляет конкретной модели этического совершенства, к которой ее практикующие должны стремиться. [196] Таким образом, в центре внимания практики не совершенство, а сила. [11] Она была охарактеризована как религия, охватывающая мир, а не отвергающая мир. [197]
И мужчинам, и женщинам разрешено практиковать Пало. [198] Хотя женщины могут занимать самые высокие должности в религии, [199] большинством молитвенных домов в Гаване управляют мужчины, [200] и среди групп Пало распространено отношение мачизма . [201] Очоа считал, что Пало можно описать как патриархальное , [202] а ученый-религиовед Мэри Энн Кларк столкнулась со многими женщинами, которые считали сообщество практикующих слишком мужественным. [203] Многие посвященные Пало утверждают, что женщинам не следует давать нгангу, пока они все еще способны менструировать; [200] религия учит, что присутствие менструирующей женщины ослабит нгангу и что жажда крови нганги вызовет у женщины чрезмерное кровотечение, что может привести к ее смерти. [204] По этой причине многие женщины-практикующие получают нгангу только после того, как они минуют возраст менопаузы , на десятилетия позже своих современников-мужчин. [200] Геи часто исключаются из Пало, [203] и наблюдатели сообщают о высоком уровне гомофобии в традиции, в отличие от большого количества геев, вовлеченных в Сантерию. [205]
Пало — это инициатическая религия. [12] Вместо того, чтобы практиковать ее открыто, ее практики, как правило, скрытны, [206] но вращаются вокруг нганга , которая является центральной частью ее церемоний, trabajos («работы») и гадания. [100] Язык, используемый в церемониях Пало, как и в ее песнях, часто называется Пало Киконго; [207] «креольская речь», основанная как на Кикинго, так и на испанском языке, [208] она испанизирует написание многих слов Киконго и придает им новые значения. [209] Практикующие приветствуют друг друга фразой nsala malekum . [78] Они также приветствуют друг друга особым рукопожатием, в котором их правые большие пальцы сцеплены вместе, а ладони встречаются. [78]
Пало организовано вокруг автономных групп посвящения. [210] Каждая из этих групп называется munanso congo («Дом Конго»), [211] или иногда casa templo («дом храма»). [212] Очоа перевел это как «дом восхваления». [211] Их собрания для церемоний должны храниться в тайне. [213] Практикующие иногда стремятся защитить дом восхваления, помещая небольшие пакеты, называемые makutos (ед. ч. nkuto ), в каждом углу блока вокруг здания; эти пакеты содержат грязь с четырех углов и материал из nganga . [78]
Мунансо Конго образуют familias de religión («религиозные семьи»). [12] Каждого возглавляет мужчина или женщина, считающиеся символическими родителями своих посвященных; [12] этот старший палеро называется тата нганга («отец -нганга »), а старший палеро — яйи-нганга («мать -нганга »). [214] Этот человек должен иметь свою собственную нгангу и необходимые знания о ритуалах, чтобы руководить другими. [215] Эта фигура упоминается как падрино («крестный отец») или мадрина («крестная мать») их посвященных; [216] их учеником является ахиджадо («крестник»). [217]
Ранг человека в доме зависит от продолжительности его участия и глубины его знаний о Пало. [13] Ниже тата и яйи находятся посвященные с большим стажем, называемые падре нганга, если мужчина, и мадре нганга, если женщина. [113] Посвящение людей на этот уровень редко. [218] На церемонии посвящения на уровень падре или мадре палеро / палера часто получает свою собственную нгангу . [105] Тата или яйи могут не рассказывать падре / мадре содержание новой нганги или инструкции относительно того, как ее использовать, таким образом гарантируя, что учитель сохраняет контроль в своих отношениях с учеником. [113]
Тата или яйи могут не захотеть обучать своих падре и мадре слишком многому о Пало, опасаясь, что если они это сделают, ученик отколется от их дома восхваления, чтобы основать свой собственный. [ 113] У падре или мадре не будет своих собственных посвященных. [169] Определенный падре (но не мадре ) может быть выбран в качестве специального помощника тата или яйи ; если они служат первому, то их называют бакофула , если они служат последнему, то они являются майордомо («дворецкий», «управляющий»). [169] Мадрины и падрины часто считаются собственниками своих учеников-посвященных. [216] Опытные практикующие, которые управляют своими собственными домами восхваления , часто соперничают друг с другом за потенциальных посвященных и иногда пытаются украсть членов друг у друга. [219]
Человек, ищущий посвящения в дом восхваления, обычно является тем, кто ранее консультировался с палеро или палерой , чтобы попросить их о помощи, например, в области здоровья, любви, имущества или денег, или из-за страха, что они были околдованы. [220] Практикующий пало может предположить, что несчастья клиента являются результатом его плохих отношений с духами мертвых, и что это можно исправить, получив посвящение в пало. [221] Новых посвященных называют нгуэос , [169] термин, означающий «ребенок» на языке пало-киконго. [222] В традициях бриумба и монте новых посвященных также называют пинос нуэвос («саженцы»). [222] Нгуэйо могут посещать пиры для нганга дома восхвалений , в которые они должны вносить свой вклад, и могут просить у него совета, но они не будут получать свою собственную нгангу и не будут посещать церемонии посвящения для более высоких степеней. [223] Многие практикующие довольствуются тем, что остаются на этом уровне и не стремятся к дальнейшему посвящению, чтобы достичь статуса падре или мадре . [221]
Когда тата или яйи дома близки к смерти, они должны объявить преемника, который затем будет ритуально принят в качестве нового тата или яйи членами дома. [224] Новый лидер может принять нгангу своего предшественника, в результате чего у него будет несколько нганга , о которых нужно заботиться. [91] В качестве альтернативы, после смерти лидера старшие посвященные дома могут уйти, чтобы присоединиться к другому или основать свой собственный. Это приводит к тому, что некоторые практикующие Пало становятся членами нескольких семей религии . [224]
Рисунки, называемые firmas , их название взято из испанского языка как «подпись», играют важную роль в ритуале Пало. [225] Их также называют tratados («пакты» или «сделки»). [226] Firmas часто включают линии, стрелки, круги и кресты, [227] а также черепа, солнца и луны. [228] Они позволяют мпунгу войти в церемониальное пространство, [78] с помощью знака, соответствующего мпунгу , который вызывается на любой церемонии. [229]
Поскольку они облегчают контакт между мирами, [230] firmas считаются caminos ( «дорогами»). [231] Они также помогают установить волю живых над мертвыми, [226] направляя действия как человеческих, так и духовных участников ритуала. [232] firmas родственны vèvè , используемому в гаитянском вуду, и anaforuana, используемой членами Abakuá. [233]
Firmas могут происходить от сигилов, используемых в европейских церемониальных магических традициях. [229] Однако некоторые из рисунков, обычно встречающихся в firmas , такие как солнце, вращающееся вокруг Земли, и линия горизонта, разделяющая миры, вероятно, заимствованы из традиционной космологии Конго. [234] Существует много различных рисунков; некоторые из них специфичны для вызываемого им мпунгу , другие — для конкретного мунансо конго или для отдельного практикующего. [78] Поскольку они считаются очень мощными, знание значений firmas часто хранится в секрете, даже от новых посвященных. [235] У некоторых практикующих есть блокнот, в котором они рисуют firmas , которые они используют, и по которым они могут обучать других. [236]
Перед церемонией firmas рисуются по всей комнате, в том числе на полу, стенах и ритуальных предметах. [237] Их часто размещают в местах, указывающих направление движения, таких как окно или дверь. [238] Их также можно рисовать на носовых платках, которые участники носят на голове или груди. [228] Создание этих рисунков сопровождается песнопениями, называемыми mambos . [230] Затем можно поджечь пороховые кучи в определенных точках firma , при этом считается, что взрыв привлечет mpungu . [239] Firmas также вырезают на телах новых посвященных, [235] и рисуют на нганге по мере ее создания. [226]
Хотя подношения нганге часто совершаются в частном порядке [240], также ожидается, что нганге приносятся жертвы в ее cumplimiento («день рождения»), годовщину ее создания. [241] Жертвоприношения также часто совершаются в день памяти католического святого, который, как считается, имеет больше всего общего с мпунгу, проявленным в рассматриваемой нганге . [103] Например, дух мпунгу Сарабанда чествуется 29 июня, в день памяти Святого Петра (Сан-Педро), который в кубинской традиции связан с Сарабандой. [103]
Среди подношений, которые приносят нганге, есть еда, агуардьенте , сигары, свечи, цветы, деньги, [169] но особенно кровь, которой нганга питается, чтобы расти и набирать силу. [103] Таким образом, жертвоприношение животных является ключевой частью ритуала Пало, [242] где оно известно под испанским термином matanza («убой»). [243] Выбор животного для жертвоприношения зависит от причины подношений. Обычно убивают одного или двух петухов, но для более важных вопросов обычно выбирают четвероногое животное. [103] Глава мунансо конго обычно отвечает за определение того, какая жертва подходит для данной ситуации. [244] Кровь животных считается очень «горячей», [245] хотя уровень жара зависит от рассматриваемого вида; Кровь человека считается «самой горячей», за ней следуют кровь черепах, овец, уток и коз, а кровь других птиц, таких как куры и голуби, «прохладнее». Животных, у которых кровь считается «более горячей», обычно убивают в первую очередь. [246]
Там, где должно произойти убийство, на полу чертят firma . [244] Часто будут звучать пение, песнопения и иногда барабанный бой, пока жертвенное животное подводят к нганге ; [247] ноги жертвы могут быть вымыты, и ей дают воды для питья. [169] Затем животному обычно перерезают горло, [244] как правило, это делает старший по званию в мунансо конго . [169] Кровь может быть пролита на нганги и на пол. [187] Животное разделывают, его отрубленную голову часто кладут на нгангу . [245] Несколько органов удаляют, обжаривают и кладут перед нгангой , где их часто оставляют разлагаться, что приводит к сильному запаху и привлекает личинок. [248] Другие части тела готовятся для употребления в пищу участниками; [249] Часто предпринимаются попытки обеспечить, чтобы каждый, кто присутствует на ритуале, съел часть принесенной в жертву плоти. [250] За жертвоприношением часто следует более общее празднование, включающее пение, игру на барабанах и танцы. [244]
Музыка является важной частью церемоний Пало [13] , где практикующие устраивают представления для нганга , включающие пение, игру на барабанах и танцы. [101] Они исполняются во время посвящений, праздничных дней или в случаях, когда нганга просят что-то сделать. [251] Используемые песни, как правило, проще тех, что встречаются в Сантерии, и состоят из повторяющихся коротких мелодий. [252] Тексты песен часто призывают сверхъестественные сущности или сосредоточены на том, чтобы заставить талисман работать. [252] Песни также являются антифонными , с чередованием солиста и хора, как это принято в различных африканских диаспорных традициях. [253]
Основной стиль барабана, используемый в Пало, — это трехголовые тумбадоры ; он отличается от барабана бата , используемого в Сантерии. [101] На этих барабанах часто играют группами по три человека. [254] Поскольку тумбадоры не всегда доступны, приверженцы Пало иногда используют фанерные ящики в качестве барабанов. [101] Различные стили игры на барабанах были переданы в Пало, включая ritmas congos («ритмы Конго») и influencias bantu («влияния Банту»). [255] Каждая традиция рама или Пало также имеет свой собственный ритуальный стиль игры на барабанах; ритмы игры на барабанах, предпочитаемые в Майомбе и Бриумбе, быстрее, чем в Монте или Кимбисе. [185] Во время выступления барабанщики могут соревноваться друг с другом, чтобы продемонстрировать свое мастерство. [256]
Антрополог Мигель Барнет заметил «поразительный элемент пантомимы» в танцах Пало, [251] во время которого танцоры часто доводят себя до «абсолютного безумия». [257] Типичный стиль танца, используемый в Пало, заключается в том, что танцор слегка сгибается в талии, размахивает руками и отводит ноги назад в коленях. [256] Другой стиль танца Пало — гарабато , в котором танцоры держат в руках палки, обычно взятые из дерева гуавы , и бьют ими друг о друга. [252] В отличие от Сантерии, танцоры на церемониях Пало не выстраиваются в фиксированную линию во время танца. [256]
В Пало считается, что во время танца один из танцоров может быть одержим мертвецом. [258] Этот человек будет известен как perro de prenda (одержимая собака); [257] они могут упасть на пол в начале одержимости, отражая веру в то, что одержимый дух поднялся из-под земли. [259] Практикующие верят, что дух будет контролировать тело хозяина в течение некоторого времени, в течение которого одержимый человек примет черты этой сущности. [257] Одержимый человек часто будет давать советы, раскрывать секреты, предсказывать будущее и очищать присутствующих от негативных влияний. [260]
Церемония посвящения в дом восхваления Пало известна как rayamiento («обрезание»). [261] Церемония обычно приурочена к ночи растущей луны, проводится, когда луна достигает своего полного света, из-за веры в то, что потенциал луны растет вместе с потенциалом мертвых. [262] Она будет проходить в el cuarto de religión («комната религии»), иногда просто известной как el cuarto («комната»). [263] Церемония rayamiento включает в себя жертвоприношение животных; требуются два петуха, хотя иногда убивают дополнительных животных, чтобы накормить нгангу . [264]
Перед ритуалом посвящения, посвященный будет омыт в agua ngongoro , воде, смешанной с различными травами, в процедуре, называемой limpieza ; это делается, чтобы «охладить» его. [265] Затем посвященный будет введен в ритуальное пространство с завязанными глазами и в белом; [266] брюки могут быть закатаны до колен, полотенце на плечах и бандана на голове. Туловище и ноги остаются непокрытыми. [267] Их могут направить встать на firma, нарисованную на полу. [268] Они дают обещания посвятить себя nganga дома восхваления, принося ему подношения на его празднествах в обмен на его защиту. [269]
Затем посвящаемого разрезают; используемые инструменты включают лезвие бритвы, шпору петуха или шип юа . Порезы могут быть сделаны на груди, плечах, спине, руках, ногах или языке. [270] Некоторые из разрезов будут прямыми линиями, другие могут быть крестами или более сложными узорами, образующими firmas . [271] Считается, что разрезы открывают посвящаемому доступ к духам мертвых, таким образом позволяя одержимость. [135] Распространенное верование в Пало заключается в том, что мертвые могут овладеть посвящаемым в момент разрезания, и поэтому не считается необычным, если они теряют сознание во время этого. [272] Затем полученная кровь собирается и отдается в нганга , что, как верят практикующие, усиливает силу котла исцелять или вредить посвящаемому. [273] Пряди волос посвящаемого также могут быть помещены в нганга . [274] Части содержимого нганги могут быть втерты в раны посвящаемого, [275] иногда включая костную пыль, соскобленную с нфумбе . [276] Затем эти раны будут заполнены свечным воском и чамбой , [277] последняя представляет собой смесь измельченных человеческих костей, рома, чили и чеснока. [278] Порезы иногда оставляют шрамы. [279]
После того, как разрез будет сделан, повязка будет снята. [280] Затем новый посвященный выйдет наружу, чтобы поприветствовать луну, прежде чем посетить близлежащее кладбище. [281] Страдания, перенесенные во время обряда посвящения, считаются испытанием, чтобы определить, обладает ли неофит качествами, требуемыми для палеро или палеры . [278] Затем новые посвященные должны научиться правильному способу приближения к нганге и тому, как совершать жертвоприношение ему. [222] Студентов обучают пало через истории, песни и воспоминания старейшин; они также будут наблюдать за своими старейшинами и пытаться разгадать их загадки. [282]
Практикующий может позже испытать второе rayamiento , что позволит ему стать полноправным посвященным дома восхвалений, падре или мадре , и таким образом создать свою собственную нгангу . [283] На похоронах посвященного может быть принесён в жертву петух, и его кровь выливается на гроб с умершим, таким образом завершая идентификацию умершего практикующего с духами умерших. [284] Как и при посвящении, на теле часто рисуют firma . [278]
Практикующие Пало общаются со своими духами посредством гадания. [102] Стиль гадания определяется характером вопроса, на который палеро или палера хотят получить ответ. [234] Два из используемых стилей гадания — это ндунгуи , который подразумевает гадание с помощью кусочков скорлупы кокосового ореха, и чамалонгос , который использует раковины моллюсков. Оба этих стиля гадания также используются, хотя и под разными названиями, последователями Сантерии. [102]
Фула — это форма гадания с использованием пороха. Она заключается в том, что небольшие кучки пороха размещаются на доске или на полу. Задается вопрос, а затем одна из кучек поджигается. Если все кучки взрываются одновременно, это считается утвердительным ответом на вопрос. [285] Другая форма гадания, используемая в Пало, — это vititi mensu . Она включает в себя небольшое зеркало, помещенное в отверстие рога животного, украшенного бисером, mpaka. Затем зеркало покрывается дымовой сажей, и палеро или палера интерпретирует значения по формам, образованным сажей. [286] Мпака иногда называется « глазами нганги » и часто хранится на самой нганге . [278] И fula , и vititi mensu — это формы гадания, которые Пало не разделяет с Сантерией. [102]
Практикующие пало часто утверждают, что их ритуалы немедленно решат проблему, [169] и поэтому клиенты регулярно обращаются к палеро или палере , когда хотят быстрого решения проблемы. [112] Характер проблемы может быть разным; это может быть связано с решением вопросов государственной бюрократии или эмиграции, [287] проблемами в отношениях, [288] или из-за того, что они боятся, что их преследует вредоносный дух. [289] Иногда клиент может попросить, чтобы посвященный пало убил кого-то для него, используя свой нганга . [164] Плата, выплачиваемая практикующему пало за его услуги, называется деречо . [ 166] Очоа отметил, что «здравый смысл» на Кубе считал, что плата, взимаемая посвященными пало, была меньше, чем плата, взимаемая практикующими сантерия. [166] Действительно, во многих случаях клиенты обращаются к практикующим пало за помощью после того, как уже безуспешно искали помощи у посвященного сантерия. [290]
Практикующие занимаются исцелением с помощью амулетов, формул и заклинаний, [19] часто опираясь на передовые знания о растениях и травах Кубы. [291] Первые шаги, которые предпримет палеро или палера , чтобы помочь кому-то, могут быть limpieza или despojo («очистка») , в ходе которых вредоносные мертвецы отряхиваются от пораженного человека. [292] limpieza будет включать в себя комбинацию трав, связанных вместе, которые протираются над телом, а затем сжигаются или закапываются. Практикующие верят , что эффект этих трав заключается в «охлаждении» человека, чтобы противостоять бурному «жару» мертвых, которые находятся вокруг него. [293] limpieza также используется в Сантерии. [293]
Другая процедура исцеления включает создание resguardos , амулетов, которые могут включать крошечные кусочки nfumbe , стружки от пало пало, землю из могилы и муравейника, траву кимбанса и части тел животных. Обычно их связывают в небольшие пучки и вставляют в кукурузную шелуху , прежде чем сшивают в тканевые мешочки, которые может носить больной человек. [294] Во время создания resguardo часто поют песни , в то время как кровь будет предложена, чтобы оживить его. [294] resguardo может быть помещен нгангой на время, чтобы впитать его влияние. [295] Практикующий пало может также обратиться к cambio de vida , или жизненному переключателю, посредством которого болезнь неизлечимо больного передается другому, обычно нечеловеческому животному, но иногда кукле или человеку, тем самым спасая клиента. [296]
Смесь или пакет, сделанные для клиента, могут называться tratado («договор») и содержать многие из тех же элементов, которые входят в nganga . [297] Считается, что эти пакеты получают свою силу как от материала, включенного в них, так и от молитв и песен, которые исполнялись во время их создания. [298] Это может быть помещено на nganga , чтобы передать его сообщение сосуду духа. [299] Части nganga также могут быть выбраны и использованы для создания guardiero («хранителя»), сосуда, предназначенного для определенной цели; как только эта цель будет достигнута, guardiero может быть разобран, а его части возвращены nganga . [ 300] Если проблема клиента сохраняется, palero / palera часто рекомендует первому пройти посвящение в Palo, чтобы обеспечить защиту и помощь nganga . [ 169]
На Кубе широко распространено мнение, что болезнь может быть вызвана злым духом, посланным на больного человека палеро или палерой . [ 301] Некоторые практикующие пало идентифицируют muertos oscuros («темных мертвецов»), сущностей, которые были посланы на больного человека врагами, считая, что такие сущности прячутся в растениях, материализуются в одежде или мебели, скрываются в стенах или принимают форму животных. [302] Если такие методы, как limpieza или resguardos, не справляются с проблемами клиента, практикующий пало часто применяет более агрессивные методы, чтобы помочь больному человеку. [294] Они используют гадание, чтобы определить, кто именно проклял их клиента; [303] затем они могут получить следы крови, пота или земли предполагаемого преступника, по которым он ходил, чтобы ритуально манипулировать ими. [304]
Контратаки пало называются билонгос . [305] Часто помещенные в банку или бутылку, [306] эти смеси содержат почвы и порошки, [307] а также сушеных жаб, ящериц, насекомых, пауков, человеческие волосы или рыбьи кости. [308] Практикующие верят, что для того , чтобы билонгос был эффективным, он должен быть связан кровью с определенным нгангой . [154] Большинство билонгос будут захоронены недалеко от дома их жертвы, в идеале на заднем дворе последней или недалеко от ее входной двери. [309] По верованиям пало, затем билонгос выманивает духа нфумбе из нганги хранителя , чтобы тот пошел и напал на намеченную жертву. [309] Дух, посланный для атаки, может называться muerto oscuro или enviación . [310] Это можно рассматривать не как дух умершего человека, а скорее как сущность, специально созданную для этой цели, своего рода «живой или одушевленный автомат». [310] Атака такого рода называется kindiambazo (« удар пренда ») или cazuelazo («удар котла»). [22] Это, в свою очередь, может привести к серии ударов и контрударов разных палерос или палерас, действующих для разных клиентов. [154] Принимая агрессивные контратаки против предполагаемых злоумышленников, Palo отличается от Santería. [290]
Я знаю о двух африканских религиях в барракунах: лукуми и конголезцы... Конголезцы использовали мертвецов и змей для своих религиозных обрядов. Они называли мертвецов нкисе , а змей эмбоба . Они готовили большие горшки, называемые нганга , которые ходили вокруг и все такое, и в этом заключался секрет их заклинаний. У всех конголезцев были такие горшки для майомбе .
— Эстебан Монтехо, раб в конце 19 века [311]
После того, как Испанская империя завоевала Кубу, население араваков и сибонеев на острове резко сократилось. [312] Затем испанцы обратились к рабам, проданным в западноафриканских портах, в качестве источника рабочей силы для сахарных, табачных и кофейных плантаций Кубы. [313] Рабство было широко распространено в Западной Африке , где военнопленные и некоторые преступники были порабощены. [314] От 702 000 до 1 миллиона порабощенных африканцев были привезены на Кубу, [315] самое раннее в 1511 году, [316] хотя большинство прибыло в 19 веке. [317] На Кубе рабы были разделены на группы, называемые naciones (нации), часто на основе порта их погрузки, а не их собственного этнокультурного происхождения. [318]
Между 1760 и 1790 годами крупнейшей нацией на Кубе были баконго, которые тогда составляли более 30 процентов порабощенных африканцев на острове: [319] в то время их обычно называли конго . [320] Хотя все они в значительной степени принадлежали к одной и той же языковой семье, эти порабощенные люди баконго говорили на разных языках и не были однородной группой. [321] Они в основном прибыли из Королевства Конго и его окрестностей, которое охватывало территорию, охватывающую то, что сейчас является северной Анголой, Кабиндой , Республикой Конго, а также части Габона и Демократической Республики Конго. [12] Многие из порабощенных людей баконго, прибывших на Кубу, привезли с собой свои традиционные религии. [322]
Ключом ко многим традициям баконго были предметы, содержащие духовную силу, минкиси , [323] от которых происходит пало нганга . [324] Минкиси могли принимать различные формы, но часто были корзинами или сумками, причем некоторые из самых ранних зарегистрированных кубинских нгангас также были сумками. [77] Самое раннее недвусмысленное свидетельство о таком сосуде для духов на Кубе относится к 1875 году, когда испанское периодическое издание описало антропоморфную деревянную статую с полостью, в которой были помещены лекарства. [325] Другой рассказ был предоставлен в автобиографии раба Эстебана Монтехо , который жил в конце 19-го и начале 20-го веков. [326]
Когда нганга появилась в ее нынешнем виде среди народов, происходящих от баконго на Кубе, неизвестно. [327] Социолог Джуалинн Э. Додсон предположила возможную связь между железными котлами, используемыми для нганги, и котлами, используемыми для обработки сахарного тростника на острове. [327] В период рабства нганга , вероятно, была одним из немногих видов оружия, которое рабы могли использовать против своих владельцев. [112] Также возможно, что ритуальные роли, сосредоточенные вокруг сосудов минкиси или нганга , «создавали формы социальной власти» и, таким образом, некоторую форму власти среди порабощенного афро-кубинского населения. [328]
В испанской Кубе католицизм был единственной религией, которую можно было легально исповедовать. [329] Католическая церковь Кубы прилагала усилия по обращению в христианство порабощенных африканцев, но обучение католицизму, предоставляемое последним, было, как правило, формальным и спорадическим. [318] Традиционные африканские ритуалы могли продолжаться среди некоторых порабощенных людей, которые сбежали с плантаций, чтобы образовать независимые колонии, или паленки . [330] Другие присоединились к африканским обществам взаимопомощи, называемым кабильдос или кофрадиас , некоторые из которых возглавлялись баконго и в которых традиционные обряды также могли проводиться тайно. [331] Со временем афро-кубинцы, происходящие от баконго, утратили способность бегло говорить на языке киконго и вместо этого разработали гибридный лексикон, сочетающий испанский язык с избранными словами киконго, причем последние часто сохраняли чувство таинственности для своих пользователей. [332]
Хронологическое развитие пало менее ясно, чем у сантерии. [333] Приняв более ранние влияния и объединив их в новую форму, пало развилось как отдельная религия в конце 19-го или начале 20-го века. [334] Оно могло возникнуть в Гаване, [335] поскольку к началу 20-го века оно передавалось из района Матансас на западе острова в провинцию Ориенте на востоке. [322]
Очоа описал формирование Пало как происходящее «в связи с или, возможно, в ответ на» формирование Сантерии [28] , традиции, основанной на йоруба, которая возникла в городских районах западной Кубы в конце 19 века. [336] Историк Стефан Пальмие прокомментировал, что Пало показало «значительное влияние» религий, происходящих от йоруба, и утверждал, что, поскольку Сантерия распространилась по Кубе в конце 19 и начале 20 веков, она повлияла на существующие на острове традиции, происходящие от Конго. [34] Очоа утверждал, что Сантерия, тем не менее, смогла стать доминирующей над Пало, потому что понимание теологии йоруба было ближе к пониманию католицизма и могло легче адаптироваться к нему. [335] Пало также испытал влияние спиритизма, [337] религии, основанной на идеях французского писателя Аллана Кардека , которая вызывала растущий интерес среди белого крестьянства, креольского класса и небольшого городского среднего класса конца 19 века на Кубе. [338]
После Кубинской войны за независимость остров стал независимой республикой в 1898 году. В республике афро-кубинцы оставались в значительной степени отстраненными от экономической и политической власти, [339] и негативные стереотипы о них оставались широко распространенными среди еврокубинского населения. [340] Хотя новая конституция республики закрепила свободу вероисповедания, кампании против афро-кубинских традиций все еще проводились. [341] С конца 19-го века и дома Пало, и дома Сантерия подвергались многочисленным полицейским рейдам, [342] и эти преследования продолжались до середины 20-го века. [78] На рубеже 20-го века были отмечены неоднократные случаи, когда афро-кубинцев обвиняли в принесении в жертву своих нгангас белых детей-христиан . [162] В 1904 году состоялся суд над афрокубинцами, обвиняемыми в ритуальном убийстве малышки, Зойлы Диас, с целью излечить одного из своих членов от бесплодия; двое обвиняемых были признаны виновными и казнены. [343] Ссылки на этот случай передавались в песнях пало последующим поколениям, [344] с более поздними научными оценками, предполагающими, что обвинения основывались на «сфабрикованных обвинениях, слухах, замаскированных под доказательства, расизме и общественной истерии». [345]
В 1920-х годах предпринимались попытки включить афро-кубинские элементы в более широкое понимание кубинской культуры, как в литературном и художественном движении Afrocubanismo . Они часто опирались на афро-кубинскую музыку, танцы и мифологию, но обычно отвергали ритуалы, происходящие от африканцев. [346] В 1940-х годах кубинский антрополог Лидия Кабрера изучала Пало; [163] ее труды и труды других ученых позже заинтересуют различных посвященных, которые надеялись, что их изучение может обогатить традицию. [46]
Кубинская революция 1959 года привела к тому, что остров стал марксистско-ленинским государством, управляемым Коммунистической партией Кубы Фиделя Кастро . [347] Приверженное государственному атеизму , правительство Кастро негативно относилось к афро-кубинским религиям. [348] Однако после распада Советского Союза в 1990-х годах администрация Кастро заявила, что Куба вступает в « особый период », в который будут необходимы новые экономические меры. В рамках этого священники Сантерии, Ифы и Пало приняли участие в спонсируемых правительством турах для иностранцев, желающих приобщиться к таким традициям. [349] Очоа отметил, что Пало «расцвел» среди этих либерализационных реформ середины 1990-х годов. [350]
В течение десятилетий после Кубинской революции сотни тысяч кубинцев эмигрировали, включая практикующих пало. [352] В 1960-х годах кубинские эмигранты прибыли в Венесуэлу, вероятно, привезя с собой пало, что подкреплялось дальнейшим прибытием кубинцев в начале 21-го века. В 2000-х годах жители сообщили, что многие могилы на кладбище Cementerio General del Sur в Каракасе были вскрыты, чтобы извлечь их содержимое для церемоний пало. [353] Пало также появилось в Мексике: в 1989 году было обнаружено, что кубино-американский наркоторговец Адольфо Констанцо и его банда убили по меньшей мере 14 человек на своем ранчо за пределами Матаморос, Тамаулипас, прежде чем поместить кости своих жертв в котлы пало. [354] Группа Констанцо объединила пало с элементами мексиканских религий, и на территории была найдена статуя мексиканской народной святой Санта Муэрте . [355] Многие СМИ ошибочно называли эти практики « сатанизмом ». [356]
Пало также установило присутствие в Соединенных Штатах. В 1995 году Служба охраны рыбных ресурсов и диких животных США арестовала посвященного пало в Майами, штат Флорида , у которого были обнаружены человеческие черепа и останки экзотических животных. [357] В Ньюарке, штат Нью-Джерси , в 2002 году был найден практикующий пало с останками по крайней мере двух человек в его нганге . [358] Последователь пало был арестован в 2015 году за предполагаемую кражу костей из мавзолеев в Вустере, штат Массачусетс , [359] , а в 2021 году двое практикующих из Флориды были арестованы за ограбление могил ветеранов войны. [360] В нескольких частях США археологи и судебные антропологи часто сталкивались с останками нганга , часто называя их «черепами сантерии», термин, который ошибочно принимает сантерию за пало; [361] Один из примеров был найден во время осушения канала в Массачусетсе в 2012 году. [362] Американская рэперша Азилия Бэнкс также публично рассказывала о своей практике Пало Майомбе, обсуждая ее и другие религии африканских диаспор в социальных сетях по крайней мере с 2016 года. [351]
Пало делится на различные конфессии или традиции, называемые рама , [334] каждая из которых образует ритуальную линию. [192] Основные четыре — это Бриумба, Кимбиса, Майомбе и Монте; [334] другие рама включают Мусунде, Куиримбья и Вриллумба. [19] Некоторые практикующие утверждают, что Майомбе и Монте — это одна и та же традиция, тогда как в других местах они рассматриваются как отдельные. [363] Поскольку Пало Монте — название которого означает «палки леса» [364] — был одним из доминирующих рама в Гаване конца 20-го века, многие академические и популярные источники ошибочно приняли термин «Пало Монте» для всей религии. [28] [a]
Многие посвященные считают, что названия рам происходят от разных этнических групп из Королевства Конго и его окрестностей. [368] Напротив, Барнет отметил, что эти названия не могут быть идентифицированы с известными этническими группами в Центральной Африке и что «они могут быть просто случайно выбранными названиями этимологии банту, которые были фальсифицированы на Кубе». [369] Последователи Пало часто критикуют конкурирующие рамы , полагая, что их собственная традиция сохраняет правильную процедуру, унаследованную от прошлого. [370]
Особенно синкретичным в своем подходе к Пало является Кимбиса, рама, основанная в XIX веке Андресом Факундо Кристо де лос Долорес Петитом. [371] Петит объединил Пало с элементами Сантерии, спиритизма и римского католицизма, [372] с традицией, действующей на принципах христианской благотворительности. [373] В домах поклонения Кимбиса часто можно найти изображения Девы Марии, святых, распятия и алтарь Сан-Луиса Бельтрана , покровителя традиции. [373] В отличие от других рама , Кимбиса имеет верховного лидера и письменную конституцию. [374] Некоторые члены других традиций Пало критически относятся к Кимбисе, полагая, что она слишком далеко отклоняется от традиционных практик баконго. [375] Палонганга также была включена в кубинский вариант спиритизма, El Espiritismo Cruzao, [376] в других местах называемый Пало Крузадо, [375] или Muertería. [377]
Пало распространено по всей Кубе, [378] хотя особенно сильно в восточных провинциях острова. [379] Описывая ситуацию в 2000-х годах, Очоа отметил, что на Кубе действовали «сотни, если не больше» домов поклонения Пало, [68] а в 2015 году Керестетци прокомментировал, что эта религия «широко распространена» на острове. [12] Хотя пало и возникло из традиций баконго, его также практикуют афрокубинцы других этнических групп, а также еврокубинцы, креолы и люди за пределами Кубы. [380] Например, в Соединенных Штатах пало приобрело популярность среди молодежи в различных городских районах. [39]
На Кубе люди иногда готовы преодолевать значительные расстояния, чтобы проконсультироваться с определенным палеро или палерой по поводу своих проблем. [381] Люди сначала обращаются к религии, потому что ищут практической помощи в решении своих проблем, а не потому, что хотят поклоняться ее божествам. [382] В таких случаях Пало часто предпочитают другим религиям, потому что она утверждает, что дает более быстрые результаты, при этом Пало иногда считают более сильным, хотя и менее этичным в своем подходе, чем Сантерия. [383]
В кубинском обществе Пало одновременно ценят и боятся. [112] Очоа описал «значительную атмосферу страха», окружающую его в кубинском обществе, [384] в то время как Керестетци отметил, что кубинцы обычно считают палерос и палерас «опасными и беспринципными ведьмами». [122] Это часто связано со стереотипом о том, что палерос и палерас могут убить детей за включение в их нгангу ; Очоа отметил, что в 1990-х годах он слышал, как кубинские родители предупреждали своих детей, что «черный человек с мешком» унесет их, чтобы накормить его котел. [162]
Пало также стало ассоциироваться с преступной практикой, отчасти из-за незаконного характера получения захороненных человеческих останков; [385] на Кубе осуждение за осквернение могилы может привести к тюремному заключению на срок до 30 лет. [386] Существование Пало повлияло на захоронение различных людей на Кубе. Ремихио Эррера , последний выживший африканский бабалаво , или священник Ифа , был, например, похоронен в неопознанной могиле, чтобы помешать палерос / палерас выкопать его тело для включения в их нганга . [387]
Пало также было включено в массовую культуру, как в романе Леонардо Падуры Фуэнтеса 2001 года «Прощай, Хемингуэй» . [119] К началу 21-го века различные кубинские художники включали образы Пало в свои работы; [52] одним из примеров был Хосе Бедиа Вальдес , который получил мпунгу Сарабанда при посвящении в Пало. [388] В других случаях художники и графики использовали фирмас Пало в своих работах, не будучи посвященными в эту религию. [389]