Пало , также известный как Лас Реглас де Конго , — это религия африканской диаспоры , возникшая на Кубе в конце 19 или начале 20 века. Оно возникло в результате процесса синкретизма между традиционной религией Конго Центральной Африки, римско-католической ветвью христианства и спиритизмом . Посвященных в религию называют палерос (мужчина) или палерас (женщина).
Являясь инициатической религией, Пало организован через небольшие автономные группы, называемые мунансо конго , каждую из которых возглавляет фигура, известная как тата (отец) или яйи (мать). Хотя Пало учит о существовании божества-создателя, Нсамби или Самбии , Пало считает, что это существо не участвует в человеческих делах, и поэтому сосредотачивает свое внимание на духах мертвых, известных под общим названием Калунга . Центральное место в Пало занимает нганга или пренда , сосуд, обычно сделанный из железного котла, глиняного горшка или тыквы. Многие нганга считаются материальными проявлениями особых божеств, известных как мпунгу . Нганга обычно содержит широкий спектр предметов, наиболее важными из которых являются палки и человеческие останки, последние называются нфумбе . В Пало присутствие нфумбе означает , что дух умершего вселяется в нгангу и служит палеро или палере , которые ее хранят. Практик Пало приказывает нфумбе через нгангу выполнять их приказы, обычно для исцеления, но также и для причинения вреда. Крещаются те нганга , которые в первую очередь предназначены для благотворительных действий; те, кто в основном предназначен для злонамеренных действий, остаются некрещеными. Нганга «питается» кровью принесенных в жертву животных и другими подношениями, а его воля и советы интерпретируются посредством различных форм гадания.
Пало возник среди афро-кубинских общин после работорговли в Атлантике в 16-19 веках. Она сформировалась путем смешения традиционных религий, принесенных на Кубу порабощенными народами баконго из Центральной Африки, с идеями римского католицизма, единственной религии, законно разрешенной на острове испанским колониальным правительством. Минкиси , сосуды для духов, которые были ключом к различным конголезским целительским обществам, послужили основой для нганги Пало. Религия приняла свою особую форму примерно в конце 19-го или начале 20-го века, примерно в то же время, когда религиозные традиции йоруба объединились с римско-католическими и спиритическими идеями на Кубе, чтобы создать Сантерию . После того, как Кубинская война за независимость привела к созданию независимой республики в 1898 году, ее новая конституция закрепила свободу религии . Тем не менее, Пало оставался маргинализированным кубинским римско-католическим евро-кубинским истеблишментом, который обычно рассматривал его как brujería ( колдовство ), идентичность, которую с тех пор приняли многие практикующие Пало. В 1960-х годах растущая эмиграция после кубинской революции распространила Пало за границу.
Пало разделен на несколько традиций или рам , в том числе Майомбе, Монте, Бриюмбу и Кимбису, каждая из которых имеет свой собственный подход к религии. Многие практикующие также идентифицируют себя как католики и исповедуют дополнительные афро-кубинские традиции, такие как Сантерия. Пало наиболее широко практикуется на востоке Кубы, хотя он встречается по всему острову и распространился за границу, в том числе в других частях Америки, таких как Венесуэла, Мексика и Соединенные Штаты. Во многих из этих стран практикующие Пало столкнулись с правоохранительными органами за участие в ограблении могил с целью добыть человеческие кости для своей нганги .
Пало — афро-кубинская религия [1] и, в более широком смысле, афро-американская религия . [2] Его название происходит от пало , испанского термина, обозначающего палки, что указывает на важную роль, которую эти предметы играют в религиозной практике. [3] Другой термин для религии - La Regla de Congo («Правление Конго» или «Закон Конго») или Regla Congo , ссылка на ее происхождение среди традиционной религии Конго народа баконго в Центральной Африке . [4] Пало также иногда называют бругерией (колдовством), как посторонними, так и самими практикующими. [5]
Хотя его происхождение во многом связано с религией Конго, Пало также испытывает влияние традиционных религий других африканских народов, которые были завезены на Кубу, таких как западноафриканские йоруба . Эти африканские элементы сочетались с элементами римского католицизма , а также спиритизма , французского варианта спиритуализма . [6] Идея о том, что Пало имеет африканское происхождение, важна для практиков. Они часто называют свою религиозную родину Нголой , [7] что указывает на веру в историческое Королевство Конго как место происхождения Пало, место, где духи более могущественны. [8]
В Пало нет священного текста , [9] но он в основном передается устно. [10] Не существует центрального органа, контролирующего религию, [11] есть отдельные группы практикующих, которые действуют автономно. [12] У него нет систематизированной доктрины, [10] и строгого ритуального протокола, [9] что дает практикующим возможность для инноваций и изменений. [12] Разные практикующие часто интерпретируют религию по-разному, [13] что приводит к весьма разнообразным практикам. [9] Существует несколько различных традиций или конфессий Пало, называемых рамами , причем основными рамами являются Майомбе, Бриюмба, Монте и Кимбиса. [14]
Пало — одна из трех основных афро-кубинских религий, присутствующих на острове, две другие — Сантерия , которая происходит в основном из религии йоруба в Западной Африке, и Абакуа , которая берет свое начало среди тайных мужских обществ, практикуемых среди Эфик -Ибибио. . [15] Многие посвященные Пало также участвуют в Сантерии, [16] Абакуа, [17] Спиритизме, [18] или римском католицизме. [19] Практикующие часто видят, что эти разные религии предлагают взаимодополняющие навыки и механизмы для решения проблем. [20] Некоторые практикующие Пало считают, что приверженцы религии должны быть крещены католиками. [21] Обычно человека инициируют в Сантерию после того, как он был посвящен в Пало; обратное обычно не допускается. [22] Есть некоторые практикующие Пало, которые возражают против введения элементов Сантерии в их религию. [23] Пало также имеет общие черты с Обиа , практикой, зародившейся в основном на Ямайке, и вполне возможно, что Пало и Обиа взаимно оплодотворились посредством ямайской миграции на Кубу с 1925 года. [24]
Практикующих обычно называют палерос, если мужчина, [25] палерас, если женщина, [26] термины, которые можно перевести как «тот, кто обращается с ветвями деревьев». [27] Альтернативный термин для обозначения приверженцев — майомберос . [28] Другой термин, применяемый к практикующим Пало на Кубе, — это нгангулеро и нгангулера , что означает «человек, который работает на нганге ». [29] Этот термин имеет уничижительный оттенок в кубинском обществе, хотя некоторые практикующие принимают его как термин гордости. [30] Столь же уничижительный термин, используемый некоторыми приверженцами, — «брухо» (ведьма). [31]
Хотя в Пало отсутствует полная мифология , [12] его мировоззрение включает верховное божество-создатель, Нсамби или Самбия. [32] В мифологии религии Нсамби считается ответственным за создание мира и первых мужчин и женщин. [33] Эта сущность считается удаленной и недоступной для человечества, и поэтому к ней не направлены никакие молитвы или жертвоприношения. [33] Антрополог Тодд Рамон Очоа, посвященный Пало Бриюмба, описал Нсамби как «силу в материи, которая противостоит человеческим манипуляциям и навязывает себя против воли человека». [34] В контексте афро-кубинской религии Нсамби сравнивают с Олофи в Сантерии и Абаси в Абакуа. [35]
В Пало почитание направлено как к предкам, так и к духам природного мира, [36] оба из которых называются mpungus . [37] По мнению антрополога Катерины Керестеци, мпунгу представляет собой «своего рода второстепенное божество». [38] Каждый мпунгу обычно имеет свои собственные имена и эпитеты, [39] и может отображать несколько аспектов или проявлений, каждый из которых имеет свои собственные имена. [7] Среди наиболее известных из этих мпунгу , по крайней мере в Гаване, — Лусеро, Сарабанда, Сиете Райос, Ма Калунга, Мама Чола, Центелла Ндоки и Тиембла Тьерра. [40] Другие включают Нсаси, Мадре де Агуа, Брасо Фуэрте, Луфо Куйо, Мама Каната, Бутан и Балуанде. [41] У каждого мпунгу могут быть свои собственные ассоциации; Лусеро, например, открывает и закрывает пути, в то время как Сарабанда считается сильной и дикой. [39] Считается, что мпунгусы природы живут в реках и море, [36] а также на деревьях, [42] причем невозделываемые участки леса считаются особенно мощными местами духовной силы . [43] Предполагается, что практикующие заключат соглашения с этими духами природы. [44]
Особых мпунгус часто отождествляют с конкретными духами орича из Сантерии, а также со святыми католицизма. Сарабанда, например, связана с орича Оггун и Святым Петром , [39] в то время как Луфо Куйо связан с орича Очоси и Святым Норбертом . [45] Однако мпунгус играют менее важную роль в Пало, чем орича в Сантерии, [46] и договор с духами в Пало носит более случайный и непостоянный характер, чем отношения, которые практикующие Сантерии устанавливают со своими божествами. [47] Духи Пало обычно считаются свирепыми и неуправляемыми. [22] Практикующие, которые работают как с духами орича , так и с духами Пало, подобны тем практикам гаитянского вуду , которые проводят ритуалы как для ветвей Рада, так и для Петво духов Ива ; орича , как и Рада, уравновешены, тогда как духи Пало, как и Петво, более хаотичны и неуправляемы. [22]
Духи мертвых играют заметную роль в Пало, [48] причем Керестеци отмечает, что одной из центральных особенностей Пало была вера в то, что «духи мертвых опосредуют и организуют человеческие действия и ритуалы». [9] В Пало дух мёртвого называют нфумбе ( или нфумби ), [49] термин, который происходит от слова киконго , обозначающего мертвого человека, мвумби . [50] Альтернативные термины, используемые для обозначения мертвых в Пало, включают термин йоруба « eggun» [51] , а также испанские слова, такие как el muerto («мертвые») [52] и, реже, espíritu («дух»). [53] Практикующие иногда называют себя живыми людьми «ходячими мертвецами». [12] Мертвых также можно называть, особенно в собирательном смысле, Калунгой . [54]
Пало учит, что человек включает в себя как физическое тело, так и дух, называемый сомбра ( «тень»). [55] По мнению Пало, они соединены через кордон-де-плата («серебряный шнур»). [55] На Кубе представление баконго о духовной «тени» слилось со спиритистским понятием перисперма , духовного пара, окружающего человеческое тело. [55] Палерос / палерас почитают души своих предков; [55] Когда проводится групповой пир, обычно вызываются предки дома и запрашивается их одобрение на продолжение. [56] Считается, что мертвые обладают сверхъестественными способностями и знаниями, такими как предвидение . [9] Считается, что предки могут контактировать с живыми и помогать им, [22] но считается, что мертвые также способны создавать проблемы для живых, и их часто обвиняют в таких проблемах, как беспокойство и бессонница. [57]
Ожидается, что практикующие Пало будут взаимодействовать и получать сообщения от мертвых, а также, если возможно, влиять на волю мертвых ради своей личной выгоды. [12] Некоторые практикующие утверждают, что обладают врожденной способностью чувствовать присутствие духов умерших. [58] Чтобы убедиться в согласии мертвых, практикующие Пало часто используют гадание или формы духовного медиумизма из спиритизма, [56] и в общении с мертвыми их иногда называют muerteros («медиумы мертвых»). [59]
В Пало к мертвым часто относятся как к тому, что Очоа назвал «плотной и неразличимой массой», а не как к отдельным личностям. [60] Очоа определил Калунгу как «место имманентности, из которого возникают Пало и его бесчисленные формы мертвых». [61] Также считается, что они способны существовать внутри физической материи. [54] Например, они могут быть представлены небольшими наборами материалов, часто встречающимися предметами или предметами, обычно встречающимися в домашнем хозяйстве, которые размещены вместе, часто в углу патио или надворной постройки. Их часто называют ринкончито («уголки»). [62] Подношения еды и питья часто помещают в ринкончито и оставляют разлагаться. [63] Эту практику также поддерживают многие последователи Сантерии, [64] хотя акцент, сделанный на материальном присутствии мертвых, отличается от спиритических взглядов на умерших духов. [65]
Ключевую роль в Пало играет сосуд под названием « нганга» [ 28] — термин, который в Центральной Африке обозначал не предмет, а человека, руководившего религиозными ритуалами. [66] Этот сосуд также широко известен как пренда , испанский термин, означающий «сокровище» или «драгоценность». [67] Альтернативные термины, которые иногда используются для этого, - el brujo («колдун»), [ 46] энкиза , [68] кальдеро (котел), [69] или казуэла ( горшок), [66] в то время как небольшая портативная версия называется nkuto . [70] Практикующий может переключаться между этими синонимами во время разговора. [71] В редких случаях практикующий может также называть нгангу нкиси ( множественное число минкиси ). [69] Минкиси — это конголезские ритуальные предметы, которые, как полагают, обладают внутренним духом и являются основой традиции Пало- нганга , [72] последняя является «уникально кубинским» развитием . [73]
Нганга состоит из глиняного горшка, [74] тыквы, [ 7] или железного горшка или котла. [75] Часто это туго затянуто в тяжелые цепи. [76] Каждая нганга физически уникальна, [77] носит свое индивидуальное имя; [78] некоторые считаются мужчинами, другие женщинами. [79] По традиции нганга не должна стоять прямо на деревянном или плиточном основании, и по этой причине пространство под ней часто засыпается кирпичами и землей. [80] Нганга хранится в домашнем святилище, мунансо, [ 81 ] или cuarto defundamento . [82] Это может быть шкаф, [83] комната в доме практикующего, [83] или внешняя конструкция на заднем дворе практикующего. [84] Это может быть украшено таким образом, чтобы отсылать к лесу, например, останками животных, обитающих в лесных районах, поскольку последние считаются обителью духов. [85] Когда человек практикует и Пало, и Сантерию, он обычно хранит духовные сосуды соответствующих традиций отдельно, в разных комнатах. [86]
Такие термины, как нганга и пренда , обозначают не только сосуд, но и дух, который, как полагают, населяет его. [87] Для многих практиков нганга рассматривается как материальное проявление божества мпунгу . [88] Разные мпунгу придают нганге разные черты ; Сарабанда, например, наполняет его своими навыками воина. [89] Выбор сосуда нганга может определяться в зависимости от связанного с ним мпунгу , [44] в то время как конкретный мпунгу будет связан с нгангой определенным типом камня, который может быть помещен в него, и символом, фирмой , который на него натягивается. [38] Имя нганги может относиться к пребывающему в нем мпунгу ; примером может служить нганга , называемая «Сарабанда Ноче Оскура», потому что она содержит мпунгу Сарабанда. [38] Нганга считается живым ; [90] Очоа отметил, что, по мнению последователей Пало, нганги были не статичными объектами, а «агентами, сущностями или актерами», играющими активную роль в обществе. [91] Считается, что они выражают свою волю практикующим Пало как посредством гадания, так и посредством одержимости духами. [92]
Пало вращается вокруг служения и подчинения нганге . [93] Керестеци заметил, что в Пало « нганга не является посредником божественного, это само божественное [...] Это бог сам по себе». [38] Тех, кто держит нгангов , называют перросами (собаками) или криадосами (слугами) судна. [94] Предполагается, что отношения, которые практикующий Пало развивает со своим нгангой , должны длиться всю жизнь, [95] и распространено мнение, что хранитель становится таким же, как его нганга . [96] Старшие практикующие могут иметь несколько нганг , некоторые из которых они унаследовали от своих учителей. [83] Некоторые практикующие консультируются со своим нгангой , чтобы помочь им принимать решения в жизни, считая его всеведущим . [97] Нганга желает внимания своего хранителя ; [98] Считается, что они часто становятся ревнивыми и собственническими по отношению к своим хранителям. [99] Очоа охарактеризовал отношения между палеро / палерой и их нгангами как «борьбу воли», [100] при этом практикующий Пало смотрел на нгангу с «уважением, основанным на страхе». [101]
Нганга считается источником сверхъестественной силы Палеро или Палеры . [102] Согласно верованиям религии, он может как исцелять, так и причинять вред, [103] и в последнем качестве считается, что он способен причинять несчастья, болезни и смерть. [104] Практикующие полагают, что чем лучше о нганге заботятся, тем он сильнее и тем лучше он может защитить своего хранителя, [95] но в то же время считается, что тем больше он способен доминировать над своим хранителем, [100] и потенциально даже убивая их. [105] Различные истории, циркулирующие в сообществе Пало, рассказывают о практикующих, доведенных до катастрофических несчастных случаев, безумия или нищеты. [106] Истории о бунте и упрямстве конкретного нганги способствуют престижу его хранителя, поскольку это указывает на то, что их нганга могущественна. [98]
Содержимое нганги называется « фундаментос » [107] и считается, что оно способствует ее силе. [108] Ключевым ингредиентом являются палочки, называемые палос , которые выбираются из определенных пород деревьев. [109] Выбор выбранного дерева указывает на принадлежность к секте Пало, [110] с палками, которые, как полагают, воплощают свойства и силы деревьев, из которых они произошли. [27] Добавляется почва из разных мест, например, с кладбища, больницы, тюрьмы и рынка, [111] а также вода из различных источников, включая реку, колодец и море. [112] Может быть включен камень матари , представляющий конкретный мпунгу , связанный с этой нгангой . [113] Другие добавленные материалы могут включать останки животных, перья, ракушки, растения, драгоценные камни, монеты, бритвенные лезвия, ножи, навесные замки, подковы, железнодорожные костыли, кровь, воск, ликер aguardiente , вино, ртуть и специи. [114] Могут быть добавлены предметы, которые являются драгоценными для владельца или которые были получены издалека, [115] и чем труднее получить эти предметы, тем более значимыми они часто считаются. [116] Такой разнообразный выбор материала может привести к тому, что нганга будет охарактеризована как микрокосм мира. [117]
Точная форма нганги , например ее размер, может отражать обычаи различных традиций Пало. [118] Нганги в традиции Бриюмба, например, характеризуются кольцом палочек, выходящим за пределы их края. [119] Объекты также могут быть выбраны по их связи с пребывающим в них мпунгу . Например, нганга Сарабанды может иметь множество металлических предметов, что отражает его связь с металлами и войной. [120] По мере того, как со временем добавляется больше объектов, обычно в качестве подношений, количество материала часто выливается из самого сосуда и раскладывается вокруг него, иногда занимая целую комнату. [121] Предметы, используемые в ритуалах исцеления и порчи Пало, такие как небольшие пакеты или куклы, также могут быть временно помещены рядом с нгангой, чтобы обеспечить их эффективность. [122] Смесь предметов производит сильный, гнилостный запах и привлекает насекомых, [123] Очоа описывает нгангов как «интуитивно устрашающих людей». [83]
Человеческие кости также обычно включаются в нгангу . [124] Некоторые традиции, такие как Бриюмба, считают это важным компонентом сосуда; [125] другие практикующие считают, что земли или куска одежды из могилы может быть достаточно. [126] Практикующие часто утверждают, что их нганга содержит человеческие останки, даже если это не так. [127] Наиболее важной частью тела для этой цели является череп, называемый киюмба . [128] Человеческие кости называются нфамбе , слово из Пало Киконго, означающее «мертвый»; оно характеризует как сами кости, так и умершего человека, которому они принадлежали. [125]
Кости выбраны разумно; пол нфумбе обычно выбирается в соответствии с полом нганги, в которую он включен. [129] Иногда кости преступника или сумасшедшего ищут намеренно. [23] Если кости умершего человека недоступны, то может быть достаточно земли из могилы умершего человека. [81] Согласно традиции Пало, практикующий должен сам эксгумировать кости с кладбища, хотя в городских районах это часто непрактично, и практикующие вместо этого получают их через соглашения на черном рынке с смотрителями и администраторами, ответственными за содержание кладбищ. [130] В других местах человеческие останки, которые ранее служили образцами для обучения анатомии, были получены или куплены через Botanicas . [131]
По традиции практикующий Пало ночью отправлялся на кладбище. Там они сосредотачивались на конкретной могиле и пытались общаться с духом похороненного там умершего, обычно посредством гадания. [132] Затем они решают заключить трату (договор) с духом, согласно которому последний соглашается стать слугой практикующего. Как только они поверят, что получили согласие духа, палеро / палера выкопают кости умершего или, по крайней мере, соберут землю из его могилы и заберут ее домой. Там они проводят ритуалы, чтобы вселить этот дух внутрь своей нганги . [81] После извлечения из могилы кости нфумбе могут подвергаться попыткам «охладить» и урегулировать их, прежде чем они будут добавлены в нгангу , [ 133] что-то, что cerré el pacto («скрепляет договор»). [134]
В Пало верят, что в нганге обитает дух умершего человека . [46] Он становится рабом владельца, [135] что делает отношения между палеро / палерой и их нфумбе совершенно отличными от взаимных отношений, которые сантеро / сантера имеют со своими орича в Сантерии. [22] Хранитель нганги обещает кормить нфумбе , например, кровью животных, ромом и сигарами. [136] Тогда дух нфумбе будет защищать хранителя, [110] и выполнять команды своего владельца или клиентов своего владельца; [137] его услуги называются trabajos . [138] Практикующие иногда говорят о том, что их нфумбе обладают ярко выраженной индивидуальностью, проявляя такие черты, как упрямство или ревность. [134] Нфумбе будет править другими духами животных и растений, которые также включены в нгангу . [110] Считается, что добавление определенных частей животных улучшает навыки нфумбе в нганге ; [139] скелет летучей мыши, например, можно рассматривать как дающий нфамбе возможность летать сквозь ночь, выполняя поручения, [123] черепаха могла бы свирепо укусить его, [89] а голова собаки давала бы ему мощный удар Чувство обоняния. [140]
Нганга обычно делятся на две категории: кристиана (христиане ) и джудия (евреи). [141] Использование терминов cristiana и judía в этом контексте отражает влияние испанских католических идей 19-го века о добре и зле, [142] при этом термин judía означает что-то нехристианское, а не конкретно связанное с иудаизмом . [143] Нганга кристианас будут считаться «крещеными», поскольку в качестве одного из их ингредиентов будет использоваться святая вода из римско-католической церкви; [144] они также могут включать в себя распятие. [145] Ожидается , что человеческие останки, включенные в них как нфумбе , также принадлежат христианину. [144] Хотя нганга кристианас можно использовать для контрудара по нападавшим, им запрещено убивать людей. [144] И наоборот, nganga judías используются для trabajos malignos , или вредной работы, [146] и, в частности, способны убивать людей. [147] Человеческие останки, включенные в nganga judías, обычно принадлежат нехристианину, хотя и не обязательно конкретно еврею. [148] Границы между двумя типами нганга не всегда полностью фиксированы, поскольку крещеных нганга в редких случаях все же можно использовать для вредных работ. [149]
Многие практикующие утверждают, что два разных вида нганга следует держать отдельно друг от друга, иначе они будут сражаться. [150] В отличие от ngangas cristianas , которые получают кровь своего хранителя только при инициации последнего, ngangas judías будут питаться кровью своего хранителя чаще. [151] Традиция Пало также утверждает, что нганга джудия склонны предать своего хранителя и прийти за его кровью. [152] Те, кто наблюдал Пало на Кубе в 1990-е годы, в том числе Очоа и медицинский антрополог Иоганн Ведель, отметили, что к тому моменту judía ngangas были редкостью. [153]
Пало учит, что, хотя нганга джудиас более могущественны, они менее эффективны. [154] Это потому, что большую часть времени nganga judías боятся nganga cristianas и поэтому уязвимы для них, но в один день в году это меняется - Страстная пятница . В христианской вере Страстная пятница отмечает день, когда Иисус Христос был распят и умер, и поэтому палерос и палерас считают, что сила нганга кристианас временно аннулируется. Таким образом, Страстная пятница — это день, когда можно использовать nganga judías . [155] В Страстную пятницу на любых нганга кристиана часто надевают белую простыню, чтобы сохранить их «прохладными» и защитить в этот уязвимый период. [154]
Нганга не просто выходит за пределы различных онтологических категорий, она также размывает общие противоположности, например, между живым и мертвым, материальным и нематериальным, священным и мирским . Это живое существо, но его главный компонент — мертвец; оно переполнено материальностью, но его тело представляет собой невидимое существо; его слово непогрешимо, но его личность взята из истории обычного человека.
- Антрополог Катерина Керестеци [156]
Изготовление нганги – сложная процедура. [110] Это может занять несколько дней, [157] причем его компоненты происходят в определенное время в течение дня и месяца. [110] Когда для падре или мадре создается новый нганга , его называют насер («происшедший» или «рожденный») от «матери» нганги , которая управляет домом. [158] Первая нганга традиции, из которой в конечном итоге вытекают все остальные, называется тронко ( «хобот»). [8] Процесс создания новой нганги часто держится в секрете из-за опасений, что, если конкурирующий практик Пало узнает точные ингредиенты конкретной нганги , это сделает последнюю уязвимой для сверхъестественных атак. [159] Старший практикующий, создающий нгангу, может попросить наставника или падре помочь ему, что считается большой привилегией. [160]
Новый котел или сосуд моют в агуа нгонгоро , смеси воды и различных трав; цель этого — «охладить» сосуд, ибо мертвые считаются «горячими». [161] После этого на новое судно может быть нанесена маркировка, известная как фирма . [162] Гадание будет проводиться, чтобы проверить, желает ли нфумбе войти в нгангу , что иногда приводит к переговорам и обещаниям подношений, чтобы заручиться его согласием. [163] Когда кости нфумбе помещаются внутрь, их можно аспирировать белым вином и агуардиенте и окурить сигарным дымом. [164] Также может быть добавлена бумажная записка, на которой написано имя нфумбе . [89] В процессе строительства нганги опытный практик Пало будет предсказывать, чтобы убедиться, что все идет хорошо. [165] Пакеты кукурузной шелухи, называемые масанго , могут быть добавлены, чтобы установить возможности этой нганги . [166] Создатель также может добавить немного своей собственной крови, снабдив нового нгангу жизненной силой. [167] В день его создания согласно обычаю Пало, его необходимо кормить кровью животных. [168] Некоторые практикующие затем хоронят нгангу либо на кладбище, либо в природной зоне, прежде чем вернуть ее для использования в своих ритуалах. [110]
Нгангу «кормят» кровью принесенных в жертву животных мужского пола . [46] Эта кровь выливается в нгангу , [123] и со временем почернеет. [38] Для этой цели используются собаки, свиньи, козы и петушки. [46] Практикующие полагают, что кровь помогает поддерживать силу и жизненную силу нганги и обеспечивает постоянную взаимность с практикующим. [81] Человеческая кровь редко дается нганге , за исключением случаев, когда последняя создается, чтобы оживить ее, и когда неофит проходит инициацию, чтобы помочь скрепить договор между ними. [169] Есть опасения, что если нганга почувствует вкус к человеческой крови, он будет постоянно требовать ее, что в конечном итоге приведет к смерти ее хранителя. [113] Помимо крови, перед нгангой также кладут подношения в виде еды и табака ; [123] они часто включают окуривание сигарным дымом и употребление тростникового спирта. [170]
Существует особый этикет, которому следуют практикующие Пало при общении с нганга . Обычно они носят белое, [171] ходят босиком, [172] и имеют на своем теле метки, часто цвета каскарилла , предназначенные для сохранения «прохлады» и защиты от шума мертвецов. [173] Практикующие преклоняют колени перед нгангами в знак приветствия; [174] они часто приветствуют его словами «Салам алякем, малкем салам». [175] Они также могут распылять ром на нгангу через рот. [176] Согласно верованиям Пало, нганга любит, чтобы к ней обращались в песнях, и у каждой нганги есть определенные песни, которые «принадлежат» ей. [177] Рядом можно поставить стакан с водой, чтобы «охладить» присутствие мертвых; [178] Считается также, что это помогает духам умерших перейти в человеческий мир. [175] Вокруг нганги можно поместить такие предметы, как ожерелья , чтобы оживить ее и использовать в качестве защитных амулетов. [118] Свечи часто зажигаются, пока хранитель пытается поработать с сосудом. [179] Чтобы гарантировать, что нганга выполняет приказы своего хранителя, последний может иногда угрожать ему. [180] Это «ритуальное насилие» может доходить до оскорблений нганги и ударов метлой или кнутом. [181]
Когда практикующий умирает, его нганга может быть разобрана, если считается, что населяющий его нфумби отказывается служить кому-либо еще и вместо этого желает быть освобожденным. [182] Затем нгангу можно похоронить под деревом в лесу или бросить в реку или море . [183] В качестве альтернативы Пало учит, что нганга, возможно, пожелает взять на себя нового хранителя. [183]
Пало учит уважению к учителям, старейшинам и мертвым. [56] По словам Очоа, религия утверждает, что «скорость, сила и умная решительность» являются положительными чертами для практикующих, [184] одновременно прославляя ценности «бунта, риска и перемен». [185] Религия не приняла христианское понятие греха , [186] и не представляет собой конкретную модель этического совершенства, к которой могли бы стремиться ее практикующие. [187] Таким образом, в центре внимания практики не совершенство, а сила. [10] Его характеризуют как мир, принимающий религию, а не как мир, отказывающийся от нее. [188]
И мужчинам, и женщинам разрешено практиковать Пало. [189] Хотя женщины могут занимать самые высокие посты в религии, [190] большинством молитвенных домов в Гаване управляют мужчины, [191] и среди групп Пало распространена позиция мужественности . [192] Очоа считал, что Пало можно охарактеризовать как патриархальный , [193] а религиовед Мэри Энн Кларк встречалась со многими женщинами, которые считали сообщество практикующих слишком мужественным. [194] Многие практикующие Пало утверждают, что женщинам не следует давать нгангу, пока у них еще есть менструации. [191] Пало учит, что присутствие менструирующей женщины рядом с нгангой ослабит ее, а также утверждает, что жажда крови нганги вызовет у женщины сильное кровотечение, причинив ей вред и потенциально даже убив ее. [195] По этой причине многие женщины-практикующие получат нгангу только через несколько десятилетий после своих сверстников-мужчин. [191] Геев часто исключают из Пало, [194] и наблюдатели сообщают о высоком уровне гомофобии внутри традиции, в отличие от большого числа геев, участвующих в Сантерии. [196]
Пало – это инициативная религия. [9] Его практика обычно носит секретный характер, а не практикуется открыто. [197] Нганга занимает центральное место в ритуальных практиках Пало, представляя «главного героя» в его церемониях, трабахос (« работах ») и гаданиях. [92] Язык, используемый в церемониях Пало, например, в песнях, часто называется Пало Киконго; [198] Очоа охарактеризовал это как «креольскую речь», основанную как на кикинго, так и на испанском языке. [199] Этот ритуальный язык латиноамериканизировал написание многих слов киконго и придал им новые значения. [200] Практикующие приветствуют друг друга фразой «нсала малекум» . [70] Они также признают друг друга особым рукопожатием, при котором их большие пальцы правой руки сцеплены вместе, а ладони встречаются. [70]
Пало организован вокруг автономных инициативных групп. [201] Каждую из этих групп называют мунансо конго («Дом Конго»), [202] или иногда casa templo («храмовый дом»). [203] Очоа перевел это как «дом хвалы». [202] Предполагается, что их собрания для церемоний будут держаться в секрете. [204] Практикующие иногда пытаются защитить дом прославления, размещая небольшие пакеты, называемые макуто (поют. нкуто ), в каждом углу квартала вокруг здания; эти пакеты содержат грязь с четырех углов и материал из нганги . [70]
Мунансо Конго образуют Familias de Religion (религиозные семьи). [9] Каждого возглавляет мужчина или женщина, считающиеся символическими родителями своих посвященных; [9] этот старший палеро называется тата нганга («отец -нганга »), а старший палеро — яйи-нганга («мать -нганга »). [205] Этот человек должен иметь свою собственную нгангу и необходимые знания о ритуалах, чтобы руководить другими. [206] Эта фигура упоминается как падрино («крестный отец») или мадрина («крестная мать») их посвященных; [207] их учеником является ахиджадо («крестник»). [208]
Ниже тата и яйи дома находятся посвященные давних времен, называемые падре-нганга, если мужчина, и мадре-нганга, если женщина. [104] Посвящения людей на этот уровень происходят редко. [209] На церемонии посвящения для достижения уровня падре или мадре палеро / палера часто получают собственный котел нганга . [210] Тата или яйи не могут сообщать падре / мадре содержание новой нганги или инструкции относительно того , как ее использовать, гарантируя тем самым, что учитель сохраняет контроль над своими отношениями с учеником. [104]
Тата или яйи могут неохотно сообщать своим падре и мадре слишком много информации о Пало , опасаясь, что, если они это сделают, ученик покинет их дом и создаст независимый дом. [104] Падре или мадре не имеют собственных посвященных . [160] Определенный падре (но не мадре ) мог быть выбран в качестве специального помощника тата или яйи ; если они служат первому, то их называют бакофула , если они служат второму, то они называются майордомо . [ 160] Мадрины и падрины часто считаются собственниками своих посвященных учеников. [207] Опытные практикующие, которые управляют собственными домами прославления, часто соперничают друг с другом за потенциальных посвященных и иногда пытаются украсть членов друг у друга. [211]
Человек, ищущий посвящения в дом хвалы, обычно - это тот, кто ранее консультировался с палеро или палерой с просьбой о помощи, например, в области здоровья, любви, собственности или денег, или из-за страха, что он был околдован. [212] Практик Пало может предположить, что несчастья клиента являются результатом его плохих отношений с духами умерших и что это можно улучшить, получив посвящение в Пало. [213] Новых посвященных называют ngueyos , [160] термин, означающий «ребенок» на языке Пало Киконго. [214] В традициях Бриюмба и Монте новые посвященные также известны как пинос нуэвос («саженцы»). [214] Нгуейос могут посещать пиршества в честь нганги дома прославления , в которых они должны внести свой вклад, и могут обращаться к нему за советом, но они не получат свою личную нгангу и не будут присутствовать на церемониях посвящения в более высокие степени. [215] Некоторые практикующие довольствуются тем, что остаются на этом уровне и не стремятся к дальнейшему посвящению, чтобы достичь уровня падре или мадре . [213]
Когда тата или яйи или дом близки к смерти, ожидается, что они объявят преемника, который затем будет ритуально принят членами дома как новый тата или яйи . [216] Новый лидер может принять нгангу своего предшественника, в результате чего ему придется заботиться о нескольких нгангах . [83] После смерти этого лидера другие старшие посвященные часто имеют возможность покинуть дом и либо присоединиться к другому, либо основать свой собственный. Это приводит к тому, что некоторые практикующие Пало являются членами нескольких религиозных семей . [216]
Рисунки, называемые фирмас (их название происходит от испанского слова «подпись»), играют важную роль в ритуале Пало. [217] Их также называют тратадос («пакты» или «сделки»). [218] Фирмы часто включают в себя линии, стрелки, круги и кресты, [ 219] а также черепа, солнца и луны. [220] Они позволяют мпунгу войти в церемониальное пространство, [70] со знаком, соответствующим мпунгу , который вызывается, нарисованным на любой церемонии. [221]
Поскольку они облегчают контакт между мирами, [ 222] фирмы считаются caminos («дорогами»). [223] Они также помогают установить волю живых над мёртвыми, [218] направляя действия как людей, так и духов-участников ритуала. [224] Фирмас сродни веве, используемому в гаитянском вуду, и анафоруане , используемой членами Абакуа. [225]
Фирма может происходить от символов , используемых в европейских церемониальных магических традициях. [221] Однако некоторые из рисунков, обычно встречающихся в фирмах , например, изображение Солнца, вращающегося вокруг Земли, и линии горизонта, разделяющей миры, вероятно, заимствованы из традиционной космологии Конго. [226] Существует множество различных конструкций; некоторые из них специфичны для мпунгу , к которому они призваны, другие специфичны для конкретного мунансо конго или для самого отдельного практикующего. [70] Поскольку они считаются очень могущественными, знание значений фирм часто держится в секрете даже от новых посвященных. [227] У некоторых практикующих есть блокнот, в котором они зарисовывают фирмы , которые они используют, и по которым они могут обучать других. [228]
Перед церемонией фирмы рисуются по помещению, в том числе на полу, стенах и ритуальных предметах. [229] Их часто размещают в местах, указывающих направление движения, например, у окна или двери. [230] Их также можно нарисовать на носовых платках, которые участники носят на голове или на груди. [220] Создание этих рисунков сопровождается песнопениями, называемыми мамбос . [222] Затем могут быть подожжены кучи пороха в определенных точках фирмы , при этом считается, что взрыв привлечет внимание мпунгу . [231] Фирма также будет врезана в тела новых посвященных, [227] и притянута к нганге по мере ее создания. [218]
Нганге делают различные подношения , в том числе еду, агуардиенте , сигары, свечи, цветы и деньги. [160] Пало утверждает, что нганги стремятся питаться кровью, чтобы расти и набирать силу. [95] Жертвоприношение животных, таким образом, является ключевой частью ритуала Пало, [232] где оно известно под испанским термином matanza . [233] Выбор животного для принесения в жертву зависит от серьезности причины жертвоприношения. Обычно убивают одного или двух петухов, но для более важных дел обычно выбирают четвероногое животное. [95] Глава Мунансо Конго обычно несет ответственность за определение того, какой тип жертвоприношения подходит в данной ситуации. [234]
Подношения нганге часто делаются в частном порядке. [235] Согласно обычаям Пало, ожидается, что жертвоприношения нганге будут приноситься в ее cumplimento («день рождения»), годовщину ее создания. [236] Их также обычно дарят в праздник римско-католического святого, которого приравнивают к Santería oricha , который, как полагают, имеет больше всего общего с мпунгу, проявленным в рассматриваемой нганге . [95] Дух мпунгу Сарабанда, например, отмечается 29 июня, в праздник Святого Петра (Сан-Педро), потому что в кубинской народной религии последний приравнивается к орича Огуну , сущности, которая, как полагают, имеет черты, похожие на Сарабанду. [95] На полу, где должно произойти убийство, будет нарисована фирма . [234] Часто будет петь, скандировать, а иногда и барабанить, пока жертвенное животное подносят к нганге ; [237] Пострадавшему можно вымыть ноги и дать попить воды. [160] Затем животному обычно перерезают горло, [234] обычно высокопоставленным лицом в Мунансо Конго . [160]
Кровь принесенных в жертву животных считается очень «горячей». [238] Считается, что разные виды имеют разный уровень тепла; Человеческая кровь считается «самой горячей», за ней следует кровь черепах, овец, уток и коз, а кровь других птиц, таких как кур и голубей, считается «более прохладной». Животных, у которых считается более «горячая» кровь, обычно убивают в первую очередь. [239] Кровь может пролиться на нганги и на пол. [178] Затем отрубленную голову животного можно положить на нгангу . [238] Некоторые органы вынимают, обжаривают и помещают перед нгангой , где их часто оставляют разлагаться, издавая сильный запах и привлекая личинок. [240] Остальные части тела будут убраны и приготовлены для употребления в пищу присутствующим; [241] Часто предпринимаются попытки гарантировать, что все присутствующие на ритуале съедят часть принесенной в жертву плоти. [242] За жертвоприношением часто следует более широкое празднование, включающее пение, игру на барабанах и танцы. [234]
Практикующие Пало устраивают представления для нганга с пением, игрой на барабанах и танцами. [93] Они будут выполняться во время посвящений, праздников или в тех случаях, когда нгангу просят что-то сделать. [243] Используемые песни обычно проще, чем в Сантерии, и состоят из повторяющихся коротких мелодий. [244] Тексты песен часто призывают сверхъестественных существ или сосредоточены на том, чтобы заставить талисман работать. [244] Песни также антифонны , с чередованием солиста и хора, как это принято в различных традициях африканской диаспоры. [244]
Основной стиль барабана, используемый в Пало, — трехголовый тумбадор ; это отличается от барабана бата , используемого в Сантерии. [93] На этих барабанах часто играют группами по три человека. [245] Поскольку тумбадоры не всегда доступны, приверженцы Пало иногда используют в качестве барабанов фанерные ящики. [93] Во время выступления барабанщики могут соперничать друг с другом, чтобы продемонстрировать свои навыки. [246] Стили игры на барабанах, которые были переданы в Пало, включают ritmas congos и influencias bantu . [247]
Религиовед Мигель Барнет заметил в танцах Пало «поразительный элемент пантомимы», [243] во время которого танцоры часто доводят себя до «абсолютного безумия». [248] Типичный танцевальный стиль, используемый в Пало, предполагает, что танцор слегка сгибается в талии, размахивает руками и отводит ноги назад в коленях. [246] Другой стиль танца Пало — это Гарабато , в котором танцоры владеют палками, обычно взятыми из дерева гуавы , и стучат ими друг о друга. [244] В отличие от Сантерии, танцоры на церемониях в Пало не выстраиваются в фиксированную линию во время танца. [246] В Пало считается, что во время танца в одного из танцоров может вселиться мертвец. [249] Этот человек будет известен как perro de prenda (одержимая собака). [248] Практикующие полагают, что дух будет контролировать тело и волю хозяина какое-то время, в течение которого одержимый человек примет черты этого существа. [248]
Церемония посвящения в дом прославления Пало известна как райамиенто («разрезание»). [250] Церемонию обычно приурочивают к ночи растущей луны, когда луна достигает своего максимального света, из-за веры в то, что потенциал луны растет вместе с потенциалом мертвых. [251] Это будет происходить в el Cuarto de religión («комната религии»), иногда просто называемом el Cuarto («комната»). [252] Церемония райамиенто включает в себя жертвоприношение животных; требуются два петушка, хотя иногда для кормления нганги убивают дополнительных животных . [253]
Перед ритуалом инициации посвященный омывается в агуа нгонгоро , воде, смешанной с различными травами, - процедура, называемая лимпьеза ; это делается для их «охлаждения». [254] Затем посвященного вводят в ритуальное пространство с завязанными глазами и в белом; [255] Брюки можно закатать до колен, на плечи полотенце, на голову бандану. Туловище и ноги остаются незадетыми. [256] Им можно предложить встать на вершину фирмы , нарисованной на полу. [257] Они обещают посвятить себя нганге дома хвалы, принося ему подношения на его дни рождения в обмен на его защиту. [258]
Тогда посвященный будет отрезан; Используемые инструменты включали лезвие бритвы, петушиную шпору или шип юа . Разрезы можно делать на груди, плечах, спине, руках, ногах или языке. [259] Некоторые из разрезов будут прямыми линиями, другие могут быть крестами или более сложными узорами, образующими фирмы . [260] Считается, что порезы открывают посвященного духам мертвых, тем самым делая возможным овладение ими. [127] В Пало распространено мнение, что мертвые могут овладеть посвященным в момент нанесения удара, и поэтому не считается чем-то необычным, если они теряют сознание во время этого. [261] Затем полученную кровь собирают и отдают нганге , что, по мнению практикующих, увеличивает способность котла исцелять или наносить вред посвященному. [262] Пряди волос посвященного также могут быть помещены в нгангу . [263] Части содержимого нганги можно втирать в раны, [264] иногда включая костную пыль, соскобленную с нфумбе . [265] Раны посвященного будут замазаны свечным воском, нтуфой и чамбой ; [266] последний представляет собой смесь измельченных человеческих костей, рома, перца чили и чеснока. [267] Порезы иногда оставляют шрамы. [268] Как только разрез будет завершен, повязку снимут. [269] Затем новый посвященный выйдет на улицу, чтобы поприветствовать луну, а затем, как ожидается, посетит близлежащее кладбище. [270] Страдания, перенесенные во время обряда инициации, рассматриваются как проверка, позволяющая определить, обладает ли неофит качествами, требуемыми от палеро или палеры . [267]
Затем Нгуейос должен научиться правильно приближаться к нганге и приносить ему жертвоприношение. [214] Студенты обучаются в Пало посредством рассказов, песен и воспоминаний старейшин; они также будут наблюдать за своими старшими и пытаться разгадать загадки последних. [271] Позже практикующий может пройти второй ритуал райамиенто , позволяющий ему стать полноправным посвященным молитвенного дома и, таким образом, создать свою собственную нгангу . [272] На похоронах практикующего можно принести в жертву петуха и вылить его кровь на гроб, в котором находится умерший, тем самым завершая отождествление умершего практикующего с духами умерших. [273] Как и при посвящении, на теле часто рисуется фирма . [267]
Практикующие Пало часто утверждают, что их ритуалы немедленно устранят проблему, [160] и поэтому клиенты регулярно обращаются к палеро или палере , когда хотят быстрого решения проблемы. [103] Характер проблемы варьируется; это может включать в себя решение вопросов государственной бюрократии или эмиграции, [274] проблем во взаимоотношениях, [275] или потому, что они боятся, что их преследует вредоносный дух. [276] Иногда клиент может попросить практикующего Пало убить кого-нибудь для него, используя свою нгангу . [155] Плата, выплачиваемая практикующему специалисту в Пало за его услуги, называется дерехо . [157] Очоа отметил, что «здравый смысл» на Кубе гласит, что плата, взимаемая практикующими Пало, была меньше, чем плата, взимаемая практикующими Сантерии. [157] Действительно, во многих случаях клиенты обращаются за помощью к практикующим Пало после того, как уже безуспешно обращались за помощью к посвященному Сантерии. [277]
Практикующие лечатся с помощью чар, формул и заклинаний, [28] часто опираясь на передовые знания о кубинских растениях и травах. [278] Первыми шагами, которые палеро или палера предпримет, чтобы помочь кому-то, может быть limpieza или despojo («очистка»), во время которой вредные мертвецы стряхиваются с пораженного человека. [279] Лимпьеза представляет собой комбинацию трав, собранных вместе, которыми протирают тело, а затем сжигают или закапывают . Практикующие полагают, что действие этих трав заключается в том, чтобы «охладить» человека, чтобы противостоять бурному «жару» мертвых, находящихся вокруг него. [280] Лимпьеза также используется в Сантерии . [280]
Другая процедура исцеления включает в себя создание resguardos , амулетов, которые могут включать крошечные кусочки нфумбе , стружку пало , землю из могилы и муравейника, траву кимбансы и части тел животных. Обычно их связывают в небольшие связки и вставляют в кукурузную шелуху, а затем зашивают в тканевые пакеты, которые может нести больной человек. [281] При создании ресгардо часто поют песни , а для его оживления проливают кровь. [281] Нганга часто размещает ресгардо на время, чтобы поглотить его влияние . [122] Практикующий Пало может также обратиться к cambio de vida , или переключению жизни, при котором болезнь неизлечимого пациента передается другому, обычно нечеловеческому животному, но иногда кукле или человеку, тем самым спасая клиента. . [282]
Смесь или пакет, сделанный для клиента, можно назвать тратадо ( «договор») и содержать многие из тех же элементов, которые входят в нгангу . [283] Считается, что эти пакеты черпают свою силу как из материала, включенного в них, так и из молитв и песен, которые исполнялись во время их создания. [284] Его можно поместить на нгангу , чтобы передать сообщение духовному сосуду. [285] Части нганги также могут быть выбраны и использованы для создания Guardiero («Хранителя»), сосуда, предназначенного для определенной цели; Как только эта цель будет достигнута, гардьеро можно разобрать и вернуть его части в нгангу . [286] Если проблема клиента сохраняется, палеро / палера часто рекомендует первому пройти посвящение в Пало, чтобы обеспечить защиту и помощь нганги . [160]
На Кубе широко распространено мнение, что болезнь могла быть вызвана злым духом , посланным против больного человека палеро или палерой . [287] Некоторые практикующие Пало идентифицируют сущности muertos oscuros (темные мертвецы), которые были посланы против больного человека врагами, считая таких сущностей прячущимися в растениях, материализующимися в одежде или мебели, спрятанными в стенах или принимающими форму животных. [288] Если такие методы, как limpieza или resguardos , не помогают решить проблемы клиента, практикующий врач Пало часто прибегает к более агрессивным методам, чтобы помочь пострадавшему. [281] Они будут использовать гадание, чтобы определить, кто проклял их клиента; [289] Затем они могут получить следы крови, пота или почвы этого человека, по которым они прошли, чтобы ритуально манипулировать ими. [290]
Контратаки Пало называются билонго . [291] Часто это смеси, сделанные из различных почв и порошков; [292] В состав ингредиентов часто входят сушеные жабы, ящерицы, насекомые, пауки, человеческие волосы или рыбьи кости. [293] Чтобы билонго было эффективным, как полагают практикующие, оно должно быть связано кровью с конкретным нгангом . [144] Иногда их помещают в банку или бутылку. [294] Большую часть билонго хоронят рядом с домом жертвы, в идеале — на заднем дворе жертвы или рядом с входной дверью. [295] Согласно верованиям Пало, билонго затем вытягивает дух нфумбе из нганги хранителя , чтобы тот напал на предполагаемую жертву. [295] Дух, посланный в атаку, может быть назван muerto oscuro или enviación . [296] Его можно рассматривать не как дух умершего человека, а скорее как дух, специально созданный для этой цели, своего рода «одушевленный или живой автомат». [296] Атака такого рода называется киндиамбазо (« удар пренда ») или казуэласо («удар котла»). [31] Это, в свою очередь, может привести к серии ударов и контрударов со стороны разных палеро или палерас , действующих в интересах разных клиентов. [144] Пало отличается от Сантерии, проводя агрессивные контратаки против предполагаемых злоумышленников. [277]
Практикующие Пало общаются со своими духами посредством гадания. [94] Используемый стиль гадания определяется характером вопроса, который пытается задать палеро / палера . [226] Двумя используемыми стилями гадания являются ндунгуи , который влечет за собой гадание с кусочками скорлупы кокосового ореха, и чамалонгос , который использует раковины моллюсков. Оба этих гадательных стиля также используются, хотя и под разными названиями, приверженцами Сантерии. [94]
Фула – это форма гадания с использованием пороха. Это предполагает размещение небольших кучек пороха на доске или на полу. Задается вопрос, а затем одна из стопок поджигается. Если все сваи взорвутся одновременно, это считается утвердительным ответом на вопрос. [297] Другая форма гадания, используемая в Пало, — это vititi mensu . Для этого используется небольшое зеркало, которое помещается у отверстия рога животного, украшенного вышивкой из бисера, мпака . Затем зеркало покрывается дымовой сажей, а палеро или палера интерпретирует значения форм, образованных сажей. [298] Мпаку иногда называют «глазами нганги » , и ее часто держат на вершине самой нганги . [267] И fula , и vititi mensu — это формы гадания, которые Пало не разделяет с Сантерией. [94]
Я знаю в баракунах две африканские религии: лукуми и конголезскую... Конголезцы использовали мертвецов и змей для своих религиозных обрядов. Мертвых они называли нкизе, а змей — эмбоба. Они приготовили большие горшки, называемые нганга, по которым можно было ходить и все такое, и именно в этом заключался секрет их заклинаний. У всех конголезцев были такие горшки для майомбе.
- Эстебан Монтехо, раб, 1860-е годы [299]
После того, как Испанская империя завоевала Кубу, население араваков и чибони резко сократилось. [300] Затем испанцы обратились к рабам, проданным в портах Западной Африки, в качестве источника рабочей силы для сахарных, табачных и кофейных плантаций Кубы. [301] Рабство было широко распространено в Западной Африке , где были порабощены военнопленные и некоторые преступники. [302] На Кубу было доставлено от 702 000 до 1 миллиона порабощенных африканцев, [303] самое раннее из них - в 1511 году, [304] хотя большинство - в 19 веке. [305] На Кубе рабы были разделены на группы, называемые naciónes (нации), часто в зависимости от порта посадки, а не от их собственного этнокультурного происхождения. [306]
Пало возник из конголезской религии народа баконго, [47] заимствовавшей различные культурные и языковые элементы из Королевства Конго, которое занимало территорию, охватывающую территорию, включающую нынешнюю северную Анголу, Кабинду , Республику Конго, а также части Габона и Демократическая Республика Конго. [9] Рабы баконго сформировали самый крупный насьон на Кубе в период с 1760 по 1790 год, когда они составляли более 30 процентов порабощенных африканцев на острове. [307] Многие из этих людей принесли с собой традиционные верования и обычаи. [308] Некоторые из порабощенных бежали и образовали независимые колонии, или паленки , где могли продолжаться традиционные африканские ритуалы. [309] Другие присоединились к африканским обществам взаимопомощи, называемым кабильдо или кофрадия , некоторые из которых возглавлялись баконго и в которых традиционные обряды также могли проводиться тайно. [310]
В Королевстве Конго и его окрестностях действовал ряд организаций, занимавшихся религиозной деятельностью. Лемба была торговым и целительским обществом, возникшим на северном берегу нижнего течения реки Конго в середине 17 века и продолжавшим действовать до середины 20 века. [14] Другим конголезским обществом была Нкита, действовавшая в нижней части долины Конго в 19 веке. [14] Ключевой частью многих конголезских целительских традиций были минкиси , предметы, содержащие духовную силу, [311] и именно от них происходит Палонганга . [72] Минкиси часто представляли собой корзины или мешки, а некоторые из самых ранних зарегистрированных нганга также были мешками, называемыми боума . [69] Когда нганга возникла в своей нынешней форме среди потомков баконго на Кубе, неизвестно; [312] социолог Джуалин Э. Додсон предположила возможную связь между железными котлами, используемыми для нганги , и теми, которые используются для переработки сахарного тростника на острове. [312] Нганга , вероятно, была одним из немногих видов оружия, которое порабощенные могли использовать против своих владельцев. [103]
На испанской Кубе католицизм был единственной религией, которую можно было исповедовать на законных основаниях. [313] Римско-католическая церковь Кубы предпринимала усилия по обращению порабощенных африканцев, но обучение католицизму, предоставляемое последним, обычно было поверхностным и спорадическим. [306] В последние десятилетия XIX века также наблюдался растущий интерес к спиритизму, религии, основанной на идеях французского писателя Аллана Кардека , которая на Кубе оказалась особенно популярной среди белого крестьянства, креольского класса и мелкого городского населения. средний класс. [314] Спиритизм, который на испаноязычной Кубе часто называли Espiritismo , также оказал влияние на Пало, особенно на секту Пало Майомбе. [315]
Взяв более ранние влияния и объединив их в новую форму, Пало в конце 19 или начале 20 века превратился в отдельную религию. [14] Очоа описал его формирование как происходящее «в сочетании или, возможно, в ответ на» формирование Сантерии, [19] традиции, основанной на йоруба, которая возникла в городских частях западной Кубы в конце 19 века. [316] Очоа отметил, что «конгойские идеи мертвых» были отнесены к «маргинальному месту в зарождающемся креольском космосе», где доминировал римский католицизм, но с широко распространенным влиянием йоруба. [317] Он утверждал, что идеи йоруба о божествах могли быть легче адаптированы к католицизму и, таким образом, стали доминировать над идеями Конго. [317] Очоа считал, что Пало возник в Гаване. [317] На рубеже 20-го века он был передан в Ориенте на востоке Кубы из района Матансас на западе острова. [308]
На рубеже 20-го века были различные случаи, когда кубинцы европейского происхождения обвиняли афрокубинцев в том, что они приносили в жертву своим нгангам белых детей-христиан . [152] В 1904 году состоялся суд над афрокубинцами, обвиненными в ритуальном убийстве малышки по имени Зойла Диас, чтобы исцелить одного из своих членов от бесплодия; двое из них были признаны виновными и казнены. [318] Ссылки на этот случай передавались в песнях Пало до конца столетия. [319] Преследование практикующих Пало полицией продолжалось до середины ХХ века. [70]
В 1940-е годы различных практиков Пало изучала антрополог Лидия Кабрера . [154] С этого момента многие практикующие читали работы ученых, изучающих их традицию, чтобы обогатить ее. [38]
Кубинская революция 1959 года привела к тому, что остров стал марксистско-ленинским государством, управляемым Коммунистической партией Кубы Фиделя Кастро . [320] Правительство Кастро, приверженное государственному атеизму , отрицательно относилось к афро-кубинским религиям. [321] Однако после распада Советского Союза в 1990-х годах правительство Кастро заявило, что Куба вступает в « особый период », когда потребуются новые экономические меры. В рамках этого священники Сантерии, Ифа и Пало приняли участие в спонсируемых правительством турах для иностранцев, желающих принять посвящение в такие традиции. [322] Очоа отметил, что Пало «расцвел» на фоне либерализирующих реформ середины 1990-х годов. [323]
Спустя десятилетия после кубинской революции сотни тысяч кубинцев эмигрировали, в том числе практикующие Пало. [325] В 1960-е годы в Венесуэлу прибыли кубинские эмигранты, вероятно, привезшие с собой Пало, чему способствовало дальнейшее прибытие кубинцев в начале 21 века. В 2000-х годах жители сообщили, что многие могилы на кладбище General del Sur в Каракасе были вскрыты, чтобы удалить их содержимое для использования в церемониях Пало. [326] Пало также появился в Мексике. В 1989 году кубино-американский наркоторговец Адольфо Констанцо и его группа похитили и убили по меньшей мере 14 человек на своем ранчо недалеко от Матамороса, Тамаулипас в Мексике, а кости их жертв помещали в котлы для использования в ритуалах Пало. [327] Группа Констанцо, очевидно, объединила Пало с элементами мексиканской религии, и на территории была найдена статуя мексиканской народной святой Санта-Муэрте . [328] Многие средства массовой информации неправильно назвали эти практики « сатанизмом ». [329]
Пало также установил присутствие в Соединенных Штатах. В 1995 году Служба охраны рыбы и дикой природы США арестовала первосвященника Пало Майомбе в Майами, штат Флорида , у которого было несколько человеческих черепов и останки экзотических животных. [330] В Ньюарке, штат Нью-Джерси , в 2002 году у практикующего Пало были обнаружены останки как минимум двух трупов в горшках в подвале, а также предметы, украденные из могилы. [331] Священник Пало из Коннектикута был арестован в 2015 году по подозрению в краже костей из мавзолеев на кладбище в Вустере, штат Массачусетс . [332] В 2021 году двое мужчин из Флориды ограбили могилы, чтобы добыть головы погибших ветеранов войны для церемоний в Пало. [333] В некоторых частях США археологи и судебные антропологи часто натыкались на останки нганга , часто называя их «черепами Сантерии» - термин, который путал Пало с Сантерией. [334] Один пример был, например, обнаружен во время осушения канала в западном Массачусетсе в 2012 году. [335] Американская рэперша Азилия Бэнкс также публично рассказала о своей практике Пало Майомбе, обсуждая ее и другие религии африканской диаспоры в социальных сетях. как минимум с 2016 г. [324]
Пало разделен между различными конфессиями или традициями, называемыми рамами , [14] каждая из которых образует ритуальную линию. [183] Главными четырьмя являются Бриюмба, Кимбиса, Майомбе и Монте; [14] некоторые практикующие утверждают, что Майомбе и Монте — это одна и та же традиция, тогда как в других местах они рассматриваются как отдельные. [336] Другие рамы Пало включают Мусунде, Киримбью и Вриллумбу. [28] Многие практикующие полагают, что эти имена происходят от названий различных этнических групп, существовавших в Королевстве Конго и вокруг него. [337] Каждая из этих ветвей имеет свой собственный стиль игры на барабанах, используемый во время ритуалов; ритмы игры на барабанах, популярные в Майомбе и Бриюмбе, быстрее, чем в Монте или Кимбисе. [177] В Гаване Пало Монте была одной из двух доминирующих традиций в конце 20 века, в результате чего во многих академических и популярных источниках термин «Пало Монте» использовался для обозначения всей религии. [19] [а] Пало Монте означает «лесные палки». [340]
Согласно традиции, секта Кимбиса была основана в XIX веке Андресом Факундо Кристо де лос Долорес Пети, который придерживался весьма синкретического подхода к Пало. [341] Пети объединил Пало с элементами Сантерии, спиритизма и римско-католического мистицизма. [342] Традиция основана на принципах христианской благотворительности. [343] В храмах Кимбисы часто можно найти изображения Девы Марии, святых, распятия и алтаря Сан-Луису Бельтрану, покровителю традиции. [343] Некоторые представители других традиций Пало критически относятся к Кимбисе, полагая, что она слишком далеко отклоняется от традиционных конголезских практик. [342]
Палонганга также была включена в кубинский вариант спиритизма, El Espiritismo Cruzao, [344] в других местах называемый Пало Крузадо. [342] На Кубе смесь Пало со спиритическими идеями также получила название Muertería. [345] В сельской местности традиция под названием Бембе смешивала религиозные традиции Центральной и Западной Африки. [346]
Пало распространен по всей Кубе, [347] хотя особенно силен в восточных провинциях острова. [348] Описывая ситуацию в 2000-х годах, Очоа отметил, что на Кубе действовали «сотни, если не больше» домов восхваления Пало, [56] а в 2015 году Керестеци отметил, что эта религия «широко распространена» на острове. [9] Несмотря на то, что Пало возник из традиций народа баконго, его также практиковали афрокубинцы с другим этническим наследием, а также еврокубинцы, криолло и люди, живущие за пределами Кубы. [349] Очоа отметил, что в конце 20-го века среди последователей Пало на Кубе были представлены все оттенки кожи. [350] Пало также приобрел популярность среди молодежи в различных городских районах США [24]
На Кубе люди иногда готовы преодолевать значительные расстояния, чтобы проконсультироваться с конкретным палеро или палерой о своих проблемах. [351] Люди в первую очередь обращаются к религии, потому что ищут практической помощи в решении своих проблем, а не потому, что хотят поклоняться ее божествам. [352]
В кубинском обществе Пало одновременно ценят и боятся. [103] Очоа описал «значительную атмосферу страха», окружающую его в кубинском обществе, [353] в то время как Керестеци отметил, что кубинцы обычно считали палерос и палерас «опасными и бессовестными ведьмами». [113] Это часто связано со стереотипом о том, что палерос и палерас могут убивать детей за их включение в их нгангу ; Очоа отметил, что в 1990-х годах он слышал, как кубинские родители предупреждали детей, что «черный мужчина с мешком» унесет их, чтобы накормить свой котел. [152] Пало также стал ассоциироваться с преступной практикой, отчасти из-за незаконного характера получения захороненных человеческих останков; [354] На Кубе осуждение за осквернение могилы может повлечь за собой тюремное заключение на срок до 30 лет. [355] Существование Пало повлияло на захоронение различных лиц на Кубе. Ремиджио Эррера , последний выживший бабалаво , уроженец Африки , или священник Ифа , был, например, похоронен в неопознанной могиле, чтобы помешать палеро / палерас выкопать его труп для включения в нгангу . [356]
Пало также был включен в массовую культуру, например, в романе Леонардо Падуры Фуэнтеса 2001 года «Адиос Хемингуэй и ла кола де ла серпиенте» . [110] К началу 21 века различные кубинские художники использовали образы Пало в своих работах; [44] Одним из примеров был Хосе Бедиа Вальдес , который получил дух нганга Сарабанду при своем посвящении в Пало. [357] Многие художники и графики приняли фирмы , не будучи посвященными в Пало. [358]