stringtranslate.com

Бута Кола

Головной убор танцовщицы в форме Панджурли (божества с головой кабана), LACMA, XVIII в. н.э.

Būta Kōlā , [примечание 1] также называемый Daiva Kōlā или Daiva Nēmā , — это шаманское танцевальное представление, распространенное среди индуистов Тулу Наду и частей Маленаду Карнатаки и Касаргода в северной Керале , Индия . Танец очень стилизован и исполняется как часть «Bhootaradhane» или поклонения местным божествам, которым поклоняется население, говорящее на языке тулу . Он оказал влияние на народный театр Якшагана . [ 1 ] Būta kōlā тесно связан с Theyyam региона Северный Малабар .

Список Дайв

Корагаджа : наиболее почитаемый Дайва (дух) народа Тулу, к которому обращаются с мольбами о помощи в решении любой проблемы, о возвращении чего-либо утерянного или о выполнении какой-либо работы вовремя. [2]

Панджурли, божество с головой вепря .

Панджурли: Дух кабана, которому поклоняются, чтобы отогнать угрозу диких кабанов и защитить урожай. [3] Согласно региональному верованию Тулу, в небесном саду Господа Шивы умер дикий кабан . Потомство кабана было усыновлено богиней Парвати . Молодой кабан стал разрушительным, когда он стал старше, и начал уничтожать растения и деревья в саду Господа Шивы. Господь Шива был расстроен этим и решил убить его. Богиня Парвати, однако, защитила кабана и попросила своего мужа простить его. Поэтому вместо того, чтобы убить его, Господь Шива изгнал кабана на Землю в качестве своего гана и поручил ему защищать людей Земли и заверил его, что он будет почитаем людьми как бог-защитник. Этот конкретный кабан стал Бхута ( Божественным Духом ), известным как Панджурли. [4] Но некоторые люди синкретизируют Панджурли с Варахой , воплощением вепря Господа Вишну , поскольку эти два божества являются кабанами. Он также является Рудраншем, из-за этого он также известен как Шива Шамбхута или тот, кто обладает силами Махадева . Панджурли Дайва также является одним из самых ранних дайв, которому поклоняются по всему Тулунаду, его самое раннее поклонение датируется 700 г. до н.э. - 800 г. до н.э. вместе с бермерским Дайвой ( Брахмой ). Идея поклонения Панджурли заключается в том, что дикие кабаны уничтожали урожай, и поэтому фермеры начали поклоняться королю-кабану, который был известен как Панджурли, и в ответ они верят, что Панджурли защищает урожай.

Боббария: Бог морей, которому поклоняются в основном члены рыбацкой общины. [5]

Калкуда и Каллурти : они Дайвы, которые являются братом и сестрой. Согласно легенде, Калкуда был великим скульптором, который построил статую Гомматешвары в Каркале . После того, как он закончил строительство прекрасных храмов и монументальных статуй, правитель Каркалы отрубил ему левую руку и правую ногу, чтобы он не мог создать такие прекрасные скульптуры ни для одного другого царя. Увидев состояние своего брата, Каллурти поклялась отомстить и попросила Господа Шиву превратить их в божества. Шива согласился, и тогда пара жестоко отомстила царю, его семье и его королевству. Их уничтожение было остановлено только тогда, когда мастер-маг пообещал им, что им будут поклоняться так, как они хотят. [6]

Гулига Дайва на церемонии Бхутарадхане.

Гулига: Согласно легенде, Гулига — гоблин, рожденный из камня. Богиня Парвати обнаружила этот камень в куче пепла. Гулига был создан, когда Господь Шива бросил этот пепел в воду, и был отправлен Господу Вишну после своего рождения, чтобы он мог служить ему. Гулига испытывает сильный голод, который никогда не кончится, даже если он ест землю.

Однако Гулига был чрезвычайно свирепым, и это очень раздражало Господа Вишну. В результате Господь Вишну изгнал Гулигу на Землю и поручил ему защищать людей на Земле. [4]

Коти Ченнайя — герои-близнецы, которым поклоняются как воинственным богам. [7]

Этимология и история

Слово происходит от būta ( на языке тулу означает «дух», «божество»; в свою очередь, происходит от санскритского भूत — «свободные элементы», «который очищен», «пригодный», «надлежащий», «истинный», «прошлое», «существа»; англицизировано: «bhūta», «bhoota», «bootha» ) и kōla ( на языке тулу означает «игра, представление, фестиваль» или «форма/образ»).

Bhūta kōlā или nēmā — это, как правило, ежегодное ритуальное представление, в котором местные духи или божества ( bhūtas, daivas ) направляются ритуальными специалистами из определенных зарегистрированных каст, таких как общины Nalike, Pambada или Parawa. Культ bhūta распространен среди Tuluvas региона Тулу Наду . [8] [9] [10] [11] [12] Слово kōla традиционно зарезервировано для поклонения одному духу, тогда как nēma подразумевает направление нескольких духов в иерархическом порядке. [13] В kōlas и nēmas семейные и деревенские споры передаются духу для посредничества и вынесения решения. [14] В феодальные времена аспект правосудия ритуала включал вопросы политической справедливости, такие как легитимация политической власти, а также аспекты распределительной справедливости. Продукция земли, непосредственно принадлежавшей būta (общинам), а также определенные взносы от ведущих поместий перераспределялись среди жителей деревни. [15]

История Бхута Кола неизвестна, но некоторые ученые предполагают, что эта традиция, вероятно, возникла в 700 г. до н. э. в результате миграции ранних племен тулу, которые ввели поклонение Бермеру ( Брахме ), Панджурли (духу вепря) и другим духам, хотя Бхута Кола является измененной формой доисторических религиозных ритуалов. Самая ранняя надпись Бхута Кола датируется 14-м веком из Баркуру, в которой упоминается об отдельном бхуте по имени Кундодара, требующем жертвоприношения от царя, который хочет депортировать его корабль в море.

Типы поклонения Бхута

Поклонение Бхута в Южной Канаре бывает четырех видов: кола, банди, нема и агелу-тамбила.

Ко́ла: танец полубога, предлагается Бхутам в стхане деревни, где, как полагают, они должны проживать.
Банди: Банди — то же самое, что и кола, с добавлением таскания колесницы, на которой восседает тот, кто представляет Бхуту; чаще всего он из общин налке, памбада или аджала.
Нема: Нема — это частная церемония в честь Бхута, проводимая в доме любого, кто к этому склонен. Она проводится раз в год, два, десять, пятнадцать или двадцать лет в зажиточных семьях.
Агелу-тамбила: это вид поклонения, предлагаемый только членам семьи, при котором рис, блюда, мясо, алкоголь подаются на листьях подорожника и предлагаются духам, божествам, усопшим предкам ежегодно или после исполнения желаний. [16]

Производительность

Ритуальное представление в būta kōla или daiva nēma включает в себя музыку, танцы, декламацию и сложные костюмы. Декламации в Old Tulu рассказывают о происхождении божества и рассказывают историю о том, как оно попало в нынешнее место. Эти эпосы известны как pāḍdanas. [17]

Типы дайв

Терстон считается одним из самых известных божеств: Брахмеру, Кодаманитая, Куккинтая, Джумади , Сарала Джумади, Панча Джумади, Леккесири, Панджурли (божественный вепрь [18] ), Куппе Панджурли, Ракта Панджурли, Джарандайя, Урундарайя, Хосадевата (или Хоса Бхута или Поса аппе), Деванаджири, Калкуда, Туккатери, Гулига, Баббария (или Боббарая), Нича, Дуггалая, Махисандайя, Варте, Корагаджа, Чамунди, Байдерукулу, Уккатири, Каллурти, Шираади, Уллалти, Оккубаллала, Корддаббу, Уллайя, Корати, Сири, Мантрадевате, Сатья Деватхе, Рактешвари, Иштадевате и Одитьяй. [19] Бхуты, как предполагается, принадлежат к разным кастам. Например, Оккубаллала и Деванаджири — джайны , Кодаманитая и Куккинатая — бунты , Калкуда — кузнец, Боббария — маппила, а Нича — корага ». Некоторые из них - духи предков, такие как Боббария , Калкуда , Каллурти , Сири , Кумар Коти и Ченнайя . Некоторые из них - обожествленные дикие животные, такие как кабан - Панджурли (женский аналог - Варте Панджурли ) или тигр - Пиличамунди .

Некоторые бута являются андрогинными , например, некоторые примеры Джумади , которая представлена ​​как женщина ниже шеи (груди), но с мужской головой с усами. [8] [15] Существуют антропоморфные бута , зооморфные и смешанные формы (например, Маларайя Кодламогару, Касаргод, у которого голова дикого кабана и тело женщины).

В зависимости от значимости людей, которые им поклоняются, бута или дайвы могут быть семейными божествами ( kuṭuṃbada būta ), местными или деревенскими божествами ( jāgeda būta , ūrada būta ) или божествами, связанными с административными единицами, такими как поместья ( guțțus ), группы поместий ( māgane ), районы ( sīme ) или даже небольшие королевства (королевские бута или раджандайва ). [10]

Космология

По словам этнографа Питера Клауса, падданы Тулу раскрывают космологию, которая является отчетливо дравидийской и, таким образом, отличается от пуранической индуистской космологии. [17] [20] Важно, что священство не является прерогативой касты, изученной в писаниях, а разделено между правящей аристократией, с одной стороны, и ритуальными специалистами из низших слоев общества, с другой стороны. Мир разделен на две три сферы: во-первых, сфера возделываемых земель ( grāmya ), во-вторых, сфера пустошей и лесов ( jāṅgala / āraṇya ), и, в-третьих, сфера духов ( būta-loka ). Grāmya и jāṅgala / āraṇya образуют часть осязаемого мира, тогда как būta-loka является их неосязаемым аналогом. Как грамья постоянно находится под угрозой вторжения, болезней, голода и смерти от джангалы и араньи , так и осязаемый мир находится под постоянной угрозой со стороны неосязаемого мира духов. Мир леса — это «мир диких, неупорядоченных, неконтролируемых, голодных существ разрушения». [20]

Мир леса и мир духов, таким образом, рассматриваются как зеркальные отражения друг друга. Дикие животные, угрожающие человеку-земледельцу и его полям, такие как тигр, змея, дикий кабан и гаур, находят свои зеркальные отражения в соответствующих им бутас Пилли, Нага, Панджурли и Майсандайя .

Отношения между этими тремя мирами — это отношения равновесия и морального порядка. Если этот порядок нарушается людьми, считается, что духи становятся порочными. Если порядок сохраняется, считается, что духи поддерживают и доброжелательны. Таким образом, духи культуры Тулу не являются ни «хорошими», ни «плохими» как таковыми; они «ни жестоки, ни капризны. Они методично и настойчиво напоминают небрежному человечеству о необходимости морали и ценности солидарности». [21] Никто не считается выше моральных и космологических норм этой тройственной вселенной, даже духи или боги. Таким образом, бута не капризны и не произвольны в своих суждениях. Бута являются защитниками своего покровителя в отношении системы моральных норм, а не вопреки им. [21]

Феодальные отношения дани и верности определяют отношения между людьми в материальном мире, между духами в нематериальном мире и между людьми и духами в материальном и нематериальном мирах. В то время как миром людей правит смертный король, миром духов правит Бермеру, владыка леса и бута. И так же, как земельная аристократия зависела от защиты и поддержки своего короля, мир людей зависит от защиты и поддержки духов. Таким образом, раз в год во время kōla или nēma , владыка человеческого мира (патриарх, землевладелец, король) должен быть повторно подтвержден в своей власти, отчитавшись перед духом, которому он подотчетен. В то время как власть светского владыки зависит от духа ; власть духа гарантируется активным участием жителей деревни в ритуале. Таким образом, определенная степень политической легитимности поддерживается активным участием жителей деревни. Их отход от ритуала может серьезно повлиять на авторитет землевладельца. [22]

Как замечает Клаус, основными посредниками в этой сети феодальных сделок являются общины, которые когда-то, возможно, вели лиминальную жизнь между грамья и джангала / арания . [23] Племенные общины, живущие в лесу и за его пределами и торгующие лесной продукцией, были предопределены служить олицетворениями духов, поскольку их жизненный мир, лес, является лишь осязаемой стороной мира духов. В погоне за своими средствами к существованию они регулярно нарушают структурные границы между деревней и лесом. Они живут на окраинах деревни, на пустыре между лесом и полем, поэтому они сами, в некотором смысле, лиминальны. То, что такие лиминальные люди должны быть медиумами для духов, кажется совершенно уместным. Сегодня такие общины, как Налике, Парава или Памбада, которые олицетворяют различные виды бута и дайва, больше не могут быть охарактеризованы как племенные. В основном это безземельные сельскохозяйственные рабочие в сезон дождей и олицетворения духов в сухой сезон.

Поклонение

Храм божества Джумади в Мангалоре, Индия

Сегодня феодальные отношения больше не действуют, и, таким образом, бывшие правящие семьи больше не занимают никаких политических или судебных должностей. Но деревня по-прежнему требует, чтобы они спонсировали свои ежегодные kōla или nema, чтобы почтить деревенское божество. Люди верят, что пренебрежение духами сделает их жизнь несчастной. [21] Даже несмотря на то, что они могли измениться, būta kōla и daiva nēma по-прежнему служат как светским, так и религиозным целям. Фактически, эти два понятия не могут быть разделены в мире, где осязаемое пронизано неосязаемым. Как предполагает космология, лежащая в основе pāḍdanas , сам порядок человеческого мира и порядок мира духов взаимозависимы.

Бута и дайвы не поклоняются ежедневно, как богам основного течения индуизма. Их поклонение ограничено ежегодными ритуальными фестивалями, хотя ежедневные пуджи могут проводиться для ритуальных объектов, украшений и других атрибутов бута. [24] [25] В отличие от более известных индуистских богов пуранического типа, поклонение бута является общинным.

Светская функция

Светская функция kōla или nēma описывается как «священный суд», где традиционные (феодальные) моральные идеалы применяются в сложных жизненных ситуациях. [21] Būta kōlas и daiva nēmas — это собрания всей деревни. Таким образом, они становятся поводом для разрешения конфликтов в деревне. [22] Королевский daiva ( rājan-daiva) правит бывшим небольшим королевством или большим феодальным поместьем. Он или она в основном является семейным божеством богатых землевладельцев-покровителей касты бантов , чье положение и власть они отражают, подтверждают и возобновляют. [8] [9] Отношения между būtas , главами поместий и жителями деревни образуют транзакционную сеть, которая подтверждает кастовую иерархию и властные отношения в деревне. [15] Обязанности, возлагаемые на каждую категорию, различны, но основаны на взаимности. Глава поместья, устраивая нэму, стремится символически провозгласить себя естественным лидером общины.

Жители деревни предлагают севу во время нэмы в форме служения и поклонов и тем самым также предлагают свою поддержку нэме и признание статуса лидера. Взамен жители деревни ожидают справедливости и разрешения споров дайвой во время нэмы. Во время нэмы ведущие поместья предлагают часть своей сельскохозяйственной продукции дайве , которая затем перераспределяется среди жителей деревни. Тем самым нэма подчеркивает взаимность, на которой раньше основывались феодальные отношения, и, в ограниченной степени, решает проблему социальной (распределительной) справедливости. Бута получают эти подношения и взамен дают оракулы и благословения, чтобы обеспечить будущее процветание деревни (людей, животных, полей). Наконец, часть этих подношений будет распределена как прасад среди глав гутту и других жителей деревни в соответствии с их рангами. [15] Система прав создается или воплощается в деятельности по взаимному дарению между бута , как конечными владельцами земли, и людьми в ритуалах, создавая между ними транзакционную сеть. [15]

Ритуальный сценарий

Сценарий ритуала меняется от одного nēmā к другому, поэтому следующее описание является в некоторой степени идеально-типичным. Ритуал начинается с того, что атрибуты буты приносятся в святилище, которое служит местом проведения фестиваля. Их помещают на алтарь или на качающуюся кровать, которая является знаком королевского буты ( раджан-дайва ) . Медиум Налике, Парава или Памбада готовится к олицетворению духа, читая отрывок из падданы буты или дайвы . После этого медиум начинает наносить грим и наряжаться в свой костюм, который может включать в себя искусно сделанный ани (гигантский нимб, нанизанный на спину танцора). Наконец, медиуму вручают украшения из запасов святилища. Когда он выходит на арену, служитель духа ( патри ) дает ему свой меч, колокольчик и другие атрибуты, а покровитель ( джаджман ) дает ему один или несколько горящих факелов. Когда медиум начинает танцевать, дух входит в его тело. Двое людей все время держат факелы вместе с медиумом. Таким образом, вход духа в этот мир сдерживается. Танец медиума набирает большую силу по мере того, как одержимость продолжается. Он подносит факелы опасно близко к своему телу. Теперь джаджман стоит в ритуальном круге на земле со своими помощниками, и совершаются подношения буте . Эти подношения часто включают в себя жертвоприношение курицы, кровью которой окропляют землю, чтобы повысить плодородие земли. [24] За этими жертвенными актами следуют подношения воздушного риса, битого риса, кусочков кокоса, бананов, топленого масла, листьев бетеля и ореха ареки. [26] В последующем суде к духу обращаются жители деревни за благословением или просят помочь разрешить конфликты. [21] [22] Судебная программа обычно начинается после завершения начальных ритуалов. Жалобы и решения принимаются устно. Бута выносит решение, выслушав стороны истца, а также ответчика, если присутствуют оба. Справедливость буты должна соответствовать общим принципам. «Он может занять позицию, он не может занять сторону». [23] Хотя бута может принимать во внимание мнение старосты деревни и других выдающихся лиц, окончательное решение остается за бутой . Иногда решения также выносятся путем бросания листьев бетеля и подсчета лепестков цветов (обычно цветка ареки). Особо сложные дела бута также может отложить на следующий год. Некоторые распространенные споры, которые возникают, связаны с земельными вопросами, семейными распрями, вопросами чести, грабежа, долгов, ипотеки, нарушения договора и т. д. В случаях кражи, когда преступник неизвестен, бута может попросить определенное подношение, прежде чем найти вора. Иногда жертва предлагает всю стоимость украденных товаров буте . Если вор найден и наказан, человек должен выплатить истцу сумму, которая превышает стоимость украденных товаров. Если бута чувствует , что вор раскаивается, тяжесть наказания может быть смягчена. [27]

Канал/Средство

Танцовщица Бута Кола из касты Парава. в.  1909 год

Искусство быть каналом/медиумом изучается. Молодые мальчики, принадлежащие к кастам Памбада, Парава, Налике , посещают ритуалы, где выступают их родственники; и они помогают измельчать кокосовые листья для одежды канала/медиума, держать зеркало, пока канал/медиум наносит макияж и т. д. Они изучают искусство исполнения, наблюдая за исполнением своих родственников и пытаясь подражать ему. [28] Наряду с умением подражать тому, как выступали их родственники, для успешного канала/медиума также важна способность быть одержимым божеством. Существуют определенные правила, которым должен следовать канал/медиум, чтобы подготовить свое тело к одержимости. Это может включать в себя вегетарианство и отказ от алкоголя. [28] Канал/медиум чувствует внезапную одержимость духом только в течение нескольких секунд, но после этого он наполняется энергией божества, которая позволяет ему вести себя как божество в течение всего ритуала. [28]

Существует два типа посредников между духами и людьми. Первый тип посредников известен как патри. Это члены средних каст, таких как Биллава (тодди-трейсеры, ранее также лучники). [24] Второй тип посредников («каналы/медиумы») обычно принадлежат к зарегистрированным кастам, таким как Памбада, Парава или Налике. [24] В то время как у патри есть только меч и колокольчик в качестве ритуальных инструментов, канал/медиум использует макияж, украшения, маски и т. д. [24] Считается, что оба медиума направляют божество из измененного состояния сознания. Но в то время как канал/медиум может говорить как бута ( от первого лица) и о буте ( от третьего лица, т. е. когда он рассказывает о своей паддане ), патри говорит как бута только от первого лица.

Пардана

Падданы — это песни, которые составляют большую часть устной литературы Тулувы . [20] Большая часть этой литературы была построена на легендах о бутас и дайвах . [20] Падданы имеют многочисленные вариации для одного и того же повествования. Как и в других эпических традициях, нет единого автора. Падданы устно передаются и читаются. [14] Язык паддан старый тулу . [9] [13] [24] Некоторые известные примеры — это падданы Сири-Кумар и падданы Коти и Ченнайя . Падданы , которые поют женщины во время посадки риса, называются «полевыми песнями». [13] [20] [29]

Падданы рассказывают о происхождении духов и божеств. Это один из способов, с помощью которых ритуалы реконструируют прошлое и придают ему легитимность. [24] Певцы выступают в качестве коренных рассказчиков истории родной земли. Падданы также выступают против пуранических, мужских принципов, поскольку они подчеркивают женские принципы матери-земли. Падданы также отражают мультисоциокультурные фоновые сдвиги (например, переход от матрилинейной системы к патрилинейной ). Древнее чувство космологии сохраняется через падданы . [24]

В популярной культуре

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ /buːt̪ʌ/ — местное произношение, в то время как стандартизированное произношение санскрита и тулу — /bʱuːt̪ʌ koːlɑː/

Ссылки

  1. ^ "Бхута Арадхан". Правительство Карнатаки.
  2. ^ Ананда, Маниша (14.11.2022). «История Корагаджи: знаете ли вы что-нибудь о Боге Тулунада, Свами Корагадже..?». Виджай Карнатака . Получено 29.12.2022 .
  3. ^ С. Джаяшанкер (2001). Храмы округа Касарагод. Контролер публикаций. стр. 30.
  4. ^ ab Sadhwani, Bhavya (14.12.2022). «Теперь, когда Kantara вышла на OTT, вот ответы на все вопросы, которые у вас могут быть». India Times . Получено 29.12.2022 .
  5. ^ У. Падманабха Упадхьяя (1984). Поклонение Бхуте. Региональный ресурсный центр народного исполнительского искусства, MGM College. п. 60.
  6. ^ Хайдрун Брюкнер (2009). В благоприятный день на рассвете -: Исследования культуры Тулу и устной литературы. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 60. ИСБН 9783447059169.
  7. ^ KS Singh (2003). Карнатака, Часть 1. Антропологическое исследование Индии. стр. 111. ISBN 9788185938981.
  8. ^ abc Brückner, Heidrun (1987). «Поклонение Бхута в прибрежной Карнатаке: устный миф Тулу и праздничный ритуал Джумади». Studien zur Indologie und Iranistik . 13/14: 17–37.
  9. ^ abc Брюкнер, Хайдрун (1992). «Дхумавати-Бхута» Устный текст Тулу, собранный в XIX веке. Издание, перевод и анализ». Studien zur Indologie und Иранистик . 13/14: 13–63.
  10. ^ аб Брюкнер, Хайдрун (1995). Fürstliche Fest: Text und Rituale der Tuḷu-Volksreligion an der Westküste Südindiens . Висбаден: Харрасовиц. стр. 199–201.
  11. ^ Брюкнер, Хайдрун (2009a). В благоприятный день, на рассвете... Исследования культуры Тулу и устной литературы . Висбаден: Харрасовиц.
  12. ^ Брюкнер, Хайдрун (2009b). «Der Gesang von der Büffelgottheit» в Венне Маскене Танцене – Rituelles Theater und Bronzekunst aus Südindien под редакцией Йоханнеса Бельца . Цюрих: Музей Ритберга. стр. 57–64.
  13. ^ abc Claus, Peter (1989). Behind the Text. Performance and Ideology in a Tulu Oral Tradition. В Oral Epics in India под редакцией Stuart H. Blackburn, Peter J. Claus, Joyce B. Flueckiger и Susan S. Wadley . Berkeley: University of California Press. стр. 64.
  14. ^ ab Claus, Peter (1989). Behind the Text. Performance and Ideology in a Tulu Oral Tradition. В Oral Epics in India под редакцией Stuart H. Blackburn, Peter J. Claus, Joyce B. Flueckiger и Susan S. Wadley . Berkeley: University of California Press. стр. 67.
  15. ^ abcde Ishii, Miho (2015). «Дикая священность и поэзис транзакционных сетей: реляционная божественность и одержимость духом в ритуале Бута Южной Индии». Asian Ethnology . 74 (1): 101–102. doi : 10.18874/ae.74.1.05 .
  16. ^ Терстон, Эдгар (1909-10-09). «Налке». Касты и племена Южной Индии. Правительственная пресса – через Викиресурс.
  17. ^ ab Claus, Peter J. (1978). «Герои и героини в концептуальных рамках культуры Тулу». Журнал индийской фольклористики . 1 (2): 28–42.
  18. ^ Пинто, М. (2017). Кулачный бой душ: Избавление. Partridge Publishing India. ISBN 978-1-5437-0045-9. Получено 29.10.2022 .
  19. ^ Терстон, Эдгар; Рангачари, К. (1909). Касты и племена Южной Индии, т. V. Мадрас: Government Press. стр. 148.
  20. ^ abcde Claus, Peter J. (1978). «Устные традиции, королевские культы и материалы для пересмотра кастовой системы в Южной Индии». Журнал индийской фольклористики . 1 (1): 1–39.
  21. ^ abcde Claus, Peter J. (1973). «Одержимость, защита и наказание как атрибуты божеств в южноиндийской деревне». Man in India . 53 (3): 231–242.
  22. ^ abc Каррин, Марин; Тамбс-Лайче, Харальд (2003).«С этими ребятами не шутят». Власть и ритуал в Южной Канаре, Индия». Социальная антропология . 11 (1): 23–42. doi :10.1017/S0964028203000028.
  23. ^ ab Claus, Peter J. (1979). «Одержимость духом и медиумизм с точки зрения устных традиций Тулу». Культура, медицина и психиатрия . 3 (1): 29–52. doi :10.1007/BF00114691. PMID  498800. S2CID  13641314.
  24. ^ abcdefgh Судзуки, Масатака (2008). «Бхута и Дайва: изменение космологии ритуалов и повествований в Карнатаке». Сенри Этнологические исследования . 71 : 51–85.
  25. ^ Клаус, Питер Джеймс (1991a). «Родственные песни». В книге «Гендер, жанр и власть в южноазиатских экспрессивных традициях» под редакцией Арджуна Аппадураи, Фрэнка К. Корома и Маргарет А. Миллс . Дели: Motilal. С. 136–177.
  26. ^ Брюкнер, Хайдрун (2012). «Боги сходят с ума? Инсценировка потери контроля в ритуалах одержимости Тулу: фотографическое исследование случая» в книге «Эмоции в ритуалах и представлениях» под редакцией Акселя Михаэлса и Кристофа Вульфа . Нью-Дели: Routledge. С. 214–233.
  27. ^ Someshwar, Amrta (1986). «Юридические аспекты культа Бхута». В Coastal Karnataka. Исследования фольклорных и языковых традиций региона Дакшина-Каннада Западного побережья Индии под редакцией UP Upadhyaya . Udupi: MGM College Regional Research Centre. стр. 301–318.
  28. ^ abc Ishii, Miho (2013). «Игра с перспективами: одержимость духом, мимесис и проницаемость в ритуале буута в Южной Индии». Журнал Королевского антропологического института . 19 (4): 795–812. doi :10.1111/1467-9655.12065.
  29. ^ Клаус, Питер Дж. (1986). «Переводное исполнение». В Coastal Karnataka. Исследования фольклорных и лингвистических традиций региона Дакшина-Каннада Западного побережья Индии под редакцией UP Upadhyaya . Удупи: Региональный исследовательский центр колледжа MGM. стр. 147–154.
  30. ^ Пост в Facebook [ источник, созданный пользователем ]
  31. ^ «Что такое бхута кола, традиция Тулу» . www.dailyo.in . Проверено 20 октября 2022 г.
  32. ^ «Кантара, фильм, который оказал влияние: Правительство Карнатаки объявляет о ежемесячном пособии для Дайва Нартхакас». MSN . 2022-10-20 . Получено 2022-10-20 .

Внешние ссылки