Парайяр [1] Параяр [ 2] или Марайяр (ранее англ. Pariah / pə ˈ r aɪ . ə / pə- RY -ə и Paree ) [3] — кастовая группа , встречающаяся в индийских штатах Тамилнад и Керала , а также на Шри-Ланке .
Роберт Колдуэлл , миссионер и грамматист девятнадцатого века, работавший в Южной Индии, соглашался с некоторыми индийскими писателями того же периода, которые считали, что название произошло от тамильского слова parai ( барабан ).
Согласно этой гипотезе , парайары изначально были сообществом барабанщиков, выступавших на торжественных мероприятиях, таких как свадьбы и похороны.
М. Шриниваса Айянгар, писавший немного позже, счёл эту этимологию неудовлетворительной, утверждая, что игра на барабанах не могла быть занятием стольких людей.
Некоторые другие авторы, такие как Густав Соломон Опперт , вывели название от тамильского слова poraian , названия регионального подразделения, упомянутого древними тамильскими грамматиками, или санскритского pahariya , что означает «горный человек». [4]
Совсем недавно текстуальный анализ литературы Сангама ( ок. 300 г. до н. э. – 300 г. н. э.) Джорджем Л. Хартом привел его к поддержке более ранней гипотезы Колдуэлла. В литературе есть ссылки на тамильскую кастовую систему и упоминается ряд групп «низкого происхождения», называемых по-разному Пулайяр и Кинаяр . Харт полагает, что один из барабанов, называемых в литературе кинай , позже стал называться парай , а люди, которые играли на барабане, были парайяр (множественное число от парайян ). [5]
Слово «параяр» как обозначение профессиональной группы впервые появляется во втором веке н. э. в трудах Мангуди Килара. [ необходима цитата ]
В 335-й поэме « Пурананнуру» упоминается Парайяр:
За исключением барабанщиков тутийцев, певцов пананов
, параийцев и катампанцев, каст нет. [6]
Эта поэма иногда интерпретируется как доказательство того, что в древнем Тамилакаме было только четыре касты . Однако в своем переводе Пуранануру Джордж Л. Харт и Хэнк Хейфец утверждают, что эта интерпретация неверна: как и в других поэмах в этом разделе Пуранануру, этот стих «имеет дело с жизнью в маргинальной деревне... Все эти растения, еда, касты и боги типичны для таких маргинальных районов», и поэтому четыре касты, упомянутые здесь, не следует воспринимать как полный список всех тамильских каст в этот период. [7]
Харт говорит, что пулайяры выполняли ритуальную функцию, сочиняя и распевая песни в пользу короля и играя в барабаны, а также путешествуя по деревням, чтобы объявлять королевские указы. Они были разделены на подгруппы в зависимости от инструментов, на которых они играли, и одна из этих групп – кинайян – «вероятно, была такой же, как современные парайяны». [8] Он говорит, что эти люди, как считалось, были связаны с магической силой и держались на расстоянии, заставляя жить в отдельных деревнях за пределами деревень. Однако считалось, что их магическая сила поддерживала короля, который обладал способностью преобразовывать ее в благоприятную силу. [9] Моффат менее уверен в этом, говоря, что мы не знаем, было ли дистанцирование следствием веры в их магические силы или ритуального осквернения индуизма, как мы знаем о нем в настоящее время. [10]
Бертон Стайн описывает по существу непрерывный процесс расширения ядерных областей кастового общества в лесные и горные районы племенных и воинственных людей, и их интеграцию в кастовое общество на самых низких уровнях. Многие из лесных групп были включены в качестве парайяр либо через ассоциацию с барабаном парай , либо через интеграцию в низкостатусные рабочие группы, которые в общем назывались парайяр. Таким образом, считается, что парайяр стал иметь много подкаст. [13] Согласно отчету о переписи населения Мадраса 1961 года, касты, которые относятся к парайяр, включают колийяр, панчамар, тоти, веттиян, ветти, веллам, вел, натувиле, пани, памбаикаран, аммапарайян, урумикаран, морасу, тангалам, самбан, парйян, несавукарапараян, тотипараян, конгапараян, маннапараян и сембан. [ необходима цитата ]
Во время движения Бхакти ( около 7–9 вв. н. э.) святые — шиваитские наянары и вайшнавские альвары — включали по одному святому из неприкасаемых общин. Святой наянар Нанданар родился, согласно Перия Пуранам , в «пороге хижин, покрытых полосками кожи», с манговыми деревьями, на ветвях которых висели барабаны. «В этой обители людей низшей касты ( кадайнар ) появился человек с чувством истинной преданности стопам Шивы ». Нанданар описывался как храмовый слуга и кожевенник, который поставлял ремни для барабанов и струны из кишок для струнных инструментов, используемых в храме Чидамбарам , но ему самому не разрешалось входить в храм. [14] Парайяры считают Нанданара одним из своей касты. [15] Парайяры носят священную нить во время ритуалов, таких как бракосочетание и похороны. [16]
Такие ученые, как Берчетт и Моффат, утверждают, что преданность Бхакти не подорвала ритуальное господство брахманов. Наоборот, она могла бы укрепить его, отразив вызовы со стороны джайнизма и буддизма . [17] [18]
К началу 19 века парайяры имели приниженный статус в тамильском обществе. [19] В докладе Фрэнсиса Бьюкенена о социально-экономическом положении южных индийцев они («париар») описывались как рабы низшей касты, которые обрабатывали земли, принадлежавшие брахманам . Этот доклад в значительной степени сформировал восприятие британскими чиновниками современного общества. Они считали парияр как изгоев, неприкасаемую общину. [20] Во второй половине 19 века в официальных документах и реформистских трактатах часто встречались описания парайяров как «лишенных наследства сыновей земли». [21] [22] Первое упоминание об этой идее, возможно, было написано Фрэнсисом Уайтом Эллисом в 1818 году, где он пишет, что парайяры «притворяются, что считают себя настоящими хозяевами земли». В 1894 году Уильям Гуди, миссионер- уэслианец , сказал, что парайяры, очевидно, были «лишенными наследства детьми земли». [22] Английские чиновники, такие как Эллис, считали, что парайяры были крепостными , трудящимися в системе кабального труда, которая напоминала европейское крепостное право . [23] Однако такие ученые, как Бертон Стайн, утверждают, что сельскохозяйственная кабала в тамильском обществе отличалась от современных британских идей рабства . [24]
Такие историки, как Дэвид Уошбрук, утверждают, что социально-экономический статус парайяров значительно вырос в XVIII веке во время правления Компании в Индии ; Уошбрук называет это «Золотым веком парий». [25] Радж Сехар Басу не согласен с этим повествованием, хотя он согласен, что имели место «определенные важные экономические события». [26]
Церковное миссионерское общество обратило многих парайяров в христианство к началу 19 века. [27] Во время британского владычества миссионерские школы и колледжи принимали студентов-парайяров, несмотря на сопротивление со стороны студентов из высших каст. В 1893 году колониальное правительство санкционировало дополнительную стипендию для студентов-парайяров. [28] Колониальные чиновники, ученые и миссионеры пытались переписать историю парайяров, характеризуя их как сообщество, которое в прошлом пользовалось высоким статусом. Эдгар Терстон (1855–1935), например, утверждал, что их статус был почти равен статусу брахманов в прошлом. [29] Х. А. Стюарт в своем отчете о переписи населения 1891 года утверждал, что валлувары были священническим классом среди парайяров и служили священниками во время правления Паллавов . Роберт Колдуэлл , Дж. Х. А. Тременхер и Эдвард Джуитт Робинсон утверждали, что древний поэт-философ Тируваллувар был парайяром. [30]
Иоти Тасс , врач-сиддха по профессии, принадлежал к элите Парайяр. В 1892 году он потребовал доступа для Парайяров в индуистские храмы, но столкнулся с сопротивлением брахманов и веллаларов . Этот опыт привел его к убеждению, что невозможно освободить общину внутри индуистской лоно. В 1893 году он также отверг христианство и ислам как альтернативы индуизму, поскольку кастовые различия сохранялись среди индийских христиан , в то время как отсталость современных местных мусульман делала ислам непривлекательным. [31]
Тасс впоследствии попытался буддийским образом реконструировать религиозную историю тамилов. Он утверждал, что парайяры изначально были последователями буддизма и составляли изначальное население Индии. По его словам, брахманические захватчики из Персии победили их и уничтожили буддизм в южной Индии; в результате парайяры потеряли свою культуру, религию, богатство и статус в обществе и стали нищими. В 1898 году Тасс и многие из его последователей обратились в буддизм и основали Общество Будды Сакья ( cākkaiya putta caṅkam ) при влиятельном посредничестве Генри Стила Олкотта из Теософского общества . Впоследствии Олкотт оказал большую поддержку тамильским буддистам парайярам. [32]
Жан-Антуан Дюбуа , французский миссионер, работавший в Индии с 1792 по 1823 год и имевший брахмано -центричные взгляды, записал название общины как Pariah . Он описал их как людей, которые жили вне системы морали, предписанной индуизмом, приняли это положение изгоев и были характеризованы «пьянством, бесстыдством, жестокостью, бесправием, нечистоплотностью, отвратительными пищевыми практиками и полным отсутствием личной чести». Моффат говорит, что это привело к тому, что pariah вошел в английский язык как «синоним социально подвергнутого остракизму и морально развращенного». [33]
Иоти Тасс считал, что слово «параяр» является оскорблением , и выступал против его использования. Во время переписи населения Индии 1881 года он обратился к правительству с просьбой записать членов общины под названием «аборигенные тамилы» . Позже он предложил использовать термин «дравиды» в качестве альтернативного термина и в 1891 году основал Ассамблею дравидов махаджан (Dhraavidar Mahajana Sabhai ) . Однако другой лидер параяров, Реттамалай Шринивасан , с гордостью выступал за использование термина «параяр» . В 1892 году он основал Ассамблею параяров махаджан (Paraiyar Mahajana Assembly), а также начал выпускать новостное издание под названием «Paraiyan» . [34]
Тасс продолжил свою кампанию против этого термина и подал петицию правительству с требованием прекратить его использование, требуя наказания для тех, кто использовал этот термин. Он ошибочно утверждал, что термин «параяр» не был найден ни в каких древних записях (на самом деле он был найден в надписях на камне Чола 10-го века из округа Колар ). [34] Впоследствии Тасс выступал за термин «ади дравида» ( исконные дравиды ) для описания сообщества. В 1892 году он использовал термин «адидравида джана сабхаи » для описания организации, которая, вероятно, была «параяр махаджана сабха» Шринивасана. В 1895 году он основал Народную ассамблею урдравидов (адидравида джана сабха), которая, вероятно, отделилась от организации Шринивасана. По словам Майкла Бергундера, Тасс был, таким образом, первым человеком, который ввел концепцию ади дравида в политическую дискуссию. [35]
Другой лидер Парайяр, М. С. Раджа — советник Мадраса — предпринял успешные усилия по принятию термина Ади-Дравидар в правительственных записях. [34] В 1914 году Законодательный совет Мадраса принял резолюцию, которая официально осуждала использование термина Парайяр для обозначения определенной общины и рекомендовала Ади Дравидар в качестве альтернативы. [36] В 1920-х и 1930-х годах Перияр Э. В. Рамасами обеспечил более широкое распространение термина Ади Дравида . [35]
Парайяры принадлежат к валангаи («правая кастовая фракция»). Некоторые из них принимают титул валангаимаан («глава правой дивизии»). Валангаи состояли из каст с сельскохозяйственной основой, в то время как идангаи состояли из каст, занимающихся производством. [37] Валангаи были лучше организованы политически. [38]
По состоянию на 2017 год [обновлять]парайяры были включены в список зарегистрированных каст в Тамил Наду в соответствии с индийской системой позитивных действий . [39]
Малаважияттам — это ритуальная танцевальная драма, исполняемая раз в год общиной Парайя в Керале. [40] Малаважия — это богини-матери, которые устанавливаются в домах Парайя и которым они поклоняются. Малаважияттам исполняется, чтобы угодить божествам с помощью музыки и драмы. [41]
Цитаты
Библиография