Теодор Паркер (24 августа 1810 г. – 10 мая 1860 г.) был американским трансценденталистом и реформатором - священником унитарианской церкви. Реформатор и аболиционист , его слова и популярные цитаты позже вдохновили речи Авраама Линкольна и Мартина Лютера Кинга-младшего.
Паркер родился в Лексингтоне, штат Массачусетс , [1] младшим ребенком в большой фермерской семье. Его дедом по отцовской линии был Джон Паркер , лидер ополчения Лексингтона в битве при Лексингтоне . Среди его предков-колонистов-янки были Томас Гастингс , который приехал из региона Восточной Англии в колонию Массачусетского залива в 1634 году, и дьякон Томас Паркер , который приехал из Англии в 1635 году и был одним из основателей Рединга . [2] [3] [4]
Большая часть семьи Теодора умерла к тому времени, когда ему было 27 лет, [5], вероятно, из-за туберкулеза . Из одиннадцати братьев и сестер осталось только пятеро: три брата, включая Теодора, и две сестры. Его мать, с которой он был эмоционально близок, умерла, когда ему было одиннадцать. Он отреагировал на эти трагедии, отказавшись впасть в то, что он называл «долиной слез», сосредоточившись вместо этого на других событиях и требованиях, и утвердив «бессмертие души», позже ставшее эталоном его теологии. [6]
Описания Паркера в подростковом возрасте напоминают его как «сырого» и грубого, эмоционального и поэтичного, искреннего, «лукавого», «плутоватого», изменчивого, остроумного и быстрого. Он преуспел в учебе и получил раннее образование в сельских школах и самостоятельно. Он учился долго и допоздна, когда позволяли фермерские дела, самостоятельно изучая математику, латынь и другие предметы. В семнадцать лет он начал преподавать в местных школах. Он продолжал обучать себя и частных студентов по продвинутым и специализированным предметам. [7] Он выучил иврит у Джошуа Сейшаса (сына Гершома Мендеса Сейшаса и Ханны Мануэль [8] ), которого он, возможно, крестил в тайном обращении в христианство. [9] Он также некоторое время учился у Конверса Фрэнсиса , который позже проповедовал при рукоположении Паркера. [10]
В 1830 году, в возрасте 19 лет, Паркер прошел пешком десять миль от Лексингтона до Кембриджа, чтобы поступить в Гарвардский колледж . Его приняли, но он не мог платить за обучение, поэтому он жил и учился дома, продолжал работать на ферме отца и присоединялся к одноклассникам только на экзаменах. По этой программе он смог закончить три года обучения за один год. [11] Затем он занимал различные должности в качестве учителя, проводя академию с 1831 по 1834 год в Уотертауне, штат Массачусетс , где жила семья его покойной матери. В Уотертауне он встретил свою будущую жену Лидию Додж Кэбот. Он объявил об их помолвке с отцом в октябре 1833 года. Теодор и Лидия поженились четыре года спустя, 20 апреля 1837 года. [12]
Во время учебы в Уотертауне Паркер создал свою первую значительную рукопись « История евреев» , в которой изложил свой скептицизм относительно библейских чудес и либеральный подход к Библии. [13] Эти темы будут оставаться темами на протяжении всей его карьеры.
Паркер рассматривал карьеру в области права, но его сильная вера привела его к теологии. Он поступил в Гарвардскую школу богословия в 1834 году. [14] Он специализировался на изучении немецкой теологии и был привлечен идеями Кольриджа , Карлейля и Эмерсона . Он писал и говорил (с разной степенью беглости) на латыни , греческом , иврите и немецком. [15] Его дневник и письма показывают, что он был знаком со многими другими языками, включая халдейский , сирийский , арабский , коптский и эфиопский . Он быстро закончил программу школы богословия, в 1836 году, чтобы жениться и начать проповедовать без промедления. [16] [17]
Паркер назвал конец 1830-х годов «периодом… разочарования». Ссылаясь на «дом; детей; и хорошую профессиональную сферу», он написал в своем журнале, что «Все подводит меня, и все в равной степени». [18] Растущие противоречия в его карьере достигли кульминации в разрыве с ортодоксальностью в начале 1840-х годов. Последствия этих событий глубоко повлияли на него, и ему потребовалось несколько лет, чтобы встать на ноги и двигаться вперед.
Паркер провел 1836 год, посещая кафедры в районе Бостона , но по семейным обстоятельствам принял пасторство в Уэст-Роксбери, Массачусетс , в 1837 году. [19] Сначала он нашел это место не слишком стимулирующим и ограничивающим в работе. [20] Однако он приспособился к пасторской жизни и проповедовал на многих кафедрах по всему Бостону в качестве гостя. Он приобрел широкую репутацию искреннего и эффективного оратора. В 1840 году Гарвард присвоил ему почетную степень магистра на основе его обширных знаний. [21]
Паркер произнес одну особенно популярную проповедь двадцать пять раз между 1838 и 1841 годами. В ней он выступал против популярного представления о том, что религию можно свести к морали. «Принцип морали — это послушание Закону совести», — писал он, в то время как религия требовала большего: чтобы мы «естественно чувствовали преданность высшему Существу: зависимость от него и ответственность перед ним». Тема зависимости перекликается с Шлейермахером , что указывает на немецкое влияние на его теологию. Мораль подразумевает правильные действия, в то время как религия требует любви к Богу и регулярной молитвы, которые Паркер считал необходимыми для человеческой жизни. «Никакое чувство не укоренено в человеческой природе глубже, чем склонность обожать высшее существо», — проповедовал он, «почитать его, преклоняться перед ним, чувствовать его присутствие, молить его о помощи в трудные времена» и «благословлять его, когда сердце полно радости». [22]
В 1837 году Паркер начал посещать собрания группы, позже известной как Трансцендентальный клуб . Выступление Ральфа Уолдо Эмерсона в Школе богословия в том году глубоко зацепило его, [23] и он приветствовал возможность общения с Эмерсоном , Амосом Бронсоном Олкоттом , Орестом Браунсоном и несколькими другими. [24] Трансценденталисты, такие как Генри Дэвид Торо и Паркер, писали о мире как о божественном, а о себе как о части этого божественного. Однако, в отличие от Эмерсона и других трансценденталистов, Паркер считал, что движение коренится в глубоко религиозных идеях, и не считал, что оно должно отступать от религии. Все они разделяли убеждение, что рабство должно быть отменено, а социальные реформы должны укорениться. [25]
Паркер постепенно ввел в свои проповеди трансценденталистские идеи. Однако он смягчал свой радикализм дипломатией и осмотрительностью. «Я проповедую множество ересей», — писал он другу, — «и все они рушатся — ибо слушатели не знают, насколько они еретические». [26] Годами он боролся с фактологией еврейских писаний, и к 1837 году он желал, чтобы «какой-нибудь мудрец написал книгу… и показал абсурдность… чудес Ветхого Завета, пророчеств, снов, чудесных рождений и т. д.» Он был далеко не одинок. ««Что нам делать с Ветхим Заветом?» — спросил его коллега- унитарианец Джеймс Уокер в 1838 году. «Этот вопрос так часто возникает как среди мирян, так и среди священнослужителей, что любая хорошо продуманная попытка ответить на него или предоставить средства для ответа на него почти наверняка будет встречена с энтузиазмом». [27] Вопросы, касающиеся библейского реализма и смысла, а также ответы, которые духовенство все чаще находило в немецкой высшей критике , легли в основу либерального христианства, возникшего и развивавшегося на протяжении девятнадцатого века.
В 1838 году Паркер опубликовал свою первую крупную статью, критический обзор ортодоксальной работы, написанной его бывшим профессором Джоном Горхэмом Палфри . В ней Паркер впервые порвал со сверхъестественным реализмом, как он все чаще делал в своих проповедях. [28] Для него христианство было естественным, а не чудесным. Все больше и больше он восхвалял движения за социальные реформы, такие как за воздержание, мир и отмену рабства. В 1840 году он описал такие движения как божественно вдохновленные, хотя и добавил, что они не в полной мере решают духовные и интеллектуальные проблемы общества. [29] Разногласия усилились относительно этих и других элементов трансцендентализма в его работе. Так же, как и критика, которая часто огорчала и огорчала его. [30]
В 1841 году Паркер обнажил свою радикальную теологическую позицию в проповеди под названием «Рассуждение о преходящем и постоянном в христианстве» , в которой он поддержал свою веру в то, что традиции исторического христианства не отражают истину. [32] Поступая так, он совершил открытый разрыв с ортодоксальным богословием. Вместо этого он отстаивал тип христианской веры и поклонения, в котором суть учения Иисуса оставалась постоянной, но слова, традиции и другие формы их передачи — нет. Он подчеркивал непосредственность Бога и видел Церковь как общение, рассматривая Христа как высшее выражение Бога. В конечном счете, он отверг все чудеса и откровения и считал Библию полной противоречий и ошибок. Он сохранил свою веру в Бога, но предположил, что люди познают Бога интуитивно и лично, и что они должны сосредоточить свои религиозные убеждения на индивидуальном опыте. [1]
Церковь Паркера в Уэст-Роксбери оставалась верной. Однако проповеди и СМИ нападали на него, когда он отрицал библейские чудеса и буквальный авторитет Библии и Иисуса. Многие подвергали сомнению его христианство. Почти все кафедры в районе Бостона были закрыты для него, [33] и он потерял друзей. Паркер отреагировал с горем и вызовом. [34] Он по-прежнему не желал признавать, что его взгляды вывели его за внешние границы унитарианского либерализма. После этого нежелательного разрыва с унитарианским истеблишментом он провел два года (1841–1843), приспосабливаясь к реальности своей новой противоречивой и независимой карьеры и увеличивая свою общественную активность на религиозной почве. Он начал видеть себя пророческим религиозным реформатором. [35]
Паркер и Лидия Кэбот поженились в 1837 году, но союз был нестабильным с самого начала. [36] В 1840 году он подружился с соседкой Анной Блейк Шоу. Хотя их отношения, судя по всему, не были сексуальными, они вызывали проблемы с его женой. [37]
Семейная жизнь, темперамент и работа Паркера стабилизировались в 1840-х годах. Вторая половина его карьеры вращалась вокруг борьбы с рабством, демократии и религиозной общественной активности.
В 1843 и 1844 годах Теодор и Лидия путешествовали по Европе. Там его теология, карьера и личная жизнь созрели и устоялись. Он больше не был столь чувствителен к критике и легче переносил трудности. [38] Вдали от проблем большой семьи в Уэст-Роксбери его брак, кажется, улучшился и стал более нежным. Несмотря на сложные проблемы, которые время от времени всплывали на поверхность, он и Лидия были счастливее. «Моя жена добра, как ангел», — писал он в своем дневнике во время судебных разбирательств в конфессиональном порядке в 1845 году. Его путешествия также, казалось, стимулировали растущий интерес к политическим и социальным вопросам. [39]
Вернувшись в Соединенные Штаты, Паркер обнаружил, что унитарианство находится на грани раскола по поводу его права на членство в качестве служителя. Его спорная проповедь 1841 года вызвала переполох, который разросся в полномасштабную бурю в 1844 году в Церкви Учеников . Дебаты о природе и степени «неверия» Паркера заставили унитарианцев принять либеральное вероучение, от которого они ранее отказывались, основываясь на инклюзивном принципе. Их позиция оказалась слишком ортодоксальной, чтобы включить Паркера. [40]
В январе 1845 года значительная группа сторонников собралась в часовне Мальборо в Бостоне и решила предоставить Паркеру «шанс быть услышанным в Бостоне». Назвав себя «друзьями Теодора Паркера», они арендовали зал и пригласили его проповедовать там по воскресным утрам. [41] Несмотря на опасения, Паркер принял приглашение и прочитал свою первую проповедь в театре «Мелодеон» (Бостон, Массачусетс) в феврале. Хотя поначалу эта договоренность была временной, [42] он оставил пасторство в Уэст-Роксбери в начале 1846 года (к разочарованию своих верных прихожан). Он решил назвать свою новую общину 28-м Конгрегационалистским обществом Бостона; после «Мелодеона» община Паркера собиралась в Бостонском мюзик-холле на Уинтер-стрит в Бостоне. [43]
Конгрегация Паркера выросла до 2000 человек и включала в себя влиятельных деятелей, таких как Луиза Мэй Олкотт , Уильям Ллойд Гаррисон , Джулия Уорд Хоу (личная подруга) и Элизабет Кэди Стэнтон . [44] Стэнтон называла его проповеди «удовлетворяющими душу», когда начинала свою карьеру, и она приписывала ему знакомство с идеей Небесной Матери в Троице. [45] Паркер становился все более известным за проповеди, которые он и его последователи определяли как тип пророческого христианского социального активизма.
28-е Конгрегационалистское общество, ныне переименованное в Унитарианскую церковь Теодора Паркера, расположенное по адресу Сентр-стрит, 1851 в Уэст-Роксбери, было признано Бостонской достопримечательностью Комиссией по достопримечательностям Бостона в 1985 году.
После 1846 года Паркер переключился с трансцендентализма и оспаривания границ унитарианской теологии на сосредоточение на собирании национальных разногласий по поводу рабства и проблем демократии . В Бостоне он возглавил движение по борьбе с более строгим Законом о беглых рабах , спорной частью Компромисса 1850 года . Этот закон требовал от правоохранительных органов и граждан всех штатов — как свободных, так и рабовладельческих — помогать в возвращении беглых рабов. Паркер назвал закон «ненавистным законом похитителей» и помог организовать открытое сопротивление ему. Он и его последователи сформировали Бостонский комитет бдительности , который отказался помогать в возвращении беглых рабов и помог спрятать их. [46] Например, они тайно вывезли Эллен и Уильяма Крафта, когда грузинские ловцы рабов приехали в Бостон, чтобы арестовать их. Благодаря таким усилиям, с 1850 года до начала Гражданской войны в США в 1861 году, только дважды рабы были захвачены в Бостоне и отправлены обратно на Юг. В обоих случаях бостонцы боролись с действиями массовыми протестами. [47]
Как писал ранний биограф Паркера Джон Уайт Чедвик, Паркер был вовлечен почти во все реформаторские движения того времени: «мир, воздержание , образование, положение женщин, уголовное законодательство, тюремная дисциплина , моральная и умственная нищета богатых, физическая нищета бедных», хотя ни одна из них не стала «доминирующим фактором в его опыте», за исключением его антирабовладельческих взглядов. [48] Он «осудил Мексиканскую войну и призвал своих собратьев-бостонцев в 1847 году «протестовать против этой самой позорной войны»» [49], одновременно продвигая экономический экспансионизм и разоблачая расистский взгляд на врожденную неполноценность мексиканцев, называя их «жалкими людьми; жалкими по своему происхождению, истории и характеру». [50] [51]
Тем не менее, его аболиционизм стал его самой спорной позицией. [52] Он написал уничтожающую работу « To a Southern Slaveholder» в 1848 году, когда кризис отмены рабства накалялся, и занял решительную позицию против рабства [53] и выступал за нарушение Закона о беглых рабах 1850 года , спорной части Компромисса 1850 года , который требовал возвращения сбежавших рабов их владельцам. Паркер работал со многими беглыми рабами, некоторые из которых были среди его прихожан. Как и в случае с Уильямом и Эллен Крафт, [54] он прятал их у себя дома. Хотя ему было предъявлено обвинение за его действия, он так и не был осужден. [33]
Будучи членом Секретной шестерки , он поддерживал финансово аболициониста Джона Брауна , которого многие считали террористом . [55] После ареста Брауна Паркер написал публичное письмо «Обзор экспедиции Джона Брауна», в котором отстаивал право рабов убивать своих хозяев и защищал действия Брауна. [56]
После всей жизни, полной переутомления, плохое здоровье Паркера заставило его уйти на пенсию в 1859 году. Он заболел туберкулезом , тогда без эффективного лечения, и отправился во Флоренцию , Италия, где он умер 10 мая 1860 года. Он искал убежища во Флоренции из-за своей дружбы с Элизабет Барретт и Робертом Браунингом , Изой Благден и Фрэнсис Пауэр Кобб , но умер едва ли через месяц после своего прибытия. Это было меньше, чем за год до начала Гражданской войны в США .
Паркер был пациентом Уильяма Вессельхофта, который практиковал гомеопатию . Вессельхофт произнес речь на похоронах Паркера. [57] Он похоронен на Английском кладбище во Флоренции. [58] Когда Фредерик Дуглас посетил Флоренцию, он первым делом отправился с железнодорожной станции к могиле Паркера. [59]
Надгробие Паркера работы Джоэла Таннера Харта позже заменили на надгробие Уильяма Уэтмора Стори . Британская писательница Фанни Троллоп , также похороненная здесь, написала первый антирабовладельческий роман, а Ричард Хилдрет написал второй. Обе книги были использованы Гарриет Бичер-Стоу для ее антирабовладельческого романа « Хижина дяди Тома» (1852).
Спустя столетие Мартин Лютер Кинг-младший перефразировал эти слова в ряде своих речей и проповедей , включая: подготовленное заявление, которое он прочитал в 1956 году после завершения автобусного бойкота в Монтгомери ; [65] его речь « Как долго, не долго », произнесенная в марте 1965 года, когда последний из маршей из Сельмы в Монтгомери достиг Капитолия штата Алабама; [66] «Куда мы пойдем отсюда?», произнесенная в августе 1967 года на Конференции христианского руководства Юга ; [67] [68] и его проповедь «Оставаясь бодрствующими во время Великой революции», произнесенная в марте 1968 года в Национальном соборе . [69] В каждом случае парафраз Кинга включал слова «Дуга моральной вселенной длинна, но она склоняется к справедливости». [66] [68] [69]Я не претендую на понимание моральной вселенной; дуга длинная, мой глаз достигает лишь небольших участков; я не могу вычислить кривую и завершить фигуру опытом зрения; я могу угадать ее совестью. И из того, что я вижу, я уверен, что она склоняется к справедливости. [64]
Спустя восемь месяцев после публикации книги Фридан Курт Воннегут использует ту же цитату в своем рассказе «Анонимные любовники», впервые опубликованном в октябрьском номере журнала Redbook и перепечатанном в сборнике Воннегута 1999 года «Табакерка Багомбо» .Домашняя функция женщины не исчерпывает ее сил... Заставлять половину человечества растрачивать свою энергию на выполнение функций домохозяйки, жены и матери — это чудовищная трата самого драгоценного материала, когда-либо созданного Богом.
Основанная как кальвинистская протестантская церковь, община приняла консервативное
унитарианское
богословие в 1830-х годах и последовала за своим пастором Теодором Паркером к более либеральной позиции в 1840-х годах. Когда Первый приход Западного Роксбери объединился с унитарианской церковью Рослиндейла
в
1962 году, община решила назвать свою новую общину в память о Теодоре Паркере.
Паломничество Теодора Паркера в Лексингтон в 1845 г. стало определяющим моментом в карьере одного из самых влиятельных активистов борьбы с рабством в Новой Англии. Происходя в самый разгар национального кризиса из-за аннексии Техаса, мистическая связь Паркера с памятью о его выдающемся предке-революционере стала основой его идентичности как аболициониста.
«В то время как другие аболиционисты часто заявляли о революционной традиции для своего дела, антирабовладельческое видение Паркера также основывалось на глубоком чувстве сыновнего долга перед самими революционерами.
Первое собрание антирабовладельческих сочинений и речей аболициониста Теодора Паркера
{{cite web}}
: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )Демократия — это правительство всех людей, всеми людьми, для всех людей; конечно, правительство принципов вечной справедливости, неизменного закона Божьего; для краткости я назову ее идеей Свободы.
моменты, когда ревущие воды разочарования обрушивались на нас ошеломляющими потоками. Мы можем вспомнить дни, когда неблагоприятные судебные решения обрушивались на нас, как приливные волны, оставляя нас топтаться в глубоких и запутанных водах отчаяния. Но среди всего этого мы продолжали идти с верой в то, что пока мы боремся, Бог борется с нами, и что дуга моральной вселенной, хотя и длинная, склоняется к справедливости.
долго? Недолго, потому что дуга моральной вселенной длинна, но она склоняется к справедливости. (Да, сэр)
осознаем, что дуга моральной вселенной длинна, но она склоняется к справедливости.
Мы победим, потому что дуга моральной вселенной длинна, но она склоняется к справедливости.