Пасхасий Радберт (785–865) был каролингским теологом и настоятелем монастыря Корби в Пикардии , основанного в 657 или 660 году королевой-регентшей Батильдой с общиной монахов-основателей из аббатства Люксей . Его наиболее известная и влиятельная работа — изложение природы Евхаристии, написанное около 831 года, под названием De Corpore et Sanguine Domini . Он был канонизирован в 1073 году папой Григорием VII . Его праздник — 26 апреля.
Его работы опубликованы в журнале Patrologia Latina vol. 120 (1852 г.) и его важный трактат о Евхаристии и пресуществлении , De Corpore et Sanguine Domini , в издании Б. Паулюса 1969 года, опубликованном Брепольсом ( Corpus Christianorum , Continuatio Mediaevalis 16).
Пасхасий был сиротой, оставленным на ступенях монастыря Нотр-Дам-де-Суассон . Его воспитывали монахини, и он очень привязался к настоятельнице Теодраре. Теодрара была сестрой Адаларда из Корби и Валы из Корби , двух монахов, которыми он очень восхищался. В довольно молодом возрасте Пасхасий покинул монастырь, чтобы служить монахом у аббата Адаларда в Корби . Там он также встретил Валу, брата и преемника Адаларда. [1]
Будучи аббатами Адаларда и Валы, Пасхазий сосредоточился на монашеской жизни, посвящая свое время изучению и преподаванию. В 822 году он сопровождал аббата Адаларда в Саксонию с целью основания монастыря Нью-Корвей в Вестфалии. Когда Адалард умер в 826 году, Пасхазий помог обеспечить, чтобы Вала стал аббатом вместо него. После смерти Валы в 836 году аббатом стал Геддо. Ратрамнус , который, возможно, занимал должность учителя-учителя, [2] придерживался противоположных взглядов с Пасхазием по ряду церковных вопросов. Ратрамнус написал опровержение трактата Пасхазия о Евхаристии, De Corpore et Sanguine Domini , используя то же название.
В 843 году Пасхасий стал преемником аббата Исаака; однако, он отказался от своего титула десять лет спустя, чтобы вернуться к своим исследованиям. [3] Он покинул Корби, отправившись в близлежащий монастырь Сен-Рикье , где он прожил в добровольном изгнании несколько лет. Причина его ухода неизвестна, но вполне вероятно, что его действия были мотивированы фракционными спорами внутри его монашеской общины; недопонимание между ним и молодыми монахами, вероятно, было фактором, повлиявшим на его решение. Он вернулся в Корби в конце жизни и проживал в своем старом монастыре до своей смерти в 865 году. [4]
Тело Пасхазия было сначала похоронено в церкви Святого Иоанна в Корби. После многочисленных сообщений о чудесах Папа приказал вывезти его останки и захоронить в церкви Святого Петра в Корби. [1]
Наиболее известная и влиятельная работа Пасхазия, De Corpore et Sanguine Domini (написанная между 831 и 833 годами), представляет собой изложение природы Евхаристии . Первоначально она была написана как учебное пособие для монахов, находившихся под его опекой в Корби, и является первым длинным трактатом о таинстве Евхаристии в западном мире. [5] В ней Пасхазий соглашается с Амвросием в утверждении, что Евхаристия содержит истинное, историческое тело Иисуса Христа. По мнению Пасхазия, Бог есть сама истина, и поэтому его слова и действия должны быть истинными. Провозглашение Христа на Тайной Вечере о том, что хлеб и вино были его телом и кровью, должно восприниматься буквально, поскольку Бог есть истина. [6] Таким образом, он верит, что пресуществление хлеба и вина, предлагаемых в Евхаристии, действительно происходит. Только если Евхаристия является фактическим телом и кровью Христа, христианин может знать, что она спасительна. [7]
Пасхазий считал, что присутствие исторической крови и тела Христа позволяет причастнику реально соединиться с Иисусом в прямом, личном и физическом союзе, соединяя плоть человека с плотью Христа и плоть Христа с его плотью. [8] Для Пасхазия превращение Евхаристии в плоть и кровь Христа возможно из-за принципа, что Бог есть истина ; Бог способен манипулировать природой, как он ее создал. [9] Книга была подарена Карлу Лысому , франкскому королю, в 844 году, с включением специального введения. Мнение Пасхазия, выраженное в этой работе, было встречено с некоторой враждебностью; Ратрамнус написал опровержение под тем же названием по приказу Карла Лысого , который не соглашался с некоторыми взглядами Пасхазия. Ратрамнус считал, что Евхаристия была строго метафорической; он больше сосредоточился на отношениях между верой и недавно возникшей наукой. Вскоре после этого к дебатам присоединился третий монах, Рабан Мавр , который инициировал спор о каролингской евхаристии. [10] Однако в конечном итоге король принял утверждение Пасхазия, и существенное присутствие Христа в евхаристии стало авторитетным убеждением в римско-католической вере. [11]
Написанные в 826 и 836 годах, соответственно, Vita Adalhardi и Vita Walae являются духовными биографиями ролевых моделей Пасхазия. Это личные дани, написанные в память о двух отцах, и образцы жизни, изображенные в них, предназначены для подражания. [12]
Vita Adalhardi довольно кратка; это довольно традиционное представление жизни святого. Однако стиль, который использует Пасхазий, уникален для времени, в которое она была написана. Написанный в трауре по потере своего друга, Пасхазий сравнивает Адаларда с художником Зевксисом . Как описывает Цицерон , художники изучают модели, чтобы усовершенствовать свое искусство; задачей Зевксиса было нарисовать женщину, Елену Троянскую . Пасхазий утверждает, что так же, как Зевксис изучал формы, чтобы усовершенствовать свое искусство, так же делает и Адалард, пытаясь реформировать образ Бога в себе. Проводя это сравнение, Пасхазий был отождествлен с гуманистическим писателем эпохи Каролингов, поскольку он сравнивал классическую и античную литературу с современной литературой. [13] Пасхазий изображает Адаларда как зеркальное отражение Христа, подчеркивая элементы бесконечной любви и нисхождения в страдание. [14] Он также проводит параллель между ролью Адаларда в церкви и ролью матери, что является концепцией, приписываемой цистерцианской духовности в XII веке, через триста лет после смерти Пасхазия. Скорбь, испытываемая по поводу смерти Адаларда, чрезвычайно сильна в книге - хотя Пасхазий знает, что страдание должно уступить место радости, как это изображали его предки, такие как Иероним , скорбь Пасхазия по поводу потери своего друга превзошла скорбь его литературных образцов. Этот стиль письма также не встречается нигде до XII века. Оправдание Пасхазием чрезмерного траура является его наиболее отличительным вкладом в традицию утешительной литературы. [15]
Vita Walae намного длиннее (примерно в два раза длиннее Vita Adalhardi ) и структурирована как диалог. Всего представлено восемь персонажей, предположительно монахов Корби. Этим персонажам даны псевдонимы, вероятно, не с намерением скрыть личности. Более вероятно, что эти псевдонимы были использованы для дальнейшей поддержки интерпретации Валы Пасхазием, поскольку имена были взяты из классических текстов. [16] В текст вплетены фразы и отрывки из различных источников (Деяния святого Себастьяна, Книга Иова , различные комедии Теренция ). Хотя эти дополнения не отображают информацию о Вале, они отражают собственные убеждения Пасхазиуса и его мастерство письма. [17] В то время как Vita Adalhardi была написана как отчасти похоронная речь, Vita Walae была написана как (довольно) точное описание Валы. При написании этой биографии Пасхазий использовал источники: справочник, написанный Вальей, и трактаты того времени, вероятно, для того, чтобы продемонстрировать свои собственные взгляды через описание Вальей. [18]
Пасхазий имеет обширную коллекцию работ, включая множество экзегез на различные книги Библии . Он написал комментарии к Евангелию от Матфея , Плачу Иеремии и толкование Псалма 45 , которое он посвятил монахиням в Сент-Мари в Суассоне. De Partu Virginis , написанный для его подруги Эммы, настоятельницы Сент-Мари в Суассоне и дочери Феодрары, описывает образ жизни монахинь. Он также написал трактат под названием De Nativitae Sanctae Mariae , касающийся природы Девы Марии и рождения Иисуса Христа . Пасхазий, вероятно, написал гораздо больше, но ни одно из них не сохранилось на протяжении веков. [19] Пасхазий написал комментарий к Откровению . [20]
В противовес другим авторам Каролингов , Пасхазий помещает Imago Dei («Образ Божий») во всём человеческом существе – как в теле, так и в душе. Эта точка зрения согласуется с точкой зрения отца Церкви II века Иринея . Ириней верил, что Иисус был физическим воплощением Бога; сын – это образ отца. Таким образом, люди представляют образ Божий не только в душе, но и во плоти. Эта точка зрения противоречит более общепринятой точке зрения Оригена Александрийского , который считал, что физическое тело не играет никакой роли в отношениях образа. [21] В отличие от других теологов того времени, Пасхазий не приравнивает процесс освящения к метафизическому отделению тела и души. Вместо этого он считает, что человеческое состояние (существующее в физической форме) может положительно способствовать достижению освящения. Однако он верил в форму смягченного дуализма, в которой душа играет большую роль в процессе, чем тело. [22] Пасхазий считает, что жизнь — это возможность практиковать смерть; однако, концепция, что тело — это тюрьма для души, практически отсутствует в его работе и, вероятно, возникает только из-за давления со стороны его сверстников. Хотя он и верил, что тело играет роль в процессе освящения человека, он также признавал, что плоть борется с Богом и, таким образом, имеет возможность быть испорченной. [23]
Пасхазий верил в различие между veritas (истиной) и figura (формой или видом). Сошествие Христа с небес на землю было отклонением от истины к виду, от сферы совершенства к сфере несовершенства. [24] Это означало бы, что Иисус во плоти ложен и несовершенен; однако Пасхазий утверждал, что не каждая фигура ложна. Христос одновременно является и истиной, и фигурой, потому что его внешнее, физическое «я» является образом истины, физическим проявлением истины, которая существует в душе. [25] Личность, которая была Иисусом, была подвержена человеческим потребностям, как и остальное человечество. Ему требовалось есть, спать и находиться в обществе других. Однако в дополнение к этому он также творил чудеса. Эти действия, которые демонстрировал Иисус, подразумевают двойственность в концепции «Слова, ставшего плотью». Чудеса, до тех пор совершавшиеся только Богом, нефизической Истиной или Словом, внезапно стали совершаться физическим человеком. [26] Связь между человечностью Иисуса и его божественностью довольно запутанная; однако она аналогична связи фигур (написанных букв) слов с их произнесенными аналогами. Таким образом, Иисус в физической форме является визуальным представлением, ИСТИНА, в то время как его божественность является произнесенным звуком этих написанных букв вместе как слово. [27]
Пасхасий почитается в Католической Церкви :