Пасхальная драма — литургическая драма или религиозное театральное представление в римско-католической традиции, в основном ограниченное Средними веками . Эти представления развились из празднований литургии, чтобы включить в себя более поздние драматические и светские элементы, и стали исполняться на местных языках. Их сменили пьесы Страстей .
В Средние века празднование литургических праздников было столь же богатым и разнообразным, сколь и многочисленным; поэзия и музыка, в частности, использовались для того, чтобы донести до прихожан значимость отмечаемых событий. Литургическое богослужение само по себе драматично, с его стилизованными диалогами и использованием хоров. Часто, как на Рождество , Богоявление и Пасху , текст Евангелия требовал разнообразных ролей. Бенедиктинцы из Санкт-Галлена в Швейцарии в X веке писали последовательности , гимны , литании и тропы и клали их на музыку. Тропы — разработки частей Литургии, особенно Introit — нашли всеобщее признание и оставались в употреблении в различных формах до конца XVII века. Эти тропы были драматичны по конструкции и, как доказывают их музыкальные настройки, пелись попеременно двумя хорами мужчин и мальчиков или двумя полухорами. История церковной драмы начинается с тропа, исполняемого в качестве вступления мессы в пасхальное воскресенье. Он дошел до нас в рукописи из Санкт-Галлена, датируемой временем монаха Тутило X века .
Разговор святых жен с ангелами у гроба Христова образует текст этого тропа, который состоит из четырех предложений:
Также известный как Quem quaeritis?, первые три предложения встречаются во многих литургических книгах, датируемых 10-м и 18-м веками. Однако троп не развился в драматическую сцену, пока не был связан со Снятием с креста . Он широко отмечался в континентальных монастырях, но впервые появляется в ритуале английского происхождения, приписываемом святому Дунстану (967). Давая указания относительно общественных служб, Ритуал ссылается на этот обычай, в частности, как он соблюдался во Флери-сюр-Луар и Генте . В Страстную пятницу , после утренних служб, распятие, завернутое в ткань, клали в подобие могилы, устроенной около алтаря , где оно оставалось до пасхального утра. Утром на Пасху, после третьего респонсория утрени , один или два священнослужителя, одетые в альбы и держащие в руках пальмовые ветви, шли к могиле и садились там. Затем к ним присоединились еще три священника, облаченные в мантии и несущие кадила, представляющие трех святых жен. По их прибытии «ангел» спросил их: «Кого ищете?» «Женщины» ответили; они услышали от «ангела» весть о Воскресении и получили приказ выйти и возвестить об этом. Затем они запели антифон : «Surrexit enim, sicut dixit dominus. Alleluia». Хор завершил утреню молитвой Te Deum .
Эта простейшая форма литургического пасхального празднования была во многом развита добавлением библейских фраз, гимнов и последовательностей, в частности "Victimae paschali", которая датируется первой половиной XI века; а также изображением святых Петра и Иоанна, бегущих к могиле, и явлением Иисуса, который с этого момента становится центральной фигурой. Объединение этих сцен в одно согласованное действие (диалог), представленное в поэтической форме (гимны, последовательности) или в прозе (библейские тексты), и участие хора придали нюрнбергскому пасхальному празднованию XIII века характер короткой песнопевной драмы. Такие празднования, однако, оставались частями литургии вплоть до XVIII века. Они вставлялись между утреней и хвалебными речами и служили для наставления людей, чьи сердца и умы были более глубоко впечатлены воспроизведением Воскресения Иисуса, которое апеллировало к чувствам, чем проповедью. Латинский текст не был препятствием, поскольку отдельные части пьес были известны или были ранее объяснены. Широкое распространение этих литургических пьес, в которых священники играли разные роли, является доказательством их популярности. Известно, что существовало по меньшей мере 224 латинских пасхальных драм, из которых 159 были найдены в Германии, 52 во Франции, а остальные в Италии, Испании, Голландии и Англии.
Народный вкус к драматическим постановкам подпитывался этими пасхальными празднованиями. Духовенство все больше и больше подчеркивало драматические моменты, на которые в грубых оригинальных празднованиях часто лишь намекали, и добавляло новые сюжеты, среди которых были и некоторые светского характера. Они ввели персонажей Понтия Пилата , иудеев и солдат, охраняющих гроб, добавили фигуру торговца благовониями, торгующегося со святыми женщинами, и другие черты, которые не способствовали назиданию или обучению народа, хотя и удовлетворяли его любовь к новизне и развлечению. Таким образом, ранние пасхальные празднования стали настоящими драматическими представлениями, известными как пасхальные пьесы. Поскольку элемент мирского развлечения все больше и больше преобладал (развитие, на которое Герхох из Райхерсберга жаловался еще в XII веке), церковные власти начали запрещать постановку пасхальных пьес в церквях. Возникла необходимость отделить их от церковных служб из-за их продолжительности, которая значительно увеличилась, особенно после введения истории Страстей .
Фрагменты пасхальной пьесы на латыни, датируемые XIII веком, можно найти в пасхальной пьесе из Бенедиктберна , а также в пасхальной пьесе из Клостернойбурга ; обе они, вероятно, восходят к тому же источнику, что и « Турская мистерия », составленная еще в XII веке, и которая лучше, чем какая-либо другая, дает представление о развитии пасхальных пьес из латинских пасхальных празднований.
Когда со временем, как показано в Пасхальной пьесе Трира , к оригинальным текстам, которые пелись и произносились, были добавлены немецкие переводы, началась популяризация Пасхальной пьесы. Та, что в аббатстве Мури в Швейцарии, относится к этому периоду и написана полностью на немецком языке. Но только после того, как народный элемент прочно утвердился во всех областях поэзии, в XIV и XV веках, развилась популярная немецкая религиозная драма. Это было вызвано главным образом бродячими актерами, которые, безусловно, были ответственны за введение слуги, торговца мазью (по имени Рубин), чьей обязанностью было развлекать людей грубыми шутками ( Пасхальные пьесы Вольфенбюттеля , Инсбрука , Берлина , Вены и Мекленбурга , 1464). Латинские пасхальные пьесы с их торжественными текстами все еще ставились, как и немецкие пьесы, но постепенно, вытесняемый последними, латинский текст ограничивался скудным библейским элементом пьес и указаниями актера. Духовенство все еще сохраняло право руководить этими постановками, даже после того, как пьесы отражали дух и мнения времени. Народная поэзия, грубая и мирская, доминировала в пьесах, особенно подверженных влиянию карнавальных пьес .
Пасхальные пьесы представляли в свое время наивысшее развитие светской драмы; тем не менее, этого важнейшего события в жизни Иисуса было недостаточно: люди хотели увидеть всю его жизнь, особенно историю Страстей. Так возникла серия драм, которые назывались Страстными пьесами , причем страдания Иисуса были их главной темой. Некоторые из них заканчивались погребением Христа; в других была добавлена Пасхальная пьеса, чтобы показать Спасителя в Его славе; другие снова завершались Вознесением или рассеянием апостолов . Но, поскольку гонения Спасителя понятны только в свете Его деятельности как учителя, эта часть жизни Христа также была добавлена, в то время как некоторые авторы этих пьес возвращались к Ветхому Завету за символическими сценами, которые они добавляли к Страстным пьесам в качестве «прообразов»; или пьесы начинались с Сотворения, греха Адама и Евы и падения ангелов.
Снова были вставлены две короткие драмы: Плач Марии и Пьеса Марии Магдалины . Секунда «Planctus ante nescia», которая была привезена в Германию из Франции во второй половине XII века, является основой для Плача Марии. Эта последовательность представляет собой просто монолог Марии у подножия Креста; введением Иоанна, Спасителя и свидетелей, принимающих участие в плаче, была разработана драматическая сцена, которая стала частью почти всех Пьес Страстей и была сохранена даже в их последней сохранившейся. Пьеса Магдалины представляет собой соблазнение Марии Магдалины дьяволом и ее греховную жизнь вплоть до ее обращения. В греховности Магдалины люди увидели картину развращенного состояния человечества после греха Эдемского сада , от которого оно могло быть искуплено только через жертву Христа. Эта глубокая мысль, которую не могло стереть даже грубое воспроизведение жизни Магдалины, объясняет присутствие этой маленькой драмы в Страстях Господних.
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Passion Plays". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.