Пасхальная драма — литургическая драма или религиозное театральное представление в римско-католической традиции, в значительной степени ограниченное средневековьем . Эти представления произошли от совершения литургии и включили в себя более поздние драматические и светские элементы, и стали исполняться на местных языках. На смену им пришли «Страсти» .
В средние века празднование литургических праздников было столь же богато и разнообразно, сколь и многочисленно; поэзия и музыка, в частности, использовались, чтобы убедить прихожан в значимости отмечаемых событий. Литургическое богослужение само по себе драматично, с его стилизованными диалогами и использованием хора. Часто, как на Рождество , Крещение и Пасху , текст Евангелия требовал самых разных ролей. Бенедиктинцы из Санкт - Галлена в Швейцарии в 10 веке писали последовательности , гимны , литании и тропы и положили их на музыку. Тропы — разработки частей Литургии, особенно Вступления — нашли всеобщее признание и использовались в различных формах до конца 17 века. Эти образы были драматичны по своей конструкции и, как доказывает их музыкальное оформление, исполнялись попеременно двумя хорами мужчин и мальчиков или двумя полухорами. История церковной драмы начинается с тропа, исполняемого как Вступление мессы в пасхальное воскресенье. До нас оно дошло в рукописи из Санкт-Галлена, датируемой временами монаха X века Тутило .
Разговор святых женщин и ангелов у гроба Христова образует текст этого тропа, состоящего из четырех предложений:
Также известный как Quem quaeritis? , первые три предложения встречаются во многих богослужебных книгах X-XVIII веков. Однако этот троп не развился в драматическую сцену до тех пор, пока его не связали со «Снятием с креста» . Его широко отмечали в континентальных монастырях, но впервые он появляется в ритуале английского происхождения, приписываемом святому Данстану (967 г.). Давая указания по общественным службам, Ритуал ссылается на этот обычай, особенно тот, который наблюдается во Флери-сюр-Луар и Генте . В Страстную пятницу , после утренней службы, обёрнутое тканью распятие было положено в своего рода могилу, устроенную возле алтаря , где оно оставалось до пасхального утра. В пасхальное утро, после третьего отпевания утрени , один или два священнослужителя, одетые в албы и с пальмами в руках, подошли к могиле и сели там. Вслед за этим к ним присоединились еще три священника, облаченные в ризу и несущие кадильницы , изображавшие трех святых женщин. По прибытии «ангел» спросил их: «Кого вы ищете?» «Женщины» ответили; они слышат от «ангела» весть о Воскресении , и им было сказано выйти и объявить об этом. Затем они пропели антифон : «Surrexit enim, sicut dixit dominus. Аллилуиа». Хор завершил утреню песней Te Deum .
Эта простейшая форма литургического празднования Пасхи была во многом развита за счет добавления библейских фраз, гимнов и последовательностей, в частности «Victimae paschali», датируемой первой половиной XI века; также изображением св. Петра и св. Иоанна , бегущих к могиле, и появлением Иисуса, который с этого момента становится центральной фигурой. Соединение этих сцен в одно согласованное действие (диалог), переданное в поэтической форме (гимны, эпизоды) или в прозе (библейские тексты), и участие хора придавали нюрнбергскому пасхальному празднованию XIII века характер короткая скандированная драма. Однако такие торжества оставались частью литургии даже в XVIII веке. Они были вставлены между утреней и хвалой и служили для наставления людей, чьи сердца и умы были более глубоко впечатлены изображениями Воскресения Иисуса, обращавшимися к чувствам, чем проповедью. Латинский текст не был препятствием, поскольку отдельные части пьес были известны или ранее объяснены. Широкое распространение этих литургических пьес, в которых священники играли разные роли, является доказательством их популярности. Известно, что существовало не менее 224 латинских пасхальных драм, из которых 159 были найдены в Германии, 52 — во Франции, а остальные — в Италии, Испании, Голландии и Англии.
Пасхальные празднования подпитывали народный вкус к драматическим постановкам. Духовенство все больше подчеркивало драматические моменты, часто лишь намекавшие на них в грубых оригинальных торжествах, и добавляло новые сюжеты, в том числе и светского характера. Они ввели образы Понтия Пилата , иудеев и воинов, охраняющих гробницу, добавили фигуру мироторговца, торгующегося со святыми женщинами, и другие черты, которые не способствовали назиданию или наставлению народа, хотя и были удовлетворили их любовь к новизне и развлечениям. Таким образом, ранние пасхальные празднования превратились в настоящие драматические представления, известные как пасхальные пьесы. Поскольку элемент мирских развлечений все больше и больше преобладал (на развитие событий, на которое жаловался Герхох из Райхерсберга еще в XII веке), церковные власти начали запрещать постановку пасхальных пьес в церквях. Возникла необходимость отделить их от церковных служб из-за их продолжительности, которая сильно увеличилась, особенно после введения истории о Страстях .
Фрагменты пасхальной пьесы на латыни, датируемые XIII веком, встречаются в пасхальной пьесе Бенедиктберна , а также в пасхальной пьесе Клостернойбурга , обе из которых, вероятно, восходят к тому же источнику, что и « Турская мистерия» , составленная еще в XII веке. века, и который лучше, чем любой другой, дает представление о развитии пасхальных пьес на основе латинских пасхальных празднований.
Когда с течением времени, как показано в Трирской пасхальной пьесе , к оригинальным текстам, как спетым, так и произнесенным, были добавлены немецкие переводы, началась популяризация Пасхальной пьесы. Книга аббатства Мури в Швейцарии относится к этому периоду и полностью написана на немецком языке. Но только после того, как народный элемент прочно утвердился во всех областях поэзии, в XIV и XV веках, получила развитие популярная немецкая религиозная драма. Это было вызвано главным образом бродячими актерами, которые, несомненно, были ответственны за представление слуги торговца мазями (по имени Рубин), в обязанности которого входило развлекать людей грубыми шутками ( Вольфенбюттель , Инсбрук , Берлин , Вена , и Мекленбургские пасхальные пьесы, 1464 г.). Латинские пасхальные пьесы с их торжественными текстами все еще ставились, как и немецкие пьесы, но постепенно, вытесняемые последними, латинский текст ограничивался скудным библейским элементом пьес и указаниями актеров. Духовенство по-прежнему сохраняло за собой право руководить этими постановками даже после того, как пьесы отражали дух и взгляды времени. В пьесах преобладала популярная поэзия, грубая и мирская, особенно подверженная влиянию карнавальных пьес.
Пасхальные пьесы представляли в свое время высшее развитие светской драмы; тем не менее этого важнейшего события в жизни Иисуса было недостаточно: народ желал увидеть всю его жизнь, особенно историю Страстей. Так возникла серия драм, получивших название « Страстные пьесы» , главной темой которых были страдания Иисуса. Некоторые из них заканчиваются погребением Христа; в других добавлялась пасхальная пьеса, чтобы показать Спасителя во славе Его; другие снова заканчиваются Вознесением или рассеянием Апостолов . Но, поскольку гонение на Спасителя понятно лишь в свете Его учительской деятельности, то и эта часть жизни Христа была добавлена, при этом некоторые авторы этих пьес обращались к Ветхому Завету за символическими сценами, которые они добавляли. к «Страстным пьесам» как к «прообразам»; или пьесы начинаются с Сотворения мира, греха Адама и Евы и падения Ангелов.
Снова были вставлены две короткие драмы: «Плач Марии» и «Пьеса Марии Магдалины» . Последовательность «Planctus ante nescia», привезенная в Германию из Франции во второй половине XII века, легла в основу «Плача Марии». Этот эпизод представляет собой просто монолог Марии у подножия Креста; благодаря представлению Иоанна-Спасителя и свидетелей, принимавших участие в плаче, возникла драматическая сцена, которая стала частью почти всех страстных пьес и сохранилась даже в последних из них. Пьеса «Магдалена» представляет собой обольщение Марии Магдалины дьяволом и ее греховную жизнь вплоть до ее обращения. В греховности Магдалины народ видел картину развратного состояния человечества после греха Эдемского сада , от которого оно могло быть искуплено только через жертву Христа. Эта глубокая мысль, которую не могло изгладить даже грубое воспроизведение жизни Магдалины, объясняет наличие этой маленькой драмы в «Страстях».
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Игры страстей». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.