stringtranslate.com

Патикуламанасикара

Патик(к)уламанасикара [1] — это палийский термин, который обычно переводится как «размышления об отталкивании». Это относится к традиционной буддийской медитации , при которой различными способами созерцается тридцать одна часть тела. Помимо развития сати (внимательности) и самадхи (концентрации), эта форма медитации считается способствующей преодолению желаний и похоти. Наряду с кладбищенскими созерцаниями, такими как созерцание девяти стадий разложения , этот тип медитации является одним из двух медитаций на «грязное» или «непривлекательное» (пали: асубха ). [2]

Перевод

Paṭ ikkūla (пали) буквально означает «против» ( paṭi ) « склона » или «насыпи» ( kūla ) и переводится прилагательно как «отвратительный, нежелательный, противный, неприятный», а в существительной форме как «мерзость, нечистота». [3]

Манасикара (пали), происходит от манаси ( местный падеж от мана , таким образом, в широком смысле, «в уме» или «в мыслях») и кароти («сделать» или «внести») и переводится как «внимание» или «внесение». размышление» или «фиксированная мысль». [4]

В современных переводах составной термин paṭ ikkula -manasikāra обычно переводится как «размышления об отталкивании» или, добавляя контекстуальную ясность за счет буквальной точности, «размышления об отталкивании тела». [5] Альтернативные переводы включают «внимание, направленное на отталкивание» [6] и «осознание нечистоты тела». [7]

Преимущества

Этот тип медитации традиционно упоминается как «противоядие» от чувственной страсти. [8] Это также одна из «четырех защитных медитаций», наряду с анусати (воспоминанием о Будде), практикой метты (благожелательности) и воспоминанием о смерти. [9]

В отдельных дискурсах этот тип созерцания определяется как способствующий достижению множества мирских и трансцендентных целей. Например, в Гиримананда-сутте ( АН 10.60) повторение Анандой этого и других созерцаний немедленно излечивает больного монаха. [10] В Сампасадания Сутте (DN 28), Дост. Сарипутта заявляет, что медитация на эту 31 часть тела приводит к «достижению видения четырьмя способами», и кратко описывает, как этот метод можно использовать в качестве трамплина, с помощью которого человек «приходит к познанию непрерывного потока человеческого сознания, которое не установленный либо в этом мире, либо в следующем». [11] Кроме того, в Вибханга-сутте Иддхипада -самьютты ( SN 51.20) этот предмет медитации используется для развития четырех основ силы ( иддхипада ), с помощью которых человек может достичь освобождения от страдания. [12]

В то время как Палийский канон неизменно включает эту форму созерцания в различные списки техник медитации осознанности , [13] сборник «Висуддхимагга» пятого века определяет этот тип созерцания (наряду с анапанасати ) как одну из немногих медитаций, направленных на тело, особенно подходящих для развитие самадхи ( Висм . VIII, 43). [14]

Упражняться

Внутренние органы, вид спереди: легкие (серые), сердце (белые), печень (фиолетовые), желудок (желтые), толстая кишка (желтые) и тонкие кишки (розовые) из «Анатомии Грея» .
Внутренние органы, вид сзади: селезенка (зеленая), почки (фиолетовая), правая нижняя часть легкого (фиолетовая) и плевра (синяя) из «Анатомии Грея» .

В буддийских писаниях эта практика предполагает мысленное определение 31 части тела, созерцаемой различными способами.

Объекты созерцания

Эта медитация включает в себя медитацию на 31 различную часть тела:

волосы на голове (пали: кеша ), волосы на теле ( лома ), ногти ( накха ), зубы ( данта ), кожа ( тако ),
плоть ( maṃ saṃ ) , сухожилия ( naharu ), кости ( a ṭṭ hi ), костный мозг ( a ṭṭ Himiñja ṃ ), почки ( vakkaṃ ) ,
сердце ( хадаяṃ ), печень ( якана ṃ ), плевра ( киломака ṃ ) , селезенка ( пихака ṃ ), легкие ( папфаза ṃ ),
внутренности ( анта ṃ ), брыжейка ( антагу ṃ ), непереваренная пища ( удария ṃ ), фекалии ( кариса ṃ ),
желчь ( питтаṃ ), мокрота ( семхаṃ ) , гной ( лоббо ) , кровь ( лохитаṃ ), пот ( седо ) , жир ( медо ) ,
слезы ( ассу ), кожное масло ( васа ), слюна ( кхеходо ), слизь ( сингханика ), жидкость в суставах ( ласика ) , моча ( муттаṃ ) . [15]

В нескольких беседах эти 31 часть тела контекстуализируются в рамках махабхуты ( элементов), так что элемент земли иллюстрируется частями тела от волос на голове до фекалий, а элемент воды иллюстрируется желчью через мочу. [16]

Несколько других бесед предваряют созерцание этих 31 части тела следующим образом: «Здесь... монах созерцает это тело вверх от подошв ног, вниз от макушки волос, заключенное в кожу, как полное много примесей». [17]

31 определенная часть тела в созерцании патикуламанасикара такая же, как и первая 31 часть тела, определенная в стихе «Дваттимсакара» («32 части [тела]») ( Кхп. 3), регулярно читаемом монахами. [18] Тридцать вторая часть тела, указанная в последнем стихе, — это мозг ( матталу нга ) . [19] Висуддхимагга предполагает, что перечисление 31 части тела неявно включает мозг в ṭṭ химикинджа ṃ , что традиционно переводится как «костный мозг». [20]

Методы созерцания

Каноническая формулировка того, как медитировать на них, такова:

«Точно так же, как если бы мешок с отверстиями на обоих концах был полон разных видов зерна – пшеницы, риса, маша, фасоли, кунжута, шелушенного риса – и человек с хорошим зрением, высыпая его, задумался бы: "Это пшеница. Это рис. Это маш. Это фасоль. Это очищенный рис", - так же размышляет монах об этом самом теле, начиная с подошв ног. , от макушки головы и ниже, окруженный кожей и полный всякого рода нечистоты [как указано в приведенном выше перечислении телесных органов и жидкостей]...» [21]

Что касается этого и других объектов телесно-центрированной медитации, Сатипаттхана-сутта ( ДН 22) предоставляет следующий дополнительный контекст и ожидаемые результаты:

Таким образом, [монах] остается сосредоточенным внутренне на теле само по себе, или внешне на теле само по себе, или и внутренне, и внешне на теле само по себе. Или он остается сосредоточенным на феномене возникновения по отношению к телу, на феномене исчезновения по отношению к телу или на феномене возникновения и исчезновения по отношению к телу. Или его осознанность того, что «есть тело», поддерживается в пределах знания и воспоминания. И он остается независимым, неподдерживаемым (не цепляющимся ) ни за что на свете...» [22]

Согласно постканоническому палийскому аттхакатхе (комментарию) к Сатипаттхана-сутте , можно развить «семь видов навыков в изучении» этих объектов медитации посредством:

  1. повторение частей тела в устной форме
  2. повторение частей тела мысленно
  3. различать части тела индивидуально по цвету каждой из них
  4. различение частей тела индивидуально с точки зрения формы каждой из них
  5. определение того, находится ли часть тела выше или ниже пупка (или и того, и другого)
  6. определение пространственного положения части тела
  7. пространственно и функционально сопоставить две части тела [23]

Традиционные источники

Название этого типа медитации можно найти в заголовках разделов, используемых в Махасатипаттхана-сутте ( Дигха Никайя 22) и Сатипаттхана-сутте ( МН 10), где озаглавлено созерцание 32 частей тела: Паш иккула -манасикара-пабба. ṃ (что дословно можно перевести как «отталкивание-отражение-раздел»). Впоследствии, в постканонических « Висуддхимагге» и других произведениях об аттхакатхе, при упоминании этой техники явно используется патиккуламанасикара . [24]

Эта форма медитации упоминается в следующих суттах Палийского канона (перечислены в порядке никаи , а затем номера сутты внутри никаи): [25] [26]

В других палийских источниках этот тип медитации широко обсуждается в постканонической «Висуддхимагге» (Vism. VIII, 44–145). [35]

В некоторых из этих источников эта медитация определяется как одна из множества медитаций на теле наряду, например, с осознанностью дыхания (см. Анапанасати Сутта ). [36]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Сингальский SLTP Типитака и Рис Дэвидс и Стед (1921-5), с. 393, этот термин пишется pa ṭ ikkulamanasikāra (с двумя буквами k), тогда как бирманские CSCD типитака и VRI (1996), стр. 393. 10, напишите paṭ ikūlamanasikara (с одной k).
  2. ^ Нанамоли (1998), с. 110, н . 16, где есть ссылки на Анапанасати-сутту и Висуддхимаггу, гл. VI, VIII. «Фол» — это перевод Нанамоли слова асубха . Аналайо (2017), с. 46, переводит асубха как «непривлекательный»: «...помимо разговоров о теле как о нечистом [пали: асучи ], ранние буддийские дискурсы иногда используют альтернативную квалификацию тела как «непривлекательного», асубха , при введении стандарта описание его анатомических частей». В соответствующей сноске Аналайо цитируется, например, AN 10.60. Аналайо далее контекстуализирует это, подчеркивая, что ранние буддийские тексты относятся к телу негативным, нейтральным и позитивным образом (например, как к средству воплощения добродетели, как средству созерцательной радости).
  3. ^ См., например, Рис Дэвидс и Стед (1921-5), стр. 393, запись «Paṭ ikkula » (получено 2 февраля 2008 г. по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali).
  4. ^ См., например, Рис Дэвидс и Стед (1921-5), стр. 521, запись «Мано и Мана(ы)» (получено 2 февраля 2008 г. по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3860.pali), и стр. 197–8, статья «Кароти» (получено 3 февраля 2008 г. по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:367.pali). . Точно так же основное буддийское понятие йонисо манасикара переводится как «пристальное внимание».
  5. ^ См., например, Ньянасатта (1994); Сома (2003), стр. 3, 100; ВРИ (1996), стр. 10, 11.
  6. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 235 ( Висм . VIII, 42), 236 (Висм. VIII, 43). На стр. 243 (Висм. VIII, 80), Нанмоли употребляет вариант перевода: «обращать внимание на отталкивания».
  7. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-5), с. 393, запись «Paṭ ikkula » (получено 2 февраля 2008 г. по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali).
  8. ^ См., например, Удайи Сутту ( AN 6.39) (SLTP, nd), где говорится, что созерцание 31 части тела «устраняет чувственную страсть» ( kāmarāgassa pahānāya ). Кроме того, в «Введении переводчика» Таниссаро (1994) Таниссаро утверждает: «Отрывок 3 [Кхуддакапаты] [в котором перечисляются 32 части тела] дает предварительное руководство [новичкам в монашестве] в созерцании тела, медитативном упражнении, предназначенном для преодолеть похоть».
  9. ^ Бодхи (2002), стр.6.
  10. ^ Пиядасси (1997a).
  11. ^ Уолш (1995), стр. 419-20.
  12. ^ Аб Бодхи (2000), стр. 1736-40; Таниссаро (1997b).
  13. ^ Например, см. DN 22, MN 10, MN 119.
  14. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 235. То, что эта форма медитации особенно полезна для так называемой «концентрации доступа», возможно, косвенно отражено в комментариях современного мастера випассаны С.Н. Гоенки , который предполагает, что, в отличие от истинной випассаны, этот тип созерцания имеет дело с «воображением или интеллектуализацией». ". Таким образом, Гоенка оставляет его использование для «некоторых случаев, когда ум очень туп или возбужден» и, таким образом, ум неспособен следить за дыханием или более утонченными ощущениями. Он заключает: «Конечно, когда начинается настоящая практика Випассаны, не должно быть никакого отвращения к этому уродливому телу. Его просто наблюдают таким, какое оно есть – ятхабхута . Его наблюдают как тело, с ощущениями, возникающими и исчезающими. теперь в пути ». (Гоенка, б. д.).
  15. ^ Английский взят из перевода Махасатипаттхана Сутты Таниссаро (2000) ( DN 22). Обратите внимание, что у Таниссаро (1994) некоторые слова переводятся по-другому, например, «мышца» вместо «плоть» и «лимфа» вместо «гной». Кроме того, Таниссаро (1994) переводит вакка ṃ как «селезенка», а пихака ṃ как «почка»; таким образом, по сравнению с Таниссаро (2000), эти анатомические объекты в английских переводах эффективно переворачиваются. Обратите внимание также на исправление внутренностей и брыжейки вместо тонкой/толстой кишки, основываясь на их описаниях в Висуддхимагге. Палийский язык взят из SLTP-версии DN 22 Университета Ла Троб (nd), страница BJT 446, по адресу http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/tipitika.php?title=&record=2612. . Эти 31 часть тела сгруппированы в шесть строк в соответствии с их традиционным изображением на пали, как показано в тексте сингальского SLTP MettaNet-Lanka (nd) по адресу http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/5Khuddaka-Nikaya/01Khuddakapatha. /01-Khuddakapatha-p1.html#Three и VRI (nd) Текст CSCD на бирманском языке по адресу http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0501m.mul2.xml.
  16. ^ См. MN 28, MN 62 и MN 140. Дополнительную информацию об этих беседах см. Ниже.
  17. ^ Пиядасси (1999a) перевод AN 10.60. Это предисловие также можно найти, например, в SN 51.20 (Таниссаро, 1997b).
  18. ^ Пиядасси (1999b). Это соответствует онлайн-текстам сингальского SLTP. Бирманский CSCD онлайн включает мозг после «кала» ( karīsa ṃ ).
  19. ^ Согласно Гамильтону (2001), стр. 23-4, в Сутта Питаке мозг добавляется к традиционному списку из 31 части тела только в Кхуддака Никае и там только дважды: в вышеупомянутом Кхп . 3 , а в Paṭ — I.6. Гамильтон также идентифицирует аналогичный, сокращенный, в другом порядке список, включающий мозг в Sn 199 (см., например, Thanissaro, 1996); Гамильтон объясняет различия между традиционным списком из 31 или 32 частей тела и текстом Сутта Нипаты тем, что последний написан в стихах.
  20. ^ Буддхагхоша (1999), Визм. VIII, 44. Учитывая, что Буддхагхоша включил мозг в ṭṭ химикинджа ṃ, можно сделать вывод, что этот палийский термин может относиться к чему-то другому, кроме костного мозга, в некоторых контекстах (например, к нервной системе) .
  21. ^ аб Таниссаро (1997c).
  22. ^ Таниссаро (2000). (Выражение в скобках дано в оригинальном переводе.)
  23. ^ Сома (2003), стр. 101-2. Упомянутый здесь комментарий — это «Папанчасудани», приписываемый Буддхагхоше и, следовательно, предположительно написанный в V веке нашей эры. Это похоже на то, что есть в Vism . VIII, 48–60 (Буддхагхоша, 1999, стр. 237–9).
  24. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 235, 236, 243 (Vism. VIII, 42, 43 83).
  25. ^ Эти сутты были частично найдены в результате поиска канона SLTP с использованием поисковой системы Университета Ла Троб в «Университет Ла Троб: Онлайн-база данных Палийского канона». Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 г. Проверено 27 сентября 2007 г..
  26. ^ abcd Три из этих бесед – MN 28, MN 62 и MN 140 – упоминают 31 орган тела в контексте четырех или пяти великих элементов ( махабхута ), что, строго говоря, в (Маха) Сатипа ṭṭ хана сутта основа для отдельной медитации от созерцания патиккула-манасикара . Например, согласно комментариям, созерцание патиккула-манасикара может повлечь за собой пространственное осознание каждого из органов или жидкостей тела и традиционно используется как противоядие от похоти; с другой стороны, созерцание элементов подчеркивает тактильные переживания твердости, текучести, тепла и воздуха и служит основой для развития невозмутимости и понимания не-я ( анатта ) (например, см. МН 28).
  27. ^ Таниссаро (2000).
  28. ^ Уолш (1995), стр. 417-25.
  29. ^ Ньянасатта (1994). Этот дискурс практически такой же, как Махасатипаттхана-сутта (Таниссаро, 2000), за исключением того, что расширенное изложение четырех благородных истин последней отсутствует в Сатипаттхана-сутте.
  30. ^ Таниссаро (2003).
  31. ^ Таниссаро (2006).
  32. ^ Таниссаро (1997a).
  33. ^ SLTP (nd).
  34. ^ Пиядасси (1999a).
  35. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 236-59.
  36. ^ Например, Ду 22, МН 10, МН 119, Визм. VIII, 42.

Рекомендации

Внешние ссылки