stringtranslate.com

Сатипаттхана Сутта

Сатипаттхана сутта [1] [примечание 1] ( Маджджхима Никая 10: Беседы об установлении осознанности ) и созданная впоследствии Махасатипаттхана сутта [2] ( Дигха Никая 22: Великая беседа об установлении осознанности ) — это две из самых знаменитых и широко изучаемых дискурсов Палийского канона буддизма Тхеравады , выступающих в качестве основы современной практики медитации випассана . Палийские тексты Сатипаттхана-сутты и Махасатипаттхана-сутты во многом схожи по содержанию; Основное отличие заключается в разделе о Четырех Благородных Истинах (Чату Ария Сакка) в «Наблюдении явлений» (Дхамманупассана), который значительно расширен в Махасатипатхана Сутте. [3] [4] Эти сутты (дискурсы) подчеркивают практику сати (внимательности) «для очищения существ, для преодоления печали и скорби, для гашения страданий и горя, для движения по пути истины». , для реализации ниббаны ». [заметка 2]

Источники

Встречаться

В то время как элементы Сатипаттхана-сутты можно найти в Самьютта-Никае и Самьюкта-Нигаме, [ нужна ссылка ] , которые принадлежат к старейшим слоям буддийских сутт, тщательно продуманная Маха Сатипаттхана-сутта существует только в Тхеравада Дигха Никае. Бханте Суджато постулирует, что сутта была составлена ​​из элементов других сутт еще в 20 г. до н.э. [6]

Перевод названий и сопутствующая литература

сатипаттхана – это соединениесати, внимательности; и либо паттхана , «основа», либо упатхана , «присутствие». Этот составной термин можно интерпретировать как сати-паттхана («основа осознанности») или сати-упатхана , «присутствие осознанности».[7][8][9]Согласно Аналайо, анализ термина как сати-упатхана , «присутствие осознанности», является более этимологически правильным выводом, поскольку упаттхана появляется как во всемПалийском каноне, так и в санскритском переводе этого текста. сутта; тогда как паттхана встречается только вАбхидхаммепалийских комментарияхпосле никаи.[7]

Английский перевод названия « Сатипаттхана Сутта » включает:

Что касается приставки «Маха-» в палийском названии DN 22, то это просто означает «великий» или «больший» и, вероятно, относится к расширенному разделу DN 22, посвященному осознанию Четырех Благородных Истин.

Различные редакции и каноническое размещение

В Палийском каноне Сатипаттхана сутта является десятой беседой в Маджхима Никае (МН 10). В издании Канона Палийского общества текстов (PTS) этот текст начинается на 55-й странице первого тома трехтомной Маджхима Никаи (М i 55).

Что касается Махасатипаттхана-сутты , то это 22-я беседа в Дигха Никае (ДН 22). В издании Канона ПТС Махасатипаттхана-сутта начинается на 289-й странице второго тома трехтомной Дигха-никаи ПТС (Д II 289).

В китайском каноне Нянь Чу Цзин (念處經, Смритюпастхана Сутра), основанная на источнике Сарвастивадина , находится на странице 582 Тайшо Трипитака Том. 1, Мадхьяма Агама № 26. [10] Другая подобная сутра находится в Экоттара Агаме ( EA 12.1) и называется Экаяна- сутра, Сутра Прямого Пути . [11]

Ранняя версия Смритьюпастхана-сутры также сохранилась в некоторых больших сутрах Праджняпарамиты (тибетских и китайских), одна из которых была переведена на английский язык Эдвардом Конзе . Эти отрывки об осознанности рассматриваются как первый элемент 37 крыльев пробуждения . [12] По словам Бханте Суджато, «эта версия материала сатипаттханы демонстрирует освежающую простоту, которая может указывать на то, что она близка к ранним источникам». [13]

В тибетском переводе действительно существует «Саддхарма Смритюпастхана Сутра» ( dam pa'i chos dran pa nye bar bzhag pa'i mdo//dampé chödren panyé barzhak pé do ), но это очень большая сутра ранней Махаяны, совершенно другая. текст. [14] Бханте Суджато завершил обширный сравнительный обзор различных редакций Сутты, озаглавленный « История осознанности» . [15]

Более поздние источники

Материал Сатипаттханы, включая различные объекты и практики медитации, рассматривается в различных более поздних работах Абхидхармы, таких как Тхеравада Вибханга и Патисамбхидамагга , Сарвастивада Дхармаскандха , Джнянапраштхана , Шарипутрабхидхарма и Артхавиниская Сутра . [16]

В постканонических палийских комментариях классический комментарий к Сатипаттхана-сутте (а также ко всей Маджхима-никае) можно найти в « Папанчасудани» Буддхагхосы (Bullitt, 2002; Soma, 2003) .

Более поздние работы, такие как «Абхидхармакошакарика» Васубандху , «Йогачарабхуми » и «Абхидхарма-самуччая» Асанги , также комментируют четыре сатипаттханы.

Содержание

Содержание палийской версии

В Сатипаттхана-сутте, Маджхима-никае 10, Будда выделяет четыре «основания осознанности» [17] или «системы отсчета» [18] , на которых он созерцает [17] или сосредотачивается [18] после того, как оставил мирскую жизнь: кая (тело), ​​ведана (ощущения/чувства, вызванные восприятием), читта (ум/сознание) и дхаммы (элементы буддийского учения). Затем в сутте дается обзор буддийских практик под следующими четырьмя заголовками:

  1. Кайя (тело):
  2. Ведана (ощущения/чувства, вызванные восприятием):
    • понимание чувств как приятных, неприятных или ни приятного, ни неприятного (нейтрального);
    • таким образом, оставаясь сосредоточенными на чувствах самих по себе; или ясное понимание возникновения и исчезновения чувств; или устойчивое осознание присутствия чувств.
  3. Читта (ум/сознание), [примечание 3] осознание присутствия и отсутствия нездоровых состояний трёх ядов (вожделение, ненависть, заблуждение); и наличие или отсутствие благотворных состояний, связанных с дхьяной :
    • Три яда:
      • вожделение ( сарага ṃ ) или без вожделения ( витарага ṃ )
      • ненависть ( sadosa ṃ ) или без ненависти ( vitadosa ṃ )
      • заблуждение ( самоха ṃ ) или без заблуждения ( витамоха ṃ )
    • Факторы, связанные с Дхьяной :
      • сжатый ( saṅ khittaṃ ) или рассеянный ( vikkhitta ṃ )
      • высокий ( махаггата ṃ ) или не высокий ( амахаггата ṃ ) [примечание 4]
      • превосходный ( са-уттара ṃ ) или непревзойденный ( ануттара ṃ ) [примечание 5]
      • успокоился ( самахита ṃ ) или не успокоился ( асамахита ṃ )
      • выпущен ( вимутта ṃ ) или не выпущен ( авимутта ṃ )
    • Таким образом, оставаясь сосредоточенным на самом уме; или ясное понимание возникновения и исчезновения ума; или устойчивая внимательность к присутствию ума
  4. Дхамма (элементы буддийского учения): [примечание 7]
    • пять препятствий : осознание присутствия или отсутствия, возникновения и оставления и отсутствия возникновения в будущем чувственного желания, недоброжелательности, лени и оцепенения, беспокойства и раскаяния, и неуверенности;
    • пять скандх , совокупностей цепляния : распознавание существования, возникновения и исчезновения формы, чувства, восприятия, образований (умственных предрасположенностей) и сознания;
    • шесть основ чувств и оковы , возникающие в зависимости от них: распознавание внутренних средств чувств (глаз, ушей, носа, языка, тела, интеллекта), внешних средств чувств (форм, звуков, запахов, осязаемых вещей) , возникновение оков в зависимости от шестичувственных основ, оставление возникших оков и будущее невозникновение этих оков;
    • Семь факторов пробуждения : осознание присутствия или отсутствия, возникновение и кульминация сати (внимательности), дхамма-вичайя (исследование дхамм ), вирия (энергия, усилие, настойчивость, решимость), пити (восторг). , пассаддхи (спокойствие, расслабление (тела и ума)), самадхи (ясное осознание, концентрация), упеккха (невозмутимость);
    • Четыре Благородные Истины .

Сравнение контента в других источниках

Сарвастивада Смритьюпастхана Сутра в некоторых отношениях отличается от версии Тхеравады, включая, например, позы в качестве первого созерцания вместо дыхания. По мнению Бханте Суджато, кажется, что здесь делается упор на саматху , или спокойное пребывание, тогда как версия Тхеравадина делает упор на Випассану или прозрение. [22] В тексте также часто упоминаются «монахи и бхиккуни», а не только монахи-мужчины.

Раздел, посвященный Смритьюпастхане, можно найти в различных тибетских и китайских редакциях больших сутр Праджняпарамиты , таких как версия из 25 000 строк, переведенная Эдвардом Конзе . Эта скелетная версия Смритьюпастханы включена в большую сутру и, таким образом, появляется как часть беседы Будды с Субхути. Здесь лишь излагаются конкретные практики созерцания тела, остальные три сатипаттханы просто перечисляются. [13]

Различные ученые пытались использовать многочисленные ранние источники, чтобы проследить « ур-текст », то есть исходную формулу сатипаттханы или самую раннюю сутту. Бронкхорст (1985) утверждает, что самая ранняя форма сатипаттхана-сутты содержала только наблюдение за нечистыми частями тела при осознанности к телу, и что внимательность к дхаммам изначально была просто наблюдением семи факторов пробуждения. [23] [примечание 8] Реконструкция Суджато аналогичным образом сохраняет только созерцание нечистоты при осознанности тела, в то же время включая только пять препятствий и семь факторов пробуждения при осознанности дхамм. [24] [примечание 9] Согласно Аналайо, осознанность к дыханию, вероятно, отсутствовала в исходной схеме, отмечая, что можно легко созерцать распад тела, принимая внешний объект, то есть чужое тело, но не быть внешне осознанным к дыхание, то есть чужое дыхание. [25]

Интерпретация и практика

Этап практики, ведущий к джхане

По словам Руперта Гетина , «[т] сутту сегодня часто читают как описание чистой формы медитации прозрения ( випассана ), которая обходит спокойную ( саматха ) медитацию и четыре погружения (джхана)». Тем не менее, в старой буддийской традиции осознанность помогала отказаться от пяти препятствий , что затем привело к первой джхане . [26] [примечание 10] Согласно Гетину, ранние буддийские тексты имеют «в целом последовательное видение» относительно практики медитации. Различные практики приводят к развитию факторов пробуждения , которые являются не только средством, но и составляющими пробуждения. [27]

Гетин, а затем Полак и Арбель отмечают, что существует «определённое родство» между боджхангой , семью факторами пробуждения, и четырьмя джханами , которые реализуют буддийские практики, направленные на успокоение ума. [28] [29] [30] [31] Согласно Гетину, сатипаттхана и анапанасати связаны с формулой, которая резюмирует буддийский путь к пробуждению как «отказ от препятствий, установление [...] осознанности и развитие семи факторов». пробуждения». [32] Это приводит к «повышенной осознанности», «преодолению отвлекающих и беспокоящих эмоций», [33] которые не являются отдельными элементами пути к пробуждению, а скорее обычными тревожащими и отвлекающими эмоциями. [34]

По мнению Суджато, саматха и випассана являются взаимодополняющими элементами буддийского пути. [35] Сатипаттхана объясняет осознанность, седьмую часть восьмеричного пути, и ее следует понимать как неотъемлемую часть этого пути. [36]

Полак, развивая Веттера, отмечает, что начало первой дхьяны описывается как вполне естественный процесс, обусловленный предшествующими усилиями по ограничению чувств и воспитанию здоровых состояний . [37] [38] Согласно Гжегожу Полаку, четыре упассаны не относятся к четырем различным основам, о которых следует знать, а представляют собой альтернативное описание джхан , описывающее, как успокаиваются самсхары : [39]

Различные практики

Существует множество способов использования методов, описанных в Сатипаттхана-сутте, в том числе:

  1. Сосредоточьтесь на одном методе. [примечание 11] Самый популярный метод, о котором пишут на английском языке, — это метод осознанности дыхания. [40]
  2. Практикуйте различные методы индивидуально и последовательно.
  3. Сохраняйте внимательность к дыханию в качестве основной цели, одновременно используя другие методы воздействия на стимулы, не связанные с дыханием. [примечание 12]
  4. Практикуйте несколько методов либо в тандеме, либо в зависимости от контекста. [примечание 13]

Согласно Аналайо [41] и Соме, [42] , писавшим с традиционной точки зрения, Папаньчасудани рекомендует разные сатипаттханы в зависимости от того, является ли человек:

Основанная на этих двух измерениях рекомендуемая в комментарии личностно-ориентированная сатипаттхана отражена в сетке, показанной справа.

Сома (2003, стр. xxiv) добавляет, что все практикующие (независимо от их характера и темперамента) должны также практиковать осознанность поз (движение, стояние, сидение, лежание) и ясное понимание , о которых он пишет: «Вся практика внимательность зависит от правильного понимания упражнений, включенных в две упомянутые здесь части».

Английские комментарии

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Санскрит: Смритюпастхана Сутра स्मृत्युपस्थान सूत्र, китайский : 念處經
  2. ^ Известно, что Будда заявляет в начале этой беседы: «Это прямой путь [пали: экайано [...] магго ], [подпримечание 1] монахов, для очищения существ, для преодоления печали и скорби. , для гашения страданий и горя, для хождения по пути истины, для реализации ниббаны ». [5]
  3. ^ Что касается английских переводов слова citta , Таниссаро (2000) и VRI (1996) переводят его как «ум», а Ньянасатта (1994) и Сома (1999; 2003) переводят его как «сознание». Частично основываясь на материале этого дискурса, доктор Сью Гамильтон, получившая образование в Оксфорде, утверждает, что citta лучше всего перевести как «состояние ума», а viññāṇa — « сознание» (Hamilton, 2001, стр. 105-114).
  4. ↑ Махаггата буквально означает «стать великим». Согласно палийскому комментарию, амахаггата ( не стать великим) относится к «сознательному состоянию плана существования чувственного опыта» ( кама ), тогда как махаггата относится к высшим планам форм ( рупавачара ) и бесформенности ( арупавачара ) ( Сома, 2003, стр. 115).
  5. ^ Комментарная трактовка ануттары («непревзойденного») и са-уттары («превзойденного») аналогична анализу махаггаты («стать великим») и амахаггаты («не стать великим»), приведенному выше (Сома, 2003, стр. 115).
  6. ^ Фраувальнер, Э. (1973), История индийской философии , пер. В.М. Бедекар, Дели: Мотилал Банарсидасс. Два тома., стр. 150 и далее.
  7. ^ «Дхаммы» часто переводят как «объекты ума». Аналайо (2006), стр. 182-86, указывает, что перевод дхаммы как «умственного объекта» (или чего-либо подобного, например, «содержимого ума») проблематичен по множеству причин, в том числе из-за того, что три предшествующие сатипаттханы (тело, ощущения, ум) сами по себе могут стать ментальными объектами, и что эти объекты (такие как препятствия, совокупности и чувственные основы), идентифицированные в рамках этой сатипаттханы ( дхаммы ), далеки от исчерпывающего списка всех возможных ментальных объектов. Таким образом, Аналайо более точно определяет дхамму этой сутты как «умственные факторы и категории», «классификационные схемы» и «структуры или точки отсчета, которые следует применять во время созерцания» (стр. 183). Аналайо (стр. 183, пп . 2, 3) цитирует Дьёри (1996, стр. 24), утверждающего, что созерцание этих дхамм «специально предназначено для того, чтобы наделить ум сотериологической ориентацией», и Гомбриха (1996, стр. 36). ), написав, что созерцание этих дхамм учит «видеть мир через буддийские очки». По словам Шарфа, в Сатипаштхана-сутте термин сати означает помнить о дхармах, посредством чего можно увидеть истинную природу явлений. [19] По словам Пола Уильямса, ссылаясь на Эриха Фраувальнера, осознанность открыла путь к освобождению, «постоянно наблюдая за чувственными переживаниями, чтобы предотвратить возникновение тяги, которая могла бы привести будущий опыт в перерождения». [20] [примечание 6] Согласно Веттеру, дхьяна , возможно, была исходной основной практикой Будды, которая помогала поддерживать осознанность. [21]
  8. ^ Куан ссылается на Бронкхорста (1985), Дхарма и Абхидхарма , стр.312-314.
  9. ^ Куан ссылается на Суджато (2006), « История осознанности: как прозрение побороло спокойствие в Сатипаттхана Сутте» , стр. 264-273.
  10. ^ Гетин: «Сегодня сутту часто читают как описание чистой формы медитации прозрения ( випассана ), которая обходит спокойную ( саматха ) медитацию и четыре погружения ( джхана ), как это изложено в описании буддийского пути, найденного, например, в Саманьяпхала-сутте [...] Более ранняя традиция, однако, похоже, не всегда читала это таким образом, связывая достижение в упражнении по установлению внимательности с отказом от пяти препятствий и первым погружением [26] .
  11. ^ В поддержку практики использования одного метода, Analāyo (2006), стр. 22, комментарии:
    Несколько дискурсов [Палинского канона] связывают практику одной сатипаттханы непосредственно с реализацией. Аналогичным образом, комментарии приписывают каждой отдельной медитации сатипаттхана способность привести к полному пробуждению. Возможно, именно поэтому большой процент современных учителей медитации сосредотачивается на использовании одной техники медитации на том основании, что целеустремленное и тщательное совершенствование одной техники медитации может охватить все аспекты сатипаттханы и , таким образом, будет достаточным. чтобы обрести реализацию.
    Среди учителей, которых Аналайо использует в качестве примера этого метода обучения, — С. Н. Гоенка и Аджан Ли Дхаммадхаро. Оправдывая такую ​​практику, Analayao (2006), p. 23, тем не менее, добавляет следующее предостережение:
    Таким образом, любая отдельная медитативная практика из схемы сатипаттханы способна привести к глубокому прозрению... Тем не менее, попытка охватить все четыре сатипаттханы в своей практике... обеспечивает быстрый прогресс и сбалансированное и всестороннее развитие.
  12. ^ Это по-разному поддерживают – явно или неявно – многочисленные учителя, такие как Гунаратана , 1996; Гольдштейн , 1987; и Nhat Hanh , 2005. При таком подходе основные инструкции относятся к медитации на дыхании, но предоставляются дополнительные инструкции по работе с осознанностью в повседневной жизни (Ясное понимание) и нездоровым содержанием ума, таким как помехи или оковы ( на которые ссылаются). в Сатипаттхана-сутте относительно осознанности, основанной на чувствах). Типичный для таких подходов Таниссаро (2000) пишет:
    На первый взгляд четыре системы отсчета для практики сатипаттханы звучат как четыре разных медитативных упражнения, но MN 118 ясно дает понять, что все они могут быть сосредоточены на одной практике: удержании в уме дыхания. Когда ум сосредоточен на дыхании, все четыре системы отсчета находятся прямо здесь. Разница заключается просто в тонкости фокуса. Это как научиться играть на фортепиано. По мере того, как вы становитесь более опытным в игре, вы также становитесь чувствительными к прослушиванию все более тонких уровней музыки. Это позволяет играть еще более умело. Точно так же, по мере того, как медитирующий становится более опытным в контроле над дыханием, практика сатипаттханы дает большую чувствительность в отшелушивании все более тонких слоев участия в настоящем моменте до тех пор, пока ничего не останется на пути к полному освобождению.
  13. ^ Например, Analāyo (2006), стр. 21-23, отметил, что первые три телесно-центрированных метода предполагают разную глубину или развитие практики в зависимости от активности. Например, тот, кто просто ходит или стоит (две так называемые «позы»), может осознавать грубую сенсорную стимуляцию; тогда, когда человек молчит и планирует говорить, он может сначала обдумать цель своей речи (показатель ясного понимания); кроме того, пока человек сидит неподвижно, концентрируясь на вдохе и выдохе, он может заниматься более глубоким развитием саматхи и випассаны в рамках формальной медитации на дыхании.
Подзаметки
  1. ^ Признавая, что экайано [...] магго «чаще» переводится как «единственный путь», Аналайо (2006, стр. 27-9) утверждает, что экайано [...] магго лучше всего переводить как «прямой путь». «Основываясь на контекстуальном значении слова экаяно в Махасиханада-сутте ( Маджхима Никая 12, Нанамоли и Бодхи, 1994, где экаяно описывает путь «только в одном направлении»), его отсутствии в других суттах, предпосылках быстрой реализации в самой Сатипаттхана-сутте. и комментаторская разработка. Палийско-английский словарь Общества палийских текстов (Рис Дэвидс и Стед, 1921–25), похоже, поддерживает оценку Аналайо в их статье об «Аяне»: « экайано магго, ведущее к одной цели, прямому пути» (получено 15 мая 2010 г.) с http://dsalsrv02.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:2056.pali.895215).

Рекомендации

  1. ^ Ми56фф.
  2. ^ D.ii.290ff
  3. ^ Кусала, Бханте (2014). Сатипаттхана сутта — новый перевод на палийский и английский языки . Публикации Дхамма Сукхи. стр. 31–33. ISBN 9781500407636.
  4. ^ Теро, Кирибатгода Гнанананда (2016). Палийская и английская Маха Сатипаттхана Сутта . Издательство Махамега. стр. 41–69. ISBN 9781546562481.
  5. ^ Научно-исследовательский институт Випассаны, 1996, стр. 2, 3.
  6. ^ Суджато 2012, с. 304.
  7. ^ ab Anālayo 2006, стр. 29–30.
  8. ^ Таниссаро 2000.
  9. ^ Тера 1996, стр. 9–10.
  10. ^ Полный текст этой сутры на китайском языке находится по адресу http://w3.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T01n0026_p0582b07. Английский перевод (Nhat Hanh & Laity, 1990) находится по адресу http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/ebsut039.htm.
  11. ^ Полный текст этой сутры на китайском языке находится по адресу https://suttacentral.net/lzh/ea12.1. Английский перевод (Nhat Hanh & Laity, 1990) находится по адресу https://suttacentral.net/en/ea12.1.
  12. ^ История осознанности: как проницательность подорвала спокойствие в Сатипаттхана-сутте. Архивировано 20 апреля 2008 г. в Wayback Machine Бхиккху Суджато , стр. 164
  13. ^ аб Суджато. История осознанности: как прозрение подорвало спокойствие в Сатипаттхана-сутте. Архивировано 20 апреля 2008 г. в Wayback Machine , стр. 273.
  14. ^ Глава «Дхьяна» диссертации Кусумиты Присциллы Педерсен «Бодхисаттвапитака-сутра». Колумбийский университет, 1976, стр. 64.
  15. ↑ История осознанности: как проницательность подорвала спокойствие в Сатипаттхана-сутте. Архивировано 20 апреля 2008 г. в Wayback Machine Бханте Суджато.
  16. ^ Суджато. История осознанности: как прозрение подорвало спокойствие в Сатипаттхана-сутте. Архивировано 20 апреля 2008 г. в Wayback Machine.
  17. ^ аб Сатипаттхана Сутта: Основы осознанности, перевод Бхиккху Данамоли и Бхиккху Бодхи
  18. ^ аб Сатипаттхана Сутта: Система координат, перевод Таниссаро Бхиккху
  19. ^ Шарф 2014, с. 942.
  20. ^ Уильямс и Племя 2000, с. 46.
  21. ^ Веттер 1988.
  22. ^ Суджато, История осознанности, 2005.
  23. ^ Куан 2008, с. 107.
  24. ^ Куан 2008, с. 108.
  25. ^ Аналайо 2013, с. 48-49.
  26. ^ аб Гетин 2008, с. 142.
  27. ^ Гетин 2004, с. 217-218.
  28. ^ Гетин 1992, с. 162-182.
  29. ^ Гетин 2004, с. 217, примечание 26.
  30. ^ Полак 2011, с. 25.
  31. ^ Арбель 2017.
  32. ^ Гетин 2004, с. 203-204.
  33. ^ Гетин 2004, с. 204.
  34. ^ Гетин 2004, с. 208.
  35. ^ Суджато 2012, с. 375.
  36. ^ Суджато 2012, с. 393.
  37. ^ Полак 2011.
  38. ^ Веттер 1988, с. XXV.
  39. ^ Полак 2011, с. 153–156, 196–197.
  40. ↑ См. также Анапанасати-сутту .
  41. ^ 2006, стр. 24–25.
  42. ^ 2003, стр. xxii-xxiv.

Источники

Внешние ссылки

Палийский текст (Сатипаттхана Сутта)
Переводы (Сатипаттхана Сутта)
Перевод (Маха-Сатипаттхана Сутта)
Чтение (Сатипаттхана Сутта)