stringtranslate.com

Четыре благородные истины

Будда учит Четырем Благородным Истинам. Санскритская рукопись. Наланда , Бихар , Индия .

В буддизме Четыре Благородные Истины ( санскрит : चतुरार्यसत्यानि , латинизированные :  caturāryasatyāni ; пали : caturāriyasaccāni ; «Четыре Арья Сатья ») — это «истины Благородных » , истина. или реальности для «духовно достойных». [1] [web 1] [2] Истины таковы:

Четыре истины встречаются во многих грамматических формах в древних буддийских текстах [20] и традиционно считаются первым учением, данным Буддой . [примечание 3] Хотя их часто называют одним из самых важных учений в буддизме, [21] они имеют как символическую, так и пропозициональную функцию. [22] Символически они символизируют пробуждение и освобождение Будды, а также потенциальную возможность его последователей достичь того же освобождения и свободы, что и он. [23] Как положения, Четыре Истины представляют собой концептуальную основу, которая появляется в Палийском каноне и ранних буддийских писаниях на гибридном санскрите , [24] как часть более широкой «сети учений» [25] (« матрица дхаммы ») , [26] которые необходимо объединить. [25] Они обеспечивают концептуальную основу для представления и объяснения буддийской мысли, которую необходимо лично понять или «пережить». [27] [примечание 4]

Как положение, четыре истины не поддаются точному определению, но относятся и выражают основную ориентацию буддизма : [ 28] неосторожный сенсорный контакт порождает жажду и цепляние за непостоянные состояния и вещи , [29] которые являются дуккха , [30 ] ] «неудовлетворительный», [4] «неспособный удовлетворить» [web 4] и болезненный. [29] [31] [32] [примечание 1] Это стремление удерживает нас в сансаре , [примечание 5] «блуждании», обычно интерпретируемом как бесконечный цикл повторяющихся перерождений , [примечание 6] и продолжительной дуккхи , которая сопровождается это [примечание 7] , но также относится к бесконечному циклу притяжения и отвержения, который увековечивает эго-ум. [примечание 6] Есть способ завершить этот цикл , [34] [примечание 8] , а именно достижение нирваны , прекращение жажды, после чего перерождение и сопровождающая его дуккха больше не возникнут снова. [примечание 9] [35] Этого можно достичь, следуя восьмеричному пути , [примечание 3] ограничивая наши автоматические реакции сенсорным контактом, сдерживая себя, культивируя дисциплину и здоровые состояния, а также практикуя осознанность и дхьяну (медитацию). [36] [37]

Функция четырех истин и их важность со временем развивались, и буддийская традиция постепенно признала их первым учением Будды. [38] Эта традиция возникла, когда праджня , или «освобождающее прозрение», стала рассматриваться как освобождающая сама по себе, [39] [40] вместо или в дополнение к практике дхьяны . [39] Это «освобождающее прозрение» заняло видное место в сутрах, и четыре истины стали представлять это освобождающее прозрение как часть истории просветления Будды. [41] [42]

Четыре истины приобрели центральное значение в буддийской традиции Тхеравады примерно к V веку нашей эры, [43] [44] , согласно которой понимание четырех истин само по себе освобождает. [45] Они менее заметны в традиции Махаяны , которая считает высшие цели понимания шуньяты , пустоты и следования пути Бодхисаттвы центральными элементами своего учения и практики. [46] Традиция Махаяны по-новому интерпретировала четыре истины, чтобы объяснить, как освобожденное существо все еще может «повсеместно действовать в этом мире». [47] Начиная с исследования буддизма западными колонизаторами в 19 веке и развития буддийского модернизма , они стали часто представляться на Западе как центральное учение буддизма, [48] [49] иногда с новыми модернистскими интерпретациями. очень отличается от исторических буддийских традиций в Азии. [50] [51] [52]

[ необходимы примеры ]

Четыре истины

Полный комплект – Дхаммакаккаппаваттана сутта

Четыре истины наиболее известны из их представления в тексте Дхаммакаккаппаваттана Сутты , [примечание 10] , который содержит два набора из четырех истин, [53] [54] , в то время как различные другие наборы можно найти в Палийском каноне , сборнике священных писаний. в буддийской традиции Тхеравады . [40] Полный набор, который чаще всего используется в современных экспозициях, [примечание 10] содержит грамматические ошибки, указывающие на многочисленные источники этого набора и проблемы перевода в древнем буддийском сообществе. Тем не менее палийская традиция считала их правильными и не исправляла их. [58]

Согласно буддийской традиции, Дхаммакаккаппаваттана Сутта , «Приведение Колеса Дхаммы в движение», [web 7] содержит первые учения, которые Будда дал после достижения полного пробуждения и освобождения от перерождения. По мнению Л.С. Казинса , многие учёные придерживаются мнения, что «эта беседа была идентифицирована как первая проповедь Будды лишь позднее» [59] , а по мнению профессора религии Кэрол С. Андерсон [примечание 11] четыре истины, возможно, изначально не были частью этой сутты, но позже были добавлены в некоторых версиях. [60] В этой беседе четыре благородные истины излагаются следующим образом (« бхикку » обычно переводится как «буддийские монахи»):

Вот, монахи, благородная истина страдания: рождение — это страдание, старение — это страдание, болезнь — это страдание, смерть — это страдание; союз с тем, что неприятно, есть страдание; отделение от того, что приятно, есть страдание; не получить желаемого — страдание; Короче говоря, страдают пять совокупностей , подверженных цеплянию.

Так вот, монахи, это благородная истина о происхождении страдания: именно это стремление [ танха , «жажда»] ведет к перестановке , сопровождаемой наслаждением и вожделением, поиском наслаждения здесь и там; то есть жажда чувственных удовольствий, жажда становления, жажда неугодия.

Вот, монахи, благородная истина прекращения страдания: это безостаточное угасание и прекращение того же самого желания, отказ от него и отказ от него, свобода от него, отсутствие зависимости от него.

Вот, монахи, благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания: это благородный восьмеричный путь; то есть правильный взгляд, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильная концентрация. [Интернет 10]

Согласно этой сутре, при полном постижении этих четырех истин достигается освобождение от сансары , цикла перерождений:

Во мне возникли знание и видение: «Мое освобождение не спровоцировано. Это последнее рождение. Теперь нет дальнейшего становления. [Интернет 7]

Постижение этими четырьмя истинами своей аудитории приводит к открытию Ока Дхаммы , то есть к достижению правильного видения:

Все, что подвержено возникновению, подлежит прекращению. [Интернет 7]

Базовый набор

По мнению К. Р. Нормана, базовый набор выглядит следующим образом: [19]

  • Гамини : ведет, направляется к [web 11]
  • Патипада : дорога, путь, путь; средства достижения цели или пункта назначения [web 12]

Мнемонический набор

По мнению К. Р. Нормана , палийский канон содержит различные сокращенные формы четырех истин, «мнемонический набор», которые «предназначены для напоминания слушателю о полной форме НЗ». [61] Самая ранняя форма мнемонического набора была «дуккхам самудайо ниродхо магга», без ссылки на палийские термины сакка [62] или арья , [58] , которые позже были добавлены к формуле. [58] Четыре мнемонических термина можно перевести следующим образом:

  1. Дуккха – «неспособный удовлетворить», [web 4] «неудовлетворительная природа и общая ненадежность всех обусловленных явлений »; «болезненный». [29] [31] Дуккха чаще всего переводится как «страдание». По мнению Хантипало, это неправильный перевод, поскольку он указывает на в конечном итоге неудовлетворительную природу временных состояний и вещей, включая приятные, но временные переживания. [63] По мнению Эммануэля, Дуккха является противоположностью сукха , «удовольствие», и его лучше перевести как «боль». [31]
  2. Самудая – «происхождение», «источник», «возникновение», «становление»; [web 13] «совокупность составляющих элементов или факторов любого существа или существования», «кластер», «собрание вместе», «комбинация», «производящая причина», «комбинация», «восхождение». [web 14] Соединение:
    1. сэм – «с, вместе с»; [64]
    2. удайа — «поднимающийся», «набухающий»; [65] «поднимаясь, выходя вперед»; «возвышение, возвышение, подъем; рост»; «результат, последствие»; [66]
  3. Ниродха – прекращение; выпускать; ограничивать; [11] «предотвращение, подавление, ограждение, ограничение» [web 15]
  4. Марга – «путь». [сайт 12]

Альтернативные составы

По мнению Л.С. Казинса, четыре истины не ограничиваются хорошо известной формой, в которой предметом является дуккха . Другие формы в качестве субъекта принимают «мир, возникновение мира» или « асавы , возникновение асав». По словам Казинса, «известная форма — это просто сокращение всех форм». [67] «Мир» относится к санкхарам , то есть всем составным вещам, [web 16] или к шести сферам чувств . [68]

Все различные термины указывают на одну и ту же основную идею буддизма, описанную в пяти скандхах и двенадцати ниданах . В пяти скандах чувственный контакт с объектами приводит к ощущению и восприятию; санкхара («склонности», жажда и т. д.) определяют интерпретацию этих ощущений и восприятий и реакцию на них и определенным образом влияют на сознание. Двенадцать нидан описывают дальнейший процесс: жажда и цепляние ( упадана ) ведут к бхаве (становлению) и джати (рождению).

В ортодоксальной интерпретации бхава трактуется как каммабхава , то есть карма , а джати трактуется как перерождение: от ощущения возникает жажда, от жажды происходит карма, от кармы происходит перерождение. Цель буддийского пути — обратить вспять эту причинно-следственную цепь: когда нет ощущения (реакции на него), нет жажды, нет кармы, нет перерождения. [69] [70] В тайском буддизме бхава интерпретируется как поведение, которое служит жажде и цеплянию, в то время как джати интерпретируется как повторяющееся рождение эго или самоощущения, которое увековечивает процесс корыстных реакций и действий. [33] [Интернет 5]

Правда для благородных

Палийские термины ария сакка (санскрит: арья сатья ) обычно переводятся как «благородные истины». Этот перевод представляет собой соглашение, начатое первыми переводчиками буддийских текстов на английский язык. По мнению К. Р. Нормана, это лишь один из нескольких возможных переводов. [1] По словам Пола Уильямса , [1]

[T] Нет особой причины, по которой палийское выражение ariyasaccani следует переводить как «благородные истины». Его также можно было бы перевести как «истины благородных», или «истины для благородных», или «возвышающие истины», или «истины благородных людей, которыми они обладают» [...] Фактически, палийское выражение (и его санскритский эквивалент) может означать все это, хотя палийские комментаторы считают «благородные истины» наименее важными в своем понимании. [1]

Позднее к четырем истинам был добавлен термин «арья». [58] [40] [71] Термин ария (санскрит: арья ) можно перевести как «благородный», «необычный», «ценный», «драгоценный». [примечание 12] «чистый». [73] Пол Уильямс:

Арии — это благородные, святые, те, кто достиг «плодов пути», «того среднего пути, который постиг Татхагата, который способствует зрению и знанию и который ведет к миру, высшей мудрости, просветлению и Ниббане». . [74]

Термин сакка (санскрит: сатья ) является центральным термином в индийской мысли и религии. Обычно это переводят как «истина»; но это также означает «то, что соответствует реальности» или «реальность». По словам Руперта Гетина , четыре истины — это «четыре «истинные вещи» или «реальности», природу которых, как нам говорят, Будда наконец понял в ночь своего пробуждения». [75] Они функционируют как «удобная концептуальная основа для понимания буддийской мысли». [75] [примечание 4] Согласно К. Р. Норману, вероятно, лучший перевод - это «истина [и] благородного (Будды)». [1] Это утверждение о том, как вещи видятся Буддой, каковы вещи на самом деле, если смотреть правильно. Это правдивый способ видения. [примечание 13] Из-за того, что мы не видим вещи таким образом и ведем себя соответственно, мы страдаем. [1] [примечание 14]

Символическая и пропозициональная функция

Дхармачакра , часто используемая для обозначения Благородного Восьмеричного Пути .

По мнению Андерсона, четыре истины имеют как символическую, так и пропозициональную функцию:

... четыре благородные истины действительно выделены в основу учения Будды не потому, что они по определению священны, а потому, что они являются одновременно символом, доктриной и преобразующими в сфере правильного воззрения. Будучи одной из доктрин среди других, четыре благородные истины четко определяют структуру, внутри которой следует искать просветления; как символ четыре благородные истины вызывают возможность просветления. Оба они занимают не только центральное, но и особое положение в каноне и традиции Тхеравады. [44]

Как символ, они указывают на возможность пробуждения, представленного Буддой, и имеют первостепенное значение:

[Когда] четыре благородные истины рассматриваются в каноне как первое учение Будды, они действуют как взгляд или доктрина, предполагающая символическую функцию. Там, где четыре благородные истины появляются в облике религиозного символа в Сутта-питаке и Виная-питаке Палийского канона, они представляют собой опыт просветления Будды и возможность просветления для всех буддистов во Вселенной. [77]

Как предположение, они являются частью матрицы или «сети учений», в которой они «не являются особенно центральными», [25] , но занимают равное место рядом с другими учениями, [78] описывая, как освобождение от жажды означает быть достигнуто. [44] Давно признанной особенностью канона Тхеравады является то, что ему не хватает «всеохватывающей и всеобъемлющей структуры пути к ниббане ». [79] Сутры образуют сеть или матрицу, и четыре истины появляются внутри этой «сети учений», которые необходимо объединить. [25] [примечание 4] В этой сети «четыре благородные истины представляют собой одну доктрину среди других и не являются особенно центральными», [25] , но являются частью «вся матрицы дхаммы ». [26] Четыре благородные истины устанавливаются и изучаются в этой сети, изучая, «как различные учения пересекаются друг с другом», [80] и относятся к различным буддийским техникам, которые все явно и неявно являются частью отрывков, которые относятся к к четырем истинам. [81] По мнению Андерсона,

Не существует единого способа понимания учения: одно учение может быть использовано для объяснения другого в одном отрывке; отношения могут быть отменены или изменены в ходе других переговоров. [26]

Объяснение Четырех Истин

Дуккха и его окончание

Как положение, четыре истины не поддаются точному определению, но относятся и выражают основную ориентацию буддизма : [ 28] сенсорный контакт порождает цепляние и тягу к временным состояниям и вещам, что в конечном итоге неудовлетворительно, дуккха , [82] и поддерживает самсару , повторяющийся цикл бхавы (становления, привычных тенденций) и джати («рождения», интерпретируемого либо как возрождение , возникновение нового существования; либо как возникновение чувства себя как ментального феномена [ 33] [web 5] ).[примечание 7] Следуя буддийскому пути, можно ограничить жажду и цепляние, достичь покоя ума и настоящего счастья [82] [примечание 8] , а повторяющийся цикл повторяющихся становлений и рождений будет остановлен. [заметка 3]

Истина дуккхи , «неспособного удовлетворить», [web 4] «болезненная», [29] [31] [примечание 1] от душ-стха , «стоять неустойчиво», [3] [4] [5] [6] ] является основным пониманием того, что сансара , жизнь в этом «мирском мире», [web 18] с его цеплянием и тягой к непостоянным состояниям и вещам » [29] есть дуккха , [30] неудовлетворительная и болезненная. [web 4] [29 ] ] [31] [32] [92] [web 18] Мы ожидаем счастья от состояний и вещей, которые непостоянны, и поэтому не можем достичь настоящего счастья.

Истина самудая , «возникновения», «собрания вместе», или дуккха-самудая , возникновения или возникновения дуккхи, — это истина о том, что самсара и связанная с ней дуккха возникают или продолжаются [ примечание 15 ] с танхой , « жаждой». ", жаждая и цепляясь за эти непостоянные состояния и вещи.[примечание 5] С ортодоксальной точки зрения, это цепляние и жажда порождают карму , которая ведет к обновлению становления , удерживая нас в ловушке перерождения и новой неудовлетворенности. [98] [web 6] [примечание 16] Жажда включает в себя кама-танха , жажду чувственных удовольствий; бхава -танха , жажда продолжения цикла жизни и смерти, включая перерождение; и вибхава-танха , жажда не испытывать мир и болезненные чувства. [98] [101] [102] Хотя дуккха-самудая , термин из основного набора четырёх истин, традиционно переводится и объясняется как «происхождение (или причина) страдания», давая причинное объяснение дуккхи , Бразьер и Бэтчелор указывают на более широкий смысл термина самудая , «возникновение вместе»: вместе с дуккхой возникает танха , жажда. Жажда не вызывает дуккху , а возникает вместе с дуккхой , или пятью скандхами. [11] [12] Именно эту жажду следует ограничить, как Конданна понял в конце Дхаммакаккаппаваттана Сутты : «все, что возникает, прекращается». [103]

Истина ниродхи , «прекращения», «подавления», [13] «отречения», «отпускания», [14] или дуккха-ниродхи , прекращения дуккхи , — это истина о том, что дуккха прекращается или может быть ограничена, [11] когда человек отрекается или ограничивает жажду и цепляние, и достигается нирвана . [35] [11] Альтернативно, сама танха , как ответ на дуккха , должна быть ограничена. [11] [12] Нирвана относится к самому моменту достижения и возникающему в результате душевному спокойствию и счастью ( кхлеша-нирвана ), но также и к окончательному растворению пяти скандх во время смерти ( скандха-нирвана или паринирвана) . ); в традиции Тхеравады это также относится к трансцендентной реальности, которая «познается в момент пробуждения». [104] [105] [106] [107] Согласно Гетину, «современное буддийское использование имеет тенденцию ограничивать слово «нирвана» опытом пробуждения и оставлять «паринирвану» для опыта смерти. [108] Когда достигается нирвана , не более того. карма вырабатывается, и возрождение и неудовлетворенность больше не возникнут снова. [примечание 9] Прекращение — это нирвана , «выдувание» и душевное спокойствие. [110] [111] [112] Джозеф Гольдштейн объясняет:

Аджан Буддхадаса , известный тайский мастер прошлого века, говорил, что когда деревенские жители в Индии готовили рис и ждали, пока он остынет, они могли сказать: «Подождите немного, пока рис достигнет ниббаны». Итак, здесь ниббана означает прохладное состояние ума, свободное от огня омрачений . Как заметил Аджан Буддхадаса: «Чем холоднее ум, тем больше Ниббаны в этот момент». В течение дня мы можем сами замечать относительное состояние прохлады в нашем сознании. [112]

Истина магги относится к пути прекращения или освобождения от дуккхи (cq tanha) . Следуя Благородному Восьмеричному Пути к мокше , освобождению, [89] сдерживанию себя, развитию дисциплины и практике осознанности и медитации, человек начинает освобождаться от жажды и цепляния за непостоянные состояния и вещи, а перерождению и неудовлетворенности будет положен конец. [36] [37] Термин «путь» обычно означает Благородный Восьмеричный Путь , но в Никаях можно найти и другие версии «пути». [113] Традиция Тхеравады считает понимание четырёх истин освобождающим само по себе. [45]

Известный восьмеричный путь состоит из понимания того, что этот мир мимолетен и неудовлетворителен и как жажда держит нас привязанными к этому мимолетному миру; дружелюбное и сострадательное отношение к другим; правильный образ поведения; контроль над разумом, что означает отказ от негативных мыслей и воспитание позитивных мыслей; постоянное осознание возникающих чувств и реакций; и практика дхьяны , медитации. [113] Десятичный путь добавляет правильное (освобождающее) прозрение и освобождение от перерождения. [113] [примечание 17]

Четыре истины необходимо усвоить и понять или «пережить» лично, чтобы превратить их в живую реальность. [114] [40]

Окончание возрождения

Тибетская Бхавачакра или «Колесо жизни».

Четыре истины описывают дуккху и ее окончание как средство достижения душевного спокойствия в этой жизни, а также как средство прекращения перерождения.

По словам Джеффри Сэмюэля, «Четыре благородные истины [...] описывают знания, необходимые для того, чтобы встать на путь освобождения от перерождения». [89] Понимая четыре истины, можно остановить это цепляние и жажду, достичь умиротворения ума и освободиться от этого цикла перерождений и повторных смертей. [web 18] [32] [примечание 3] Патрик Оливель объясняет, что мокша является центральным понятием в индийских религиях и «буквально означает свободу от сансары». [web 21] [примечание 18] Мелвин Э. Спиро далее объясняет, что «желание является причиной страдания, потому что желание является причиной перерождения». [90] Когда желание прекращается, перерождение и сопровождающие его страдания прекращаются. [90] [примечание 19] Питер Харви объясняет:

Как только возникает рождение, следуют «старение и смерть» и различные другие состояния дуккхи. Хотя утверждение о том, что рождение является причиной смерти, может показаться довольно упрощенным, в буддизме это очень важное утверждение; ибо есть альтернатива рождению. Это значит достичь нирваны и положить конец процессу перерождения и повторной смерти. Нирвана не подвержена времени и изменениям, поэтому ее называют «нерожденной» ; поскольку он не рожден, он не может умереть, поэтому его также называют «бессмертным». Чтобы достичь этого состояния, все явления, подверженные рождению – кхандхи и ниданы – должны быть превзойдены посредством непривязанности . [115]

Последняя проповедь, Махапариниббана Сутта («Последние дни Будды», Дигха Никая 16), гласит следующее:

[...] именно из-за непонимания, из-за непроникновения Четырех Благородных Истин этот долгий путь рождения и смерти был пройден и пройден как мной, так и вами [...] Но теперь, монахи, это они реализованы и проникнуты, отсекается жажда существования, уничтожается то, что ведет к обновленному становлению [возрождению], и нет нового становления. [Интернет 20]

Другие интерпретации

По мнению Бхиккху Буддхадаса , «рождение» относится не к физическому рождению и смерти, а к рождению и смерти нашей самооценки, «возникновению эго». Согласно Буддхадхасе,

… зависимое возникновение — явление, длящееся мгновение; оно непостоянно. Поэтому Рождение и Смерть необходимо объяснять как явления в процессе взаимозависимого возникновения в повседневной жизни обычных людей. Правильная осознанность теряется при контакте с Корнями и окружением. После этого, когда испытывается досада из-за жадности, гнева и невежества, эго уже рождается. Это считается одним «рождением». [web 5]

Некоторые современные учителя склонны объяснять четыре истины психологически, считая дуккху душевными страданиями в дополнение к физической боли жизни, [116] [117] и интерпретируя четыре истины как средство достижения счастья в этой жизни. [118] В современном движении Випассана , возникшем из буддизма Тхеравады, главными целями стали свобода и «стремление к счастью», а не конец перерождения, о котором почти не упоминается в их учениях. [119] [примечание 20]

Тем не менее, хотя свобода и счастье являются частью буддийского учения, в традиционном азиатском буддизме эти слова относятся к чему-то другому. По словам Гила Фронсдала , «когда азиатские учителя говорят о свободе, это в первую очередь имеет в виду то, от чего человек свободен, то есть от жадности, ненависти, заблуждений, цепляния, привязанности, неправильного взгляда, себя и, что наиболее важно, перерождения». ". [120] Ниббана — это окончательная свобода, и у нее нет никакой цели, кроме самой себя. Напротив, свобода в творческой современной интерпретации Четырех Благородных Истин и Восьмеричного Пути означает жить счастливо и мудро, «без резких перемен в образе жизни». [120] Такая свобода и счастье не являются целью Четырех Благородных Истин и связанных с ними доктрин в традиционном буддизме, но учения випассаны на Западе не делают ссылок на традиционные доктрины Тхеравады, вместо этого они представляют только прагматические и экспериментальные цели в форме терапия текущей жизни аудитории. [121] Творческие интерпретации отчасти обусловлены тем, что основополагающие предпосылки буддизма не имеют смысла для аудитории за пределами Азии. [примечание 21] [примечание 22] Согласно Спиро, «буддийское послание — это не просто психологическое послание», а эсхатологическое послание. [90]

Историческое развитие в раннем буддизме

По словам Андерсона, «четыре истины признаны, пожалуй, самым важным учением Будды». [77] Тем не менее, еще в 1935 году Кэролайн Рис Дэвидс написала, что, несмотря на столь важное для буддизма Тхеравады учение, оно отсутствует в критических отрывках Палийского канона. [124] По мнению Гетина, четыре истины и восьмеричный путь — это лишь два списка из «буквально сотен подобных списков, охватывающих весь диапазон теории и практики древнего буддизма». [125] Положение четырех истин в каноне вызывает вопросы и исследовалось на протяжении 19 и 20 веков. [126]

Научный анализ древнейших текстов

По мнению ученых, несоответствия в древнейших текстах могут указывать на развитие древнейших учений. [127] [примечание 23] Хотя традиция Тхеравады утверждает, что Сутта-Питака является «окончательной редакцией слова Будды», [128] и тхеравадисты утверждают, что вполне вероятно, что сутры восходят к самому Будде, в непрерывная цепочка устной передачи, [web 23] [web 24] [примечание 24] академические ученые выявили множество таких несоответствий и попытались их объяснить. Информация о древнейших учениях буддизма, таких как Четыре Благородные Истины, была получена путем анализа древнейших текстов и этих несоответствий и является предметом постоянных дискуссий и исследований. [114] [129] [130] [131] Согласно Шмитхаузену, можно выделить три позиции ученых буддизма относительно возможности сохранения знаний древнейшего буддизма: [132]

  1. «Подчеркните фундаментальную однородность и существенную аутентичность, по крайней мере, значительной части Никейских материалов»; [примечание 25]
  2. «Скептицизм в отношении возможности восстановления доктрины раннего буддизма»; [примечание 26]
  3. «Осторожный оптимизм в этом отношении». [примечание 27]

Разработка

Растущее значение

Буддолог Эвиатар Шульман предполагает, что в своей первоначальной форме Четыре Истины были основаны на медитативном восприятии психических событий, основываясь на своем анализе палийского термина аям, который, по его утверждению, эквивалентен непосредственному восприятию, такому как вот это, прямо сейчас, перед нами. меня. [137]

По мнению Бронкхорста, четыре истины, возможно, были сформулированы уже в раннем буддизме, но не заняли того центрального места, которое они приобрели в позднем буддизме. [138] Согласно Андерсону, только ко времени комментариев, в пятом веке нашей эры, четыре истины стали идентифицироваться в традиции Тхеравады как центральное учение Будды. [43] [примечание 28] По словам Андерсона,

... четыре благородные истины, вероятно, не были частью самых ранних слоев того, что стало признано буддизмом, но они возникли в качестве центрального учения в несколько более поздний период, который еще предшествовал окончательным редакциям различных буддийских канонов. [139]

По мнению Фира и Андерсона, четыре истины, вероятно, вошли в Сутта Питаку из Винайи, правил монашеского ордена. [140] [примечание 29] Впервые они были добавлены к историям просветления, которые содержат Четыре Джханы, заменяя термины «освобождающее прозрение». [143] [примечание 30] Оттуда они были добавлены к биографическим рассказам Будды. [144] [примечание 31]

Замена «освобождающего прозрения»

Ученые отметили несоответствия в изложении просветления Будды и буддийского пути к освобождению в древнейших сутрах. Они утверждают, что эти несоответствия показывают, что буддийские учения развивались либо во время жизни Будды, либо после него. [примечание 23] По мнению японского ученого Уи, четыре истины не являются самым ранним представлением просветления Будды. Напротив, они представляют собой довольно позднюю теорию содержания просветления Будды. [146] Согласно Веттеру и Бронкхорсту, самый ранний буддийский путь состоял из набора практик, кульминацией которых является практика дхьяны , [ 147] [42] приводящая к спокойствию ума и осознанности (внимательности), [148] которая, согласно Веттер — это освобождение, которого ищут. [147] [примечание 32] Позже «освобождающее прозрение» стало рассматриваться как столь же освобождающее. [41] [42] Это «освобождающее прозрение» стало примером праджни , или прозрения «четырех истин», [41] [42] , а также других элементов буддийского учения. [147] [150] Согласно Веттеру и Бронкхорсту, эта растущая важность «освобождающего прозрения» была ответом другим религиозным группам в Индии, которые считали, что освобождающее прозрение необходимо для мокши , освобождения от перерождения. [151] [152] [примечание 33] Это изменение отражено в каноне, где, по мнению Бронкхорста,

... отчеты, включающие Четыре Благородные Истины, имели совершенно иную концепцию процесса освобождения, чем та, которая включает Четыре Дхьяны и уничтожение одурманивающих веществ. [154]

По мнению Веттера и Бонкхорста, идеи о том, что именно представляет собой это «освобождающее понимание», не были зафиксированы, а развивались с течением времени. [147] [150] Согласно Бронкхорсту, в раннем буддизме четыре истины не служили описанием «освобождающего прозрения». [138] Первоначально термин праджня служил для обозначения этого «освобождающего прозрения». Позже праджня была заменена в суттах «четырьмя истинами». [39] [40] Это произошло в тех текстах, где практика четырех джхан предшествовала достижению «освобождающего прозрения», и где эта практика четырех джхан затем завершалась «освобождающим прозрением». [155] Это «освобождающее прозрение» стало определяться как «постижение четырех истин», которое представлено как «освобождающее прозрение», составившее пробуждение или «просветление» Будды. Когда он понял эти истины, он был «просвещен» и освобожден, [примечание 34] , как это отражено в Маджхима Никае 26:42: «его загрязнения уничтожаются, когда он видит мудрость». [159]

Бронкхорст указывает на несоответствие, отмечая, что четыре истины относятся здесь к восьмеричному пути как к средству достижения освобождения, в то время как достижение понимания четырех истин само по себе изображается как освобождающее. [114] По мнению Бронкхорста, это несоответствие, которое показывает изменение, произошедшее с течением времени в составе сутр. [114] Примером такой замены и ее последствий является Маджхима Никая 36:42–43, в которой рассказывается о пробуждении Будды. [160]

По мнению Шмитхаузена, четыре истины были вытеснены пратитьясамутпадой , а еще позже, в школах Хинаяны, доктриной несуществования субстанциальной самости или личности . [161] Шмитхаузен далее утверждает, что в буддийском каноне существуют и другие описания этого «освобождающего прозрения»:

«что пять Скандх непостоянны, неприятны и не являются ни Я, ни принадлежащими самому себе»; [примечание 35] «созерцание возникновения и исчезновения ( удайаббайа ) пяти скандх»; [примечание 36] «осознание скандх как пустых ( риттака ), тщетных ( тучака ) и лишенных какой-либо сути или субстанции ( асарака ). [примечание 37] [162]

Напротив, Таниссаро Биккху представляет точку зрения, согласно которой четыре истины, пратитьясамутпада и анатта, неразрывно переплетены. [Интернет 25]

Обретение глаза дхаммы и уничтожение асавов

В своей символической функции сутры представляют понимание четырех истин как кульминацию пути Будды к пробуждению. В Винаяпитаке и Сутта-питаке они имеют одну и ту же символическую функцию, воспроизводя слушателями пробуждение Будды посредством обретения глаза дхаммы . Напротив, здесь это понимание служит отправной точкой на пути для его аудитории. [163] [164] Эти сутры представляют повторяющуюся последовательность событий: [165]

  1. Аннупуббикатха («законченная беседа»), в которой Будда объясняет четыре истины; этот разговор освобождает слушателя от помех;
  2. Эта беседа открывает дхаммакаккху («око дхаммы»), и возникает знание: «все, что имеет природу возникновения, имеет природу окончания»; [81] [примечание 38]
  3. Просьба стать членом буддийского ордена;
  4. Вторая беседа Будды, которая уничтожает асавы , нечистоты;
  5. Заявление о том, что « в мире сейчас х арахатов ».

Тем не менее, в других сутрах, где четыре истины имеют пропозициональную функцию, понимание четырех истин уничтожает искажения. [166] Они делают это в сочетании с практикой джхан и достижением божественного ока, которым можно увидеть прошлые жизни и работу перерождения. [167]

По мнению Андерсона, вслед за Шмитхаузеном и Бронкхорстом, эти две презентации дают две разные модели пути к освобождению, отражая их функцию как символа и как предложения. [168] Скорее всего, четыре истины сначала были связаны с кульминацией пути в разрушении асавов , где они заменили неопределённое «освобождающее прозрение»; по мере развития канона они стали более логично связываться с началом буддийского пути. [168] [164]

Популяризация на западе

По словам Андерсона, в науке существует сильная тенденция представлять четыре истины как наиболее важное учение буддизма. [49] По словам Андерсона, четыре истины были упрощены и популяризированы в западных писаниях благодаря «колониальному проекту установления контроля над буддизмом». [169] [170] По мнению Кросби, буддийские учения сводятся к «простому, единому рационализированному изложению», которое имеет параллели в реинтерпретации Будды в западной литературе. [169]

Представление четырех истин как одного из наиболее важных учений Будды «было [сделано] для того, чтобы свести четыре благородные истины к учению, которое доступно, податливо и, следовательно, легко усваивается небуддистами». [171] В буддийской литературе существует большое разнообразие учений, что может сбить с толку тех, кто не знает об этом разнообразии. [49] В этом отношении четыре истины легко доступны и «легко [понимаются] теми, кто находится за пределами буддийских традиций». [172] Например, «Чему учил Будда» Уолполы Рахулы , широко используемый вводный текст для небуддистов, использует четыре истины в качестве основы для представления обзора буддийских учений. [171]

По словам Харриса, британцы в XIX веке создали новые представления о буддизме и Будде. [173] Миссионеры 19 века изучали буддизм, чтобы быть более эффективными в своей миссионерской деятельности. [174] Будда был демистифицирован и превращен из «сверхчеловека» в «сострадательного, героического человека», служащего «западному историческому методу и миссионерской программе, заключающейся в том, чтобы поставить Будду твердо ниже божественного». [173] Четыре истины были открыты британцами, читая буддийские тексты, и не сразу получили то центральное положение, которое они получили позже. [173]

В трудах британских миссионеров отмечается растущее внимание к четырем истинам как центральным в буддизме, хотя их представление несколько иное. [48] ​​[примечание 39] Этот колониальный проект оказал сильное влияние на некоторые направления буддизма, достигнув кульминации в так называемом протестантском буддизме , который включал в себя несколько существенно протестантских взглядов на религию, таких как упор на письменные тексты. [175] [176] По словам Гимелло, книга Рахулы является примером этого протестантского буддизма и «была создана в ответ на ожидания Запада и в почти диаметральной противоположности буддизму, как он фактически практиковался в традиционной Тхераваде». [примечание 40]

Хендрик Керн предположил в 1882 году, что модель четырех истин может быть аналогией с классической индийской медициной, в которой четыре истины функционируют как медицинский диагноз, а Будда представлен как врач. [178] [примечание 41] Аналогия Керна стала довольно популярной, [178] [примечание 42] , но «нет достаточных исторических свидетельств, чтобы заключить, что Будда сознательно использовал четко определенную медицинскую модель для своего четырехчастного анализа человеческой боли». [178]

По мнению Андерсона, те ученые, которые не поместили четыре истины в центр буддизма, либо «нашли четыре истины в более полном прочтении канона Тхеравады и более широком контексте южноазиатской литературы», либо «поместили учение в опыт буддизма, практикуемый в современной обстановке». [182] По словам Андерсона, «эти авторы предлагают более сложное прочтение четырех благородных истин, чем те, кто считает учение ключом или решающим элементом великой схемы буддизма». [182]

Появление в дискурсах

Развивающаяся буддийская традиция включила четыре истины, используя различные формулировки, в различные сутры. [40] Они используются как символ всех дхамм и пробуждения Будды, так и как набор положений, которые функционируют в матрице учений. [183] ​​По мнению Андерсона, не существует единого способа понять учение; одно учение может быть использовано для объяснения другого учения, и наоборот. Учения образуют сеть, которую следует воспринимать как таковую, чтобы понять, как различные учения пересекаются друг с другом. [184]

Символьная функция

Махасачака Сутта

Махасачака Сутта («Великая беседа о Саччаке», Маджхима Никая 36) дает одну из нескольких версий пути Будды к освобождению. [примечание 43] Он обретает три знания, а именно знание своих прежних жизней, знание смерти и возрождения и знание разрушения загрязнений, [примечание 44] Четыре Благородные Истины. [185] После прохождения четырех дхьян и обретения первых двух знаний история продолжается:

Я направил свой ум на познание уничтожения одурманивающих веществ [страдание... происхождение... прекращение... путь] [одурманивающих веществ ( асава )... происхождение... прекращение... путь] Мой ум был освобожден [...] возникло знание, что он был освобожден. [160]

Бронкхорст отвергает первые два знания как более поздние дополнения и отмечает, что признание опьяняющих веществ основано на четырех истинах. По словам Бронкхорста, это добавление моста к исходной последовательности «Я направил свой разум к познанию разрушения опьяняющих веществ. Мой разум был освобожден», которая была прервана добавлением четырех истин. Бронкхорст указывает, что они сюда не подходят, поскольку четыре истины завершаются знанием пути, по которому нужно следовать, в то время как сам Будда уже освобожден в этот момент. [186]

Дхаммакаккаппаваттана сутта

Рельеф, изображающий первую речь Будды II века (Кушан). [web 26] Художественный музей Уолтерса. Справа видна рука Будды.

Согласно буддийской традиции, первая беседа Гаутамы Будды после того, как он достиг просветления , записана в Дхаммакаккаппаваттана Сутте («Приведение в движение колеса Дхаммы», Самьютта Никая 56.11). Дхаммакаккаппаваттана -сутта подробно описывает три стадии понимания каждой истины, всего двенадцать прозрений. Три стадии понимания каждой истины: [187] [188] [189] [190] [191]

  1. сакча-ньяна – знание природы истины (например, признание, взгляд, размышление)
  2. кикча-нана – знание того, что необходимо делать в связи с этой истиной (например, практика; мотивация; непосредственное переживание)
  3. ката-ньяна – выполнение того, что необходимо сделать (например, результат, полное понимание, знание)

Этим трем стадиям понимания уделяется особое внимание в традиции Тхеравады, но они также признаются некоторыми современными учителями Махаяны. [191] [192]

По словам Казинса, многие ученые придерживаются мнения, что «эта беседа была идентифицирована как первая проповедь Будды лишь позднее». [59] По словам Стивена Бэтчелора, Дхаммакаккаппаваттана Сутта содержит несоответствия и утверждает, что

Первую беседу нельзя рассматривать как дословную запись того, чему Будда учил в Оленьем парке, а как документ, который развивался в течение неопределенного периода времени, пока не достиг той формы, в которой он встречается сегодня в канонах различных Буддийские школы. [193]

По словам Бронкхорста, эта «первая проповедь» записана в нескольких сутрах с важными вариациями. [154] В текстах Винайи и в Дхаммакаккаппаваттана-сутте , на которую повлияли тексты Винайи, включены четыре истины, и Конданья просветляется [154] [194] , когда у него возникает «видение Дхаммы» [195] : «Все, что подлежит возникновению, все подлежит прекращению». [примечание 45] Тем не менее, в Арияпариесана Сутта («Благородный поиск», Маджхима Никая 26) четыре истины не включены, [примечание 46] и Будда по очереди дает пять личных наставлений аскетов, два или три из них: в то время как остальные выходят просить еды. Версии «первой проповеди», включающие четыре истины, такие как Дхаммакаккаппаваттана сутта , опускают это наставление, показывая, что

... отчеты, включающие Четыре Благородные Истины, имели совершенно иную концепцию процесса освобождения, чем та, которая включает Четыре Дхьяны и последующее уничтожение опьяняющих веществ. [154]

По мнению Бронкхорста, это указывает на то, что четыре истины были позже добавлены к более ранним описаниям освобождения посредством практики четырех дхьян, которые первоначально считались достаточными для уничтожения аршав. [154] Андерсон, вслед за Норманом, также считает, что четыре истины изначально не были частью этой сутты, а позже были добавлены в некоторых версиях. [60] [примечание 47]

По словам Бронкхорста, «двенадцать прозрений», вероятно, также являются более поздним дополнением, возникшим из-за беспокойства по поводу замены общего термина «праджня» на более конкретные «четыре истины». [199]

Махапариниббана Сутта

Согласно буддийской традиции, Махапариниббана Сутта («Последние дни Будды», Дигха Никая 16) была дана ближе к концу жизни Будды. Эта сутта «даёт хорошее общее представление об Учении Будды»: [web 20]

И Благословенный обратился к монахам со словами: «Монахи, именно из-за не осознания, из-за непроникновения Четырех Благородных Истин этот долгий путь рождения и смерти был пройден и пройден как мной, так и вами. Что такое эти четыре? Это благородная истина о страдании, благородная истина о происхождении страдания, благородная истина о прекращении страдания и благородная истина о пути к прекращению страдания. Но теперь, монахи, эти четыре осознано и проникнуто, отсекается жажда существования, уничтожается то, что ведет к обновленному становлению, и нет нового становления».

Так сказал Благословенный. И Счастливый, Мастер, далее сказал:

Не видя Четырех Благородных Истин,
Лонг прошел утомительный путь от рождения к рождению.
Когда они известны, устраняется причина возрождения,
Корень печали вырван; затем заканчивается перерождение.

Пропозициональная функция

Маха-салаятаника сутта

Маха -салаятаника-сутта , Маджхима Никая 149:3 плюс 149:9, дает альтернативное представление четырех истин:

Когда человек пребывает, воспламененный похотью, скованный, увлеченный, созерцающий удовлетворение, [...] [у] увеличиваются телесные и душевные невзгоды, увеличиваются телесные и душевные муки, усиливаются телесные и душевные лихорадки, и человек испытывает телесные и душевные страдания .

...когда человек не знает и не видит, как оно есть на самом деле [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни болезненное, ни приятное, возникающее при зрительном контакте как состоянии, тогда в нем воспламеняется вожделение к глазу, ибо формы, для сознания глаз, для зрительного контакта, для [чувства], ощущаемого как приятное или болезненное или ни болезненное, ни приятное, которое возникает при зрительном контакте как условии [повторяется для носа, языка, тела, ума].

Когда человек пребывает невоспламененным похотью, раскрепощённым, невлюблённым, созерцая опасность, [...] его жажда [...] оставлена. Оставляются телесные и душевные проблемы, оставляются телесные и душевные муки, оставляются телесные и душевные лихорадки, и человек испытывает телесное и умственное удовольствие.

...когда человек знает и видит, как оно есть на самом деле [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни болезненное, ни приятное, возникающее при зрительном контакте как условии, тогда он не воспламеняется жаждой глаз, форм. , для сознания глаз, для зрительного контакта, для [чувства], ощущаемого как приятное или болезненное или ни болезненное, ни приятное, которое возникает при зрительном контакте как условии [повторяется для носа, языка, тела, ума]. [200]

Акцент в разных традициях

Ранний индийский буддизм

Секта Экавьявахарика подчеркивала трансцендентность Будды , утверждая, что он был вечно просветленным и по сути нефизическим. Согласно Экавьявахарике, слова Будды были сказаны с одним трансцендентным смыслом, и Четыре Благородные Истины следует понимать одновременно, в один момент прозрения. [201] Согласно секте Махишасака , на Четыре Благородные Истины следует медитировать одновременно. [202]

Тхеравада

По словам Кэрол Андерсон, четыре истины занимают «особое место в каноне и традиции Тхеравады». [44] Традиция Тхеравады считает понимание четырёх истин освобождающим само по себе. [45] Как утверждает Валпола Рахула, «когда Истина видна, все силы, которые лихорадочно создают непрерывность сансары в иллюзии , становятся спокойными и неспособными создавать какие-либо кармические образования [...] он свободен от [.. .] «жажда» становления». [web 27] [примечание 48] Этого освобождения можно достичь в один единственный момент, когда четыре истины понимаются вместе. [45] В традиции Тхеравады большое внимание уделяется чтению и размышлению « Беседы, которые заставляют вращать колесо истины» и других сутт как средству изучения четырех благородных истин и применения их на практике. [203] Например, Аджан Сумедхо утверждает:

Дхаммакаккаппаваттана -сутта , учение Будды о Четырех Благородных Истинах, была основным справочником, который я использовал в своей практике на протяжении многих лет. Это учение мы использовали в нашем монастыре в Таиланде. Школа буддизма Тхеравады считает эту сутту квинтэссенцией учения Будды. Эта одна сутта содержит все, что необходимо для понимания Дхаммы и просветления». [204]

В традиции Тхеравады можно найти три различных взгляда на нирвану и на вопрос, что происходит с архатом после смерти. [104] [105] [106] [107] Нирвана означает прекращение загрязнений и, как следствие, душевное спокойствие и счастье ( кхлеша-нирвана ); к окончательному растворению пяти скандх в момент смерти ( скандха-нирвана или паринирвана ); и к трансцендентной реальности, которая «познается в момент пробуждения». [104] [примечание 49] Согласно Гетину, «современное буддийское использование имеет тенденцию ограничивать слово «нирвана» опытом пробуждения и оставлять «паринирвану» для опыта смерти. [108] Согласно Гейслеру и Амано, в «минимальной интерпретации Тхеравады» ", нирвана - это психологическое состояние, которое заканчивается растворением тела и полным исчезновением существования. [105] [107] Согласно Гейслеру и Амано, "ортодоксальная интерпретация Тхеравады" заключается в том, что нирвана - это трансцендентная реальность, с которой «Я» объединяется. [107] Согласно Бронкхорсту, хотя «буддизм проповедовал освобождение в этой жизни, то есть перед смертью», [205] в буддизме также существовала тенденция думать об освобождении, наступающем после смерти.

... становится видимым в тех канонических отрывках, которые различают нирвану, определяемую на санскрите и пали как «без остатка упадхи/упади» (anupadhisesa/anupadisesa), и «высшее и полное просветление» (anuttara samyaksambodhi/sammasambodhi). Первое происходит после смерти, второе – при жизни. [206]

Согласно Уолполе Рахуле , прекращение дуккхи — это нирвана , высшее благо буддизма, и достигается в этой жизни, а не после смерти. [web 27] Нирвана – это «совершенная свобода, мир, спокойствие и счастье», [web 29] [web 27] и «Абсолютная Истина», которая просто есть . [web 27] [примечание 50] Джаятиллеке также говорит о «достижении высшей реальности». [208] По словам Бхиккху Бодхи, «устранение жажды завершается не только исчезновением печали, тоски и страданий, но и безусловной свободой ниббаны, которая достигается с прекращением повторяющихся перерождений». [211]

По мнению Спиро, большинство буддистов Тхеравады (мирян) стремятся не к нирване и полному исчезновению, а к приятному перерождению на небесах. [212] По мнению Спиро, это представляет собой «серьёзный конфликт», поскольку буддийские тексты и учение «описывают жизнь как страдание и считают нирвану высшим благом » . [213] В ответ на это отклонение «монахи и другие подчеркивают, что надежда на нирвану — единственное законное действие буддизма». [213] Тем не менее, согласно Спиро, большинство бирманских буддистов-мирян не стремятся к исчезновению существования, которое есть нирвана . [213] [примечание 22]

По словам Б. Р. Амбедкара , индийского буддийского лидера далитов , четыре истины не были частью первоначального учения Будды, а были более поздним объединением, возникшим под влиянием индуизма. [214] По мнению Амбедкара, полное прекращение страданий — это иллюзия; тем не менее, буддийский Срединный путь направлен на уменьшение страданий и максимизацию счастья, уравновешивая горе и счастье. [215]

Махаяна

Четыре истины менее заметны в традициях Махаяны, которые подчеркивают понимание шуньяты и пути бодхисаттвы как центральных элементов своих учений. [46] Если сутры вообще и изучаются, то через различные комментарии Махаяны. [216]

По мнению Макранского, идеал бодхисаттвы Махаяны создавал напряженность в объяснении четырех истин. [217] С точки зрения Махаяны, полностью просветленный Будда не покидает самсару , но остается в мире из сострадания ко всем чувствующим существам. [218] Четыре истины, направленные на прекращение сансары , не обеспечивают доктринальной основы для этой точки зрения и должны быть истолкованы по-новому. [218] Согласно старой точке зрения, клеши и карма являются причиной длительного существования. По словам Макранского, «[чтобы] устранить эти причины, значило бы в момент физической смерти погасить свое обусловленное существование и, следовательно, навсегда прекратить свое участие в мире (Третья истина)». [218] По словам Макрански, вопрос о том, как освобожденное существо может все еще «повсеместно действовать в этом мире», был «основным источником продолжающегося доктринального напряжения по поводу состояния будды на протяжении всей истории Махаяны в Индии и Тибете». [47]

Тибетский буддизм

Атиша в своей «Бодхипатхапрадипе» («Светильник на пути к пробуждению»), которая составляет основу традиции Ламрима , различает три уровня мотивации практикующих буддизм. [219] На начальном уровне мотивации человек стремится к лучшей жизни в сансаре . [219] На промежуточном уровне человек стремится к освобождению от существования в сансаре и прекращению всех страданий. [220] На высшем уровне мотивации человек стремится к освобождению всех живых существ. [219] В своем комментарии к тексту Ценшап Серконг Ринпоче объясняет, что на четыре истины следует медитировать как на средство практики для среднего уровня. [221]

По мнению геше Таши Церинга , в тибетском буддизме четыре благородные истины изучаются как часть пути Бодхисаттвы. Они объясняются в комментариях Махаяны, таких как Абхисамаяламкара , краткое изложение и комментарий к сутрам Праджня Парамиты , где они составляют часть учений низшей Хинаяны . Истина пути (четвертая истина) традиционно представляется в соответствии с прогрессивной формулой пяти путей , а не как восьмеричный путь, представленный в Тхераваде. [222] Согласно Церингу, изучение четырёх истин сочетается с изучением шестнадцати характеристик четырёх благородных истин. [223]

Некоторые современные учителя тибетского буддизма предоставили комментарии к Дхаммакаккаппаваттана-сутте и благородному восьмеричному пути, представляя дхарму западным студентам. [224] [225] [226]

Нитирэн буддизм

Буддизм Нитирэн основан на учении японского священника и учителя Ничирена , который считал, что Лотосовая сутра содержит суть всего учения Гаутамы Будды. [web 31] В третьей главе Лотосовой сутры говорится, что Четыре Благородные Истины были ранним учением Будды, а Дхарма Лотоса - «самая чудесная, непревзойденная великая Дхарма». [web 32] Учение о четырёх благородных истинах — это временное учение, которому Будда Шакьямуни учил в соответствии с способностями людей, тогда как Лотосовая сутра — это прямое изложение собственного просветления Шакьямуни. [Интернет 33]

Западный буддизм

Для многих западных буддистов доктрина перерождения в учении Четырех Благородных Истин является проблематичным понятием. [51] [227] [228] [web 34] [примечание 51] Согласно Лэмбу, «некоторые формы современного западного буддизма [...] рассматривают это как чисто мифическое и, следовательно, ненужное понятие». [228] По словам Коулмана, большинство студентов випассаны на Западе «сосредоточены главным образом на практике медитации и своего рода практической психологической мудрости». [229] [примечание 52] По словам Дэмиена Киоуна , жители Запада находят «идеи кармы и перерождения озадачивающими». [50] По словам Гованса, многие западные последователи и люди, заинтересованные в изучении буддизма, настроены скептически и возражают против веры в карму и перерождение, лежащей в основе Четырех Благородных Истин. [230] [примечание 53] По словам Коника,

Поскольку фундаментальные проблемы, лежащие в основе раннего индийского буддизма и современного западного буддизма, не одни и те же, обоснованность применения набора решений, разработанных первым, к ситуации второго становится вопросом огромной важности. Простое прекращение перерождения не обязательно показалось бы западным буддистам окончательным ответом, как это, безусловно, было для ранних индийских буддистов. [51]

По мнению Киоуна, можно по-новому интерпретировать буддийские доктрины, такие как Четыре Благородные Истины, поскольку конечной целью и ответом на проблему страдания является нирвана , а не перерождение. [50] Некоторые западные переводчики предложили то, что иногда называют «натурализованным буддизмом». Он лишен перерождения, кармы, нирваны, сфер существования и других концепций буддизма, а такие доктрины, как Четыре благородные истины, переформулированы и переформулированы в модернистских терминах. [231] [232] [примечание 54] [примечание 55] Этот «дефлированный светский буддизм» подчеркивает сострадание, непостоянство, причинность, бескорыстные личности, отсутствие бодхисаттв, нирвану, отсутствие перерождения, а также подход натуралиста к благополучию самого себя и другие. [234]

По мнению Мелфорда Спиро, этот подход подрывает Четыре благородные истины, поскольку он не решает экзистенциальный вопрос для буддиста: «Зачем жить? Почему бы не совершить самоубийство, ускорить конец дуккхи в текущей жизни, положив конец жизни». В традиционном буддизме возрождение продолжает дуккху , и путь к прекращению дуккхи — это не самоубийство, а четвертая реальность Четырех Благородных Истин. [234] «Натурализованный буддизм», по мнению Гованса, представляет собой радикальный пересмотр традиционной буддийской мысли и практики и атакует структуру, лежащую в основе надежд, потребностей и рационализации реалий человеческой жизни для традиционных буддистов Востока, Юго-Востока и Южная Азия. [231] По мнению Киоуна, возможно, не обязательно верить в некоторые из основных буддийских доктрин, чтобы быть буддистом, но доктрины возрождения, кармы, сфер существования и циклической вселенной лежат в основе Четырех Благородных Истин в буддизме. [50]

Традиционные буддийские ученые не согласны с этими модернистскими западными интерпретациями. Бхиккху Бодхи, например, утверждает, что перерождение является неотъемлемой частью буддийского учения, изложенного в сутрах, несмотря на проблемы, с которыми, похоже, сталкиваются «модернистские интерпретаторы буддизма». [web 34] [примечание 56] Таниссаро Бхиккху , в качестве другого примера, отвергает «современный аргумент», согласно которому «можно все еще получить все результаты практики, не принимая возможность перерождения». Он заявляет: «Перерождение всегда было центральным учением буддийской традиции». [web 35] [примечание 57] [примечание 58]

По словам Оуэна Фланагана, Далай-лама заявляет, что «буддисты верят в перерождение» и что эта вера была распространена среди его последователей. Однако вера Далай-ламы, добавляет Фланаган, более сложна, чем у обычных буддистов, поскольку это не то же самое, что реинкарнация : перерождение в буддизме рассматривается как происходящее без предположения о «атмане, самости, душе», а скорее через «сознание, задуманное по образцу анатмана ». [235] [примечание 59] Доктрина перерождения считается обязательной в тибетском буддизме и во многих буддийских сектах. [237]

По словам Кристофера Гованса, «для большинства обычных буддистов, сегодня, как и в прошлом, их основная моральная ориентация определяется верой в карму и перерождение». [230] Буддийская мораль основана на надежде на благополучие в этой жизни или в будущих перерождениях, а нирвана (просветление) является проектом для будущей жизни. Отрицание кармы и перерождения подрывает их историю, нравственную ориентацию и религиозные устои. [230] По словам Кеуна, большинство буддистов в Азии принимают эти традиционные учения и стремятся к лучшему перерождению. [50] [примечание 61]

Наваяна Буддизм

«Наваяна » , модернистская интерпретация буддизма индийского лидера и буддийского учёного Б. Р. Амбедкара , [241] отвергла большую часть традиционного буддизма, включая Четыре благородные истины, карму и перерождение, тем самым превратив свою новую религию в средство классовой борьбы и социальной борьбы. действие. [242] По мнению Амбедкара, «Четыре благородные истины» были «изобретением заблудших монахов». [243]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abc Dukkha часто переводится как «страдание», но этот перевод охватывает только общий смысл. Точный перевод зависит от контекста.
    • Питер Харви, Дуккха, Несамость и Учение о Четырех Благородных Истинах , в книге Стивена М. Эммануэля, «Спутник буддийской философии» , стр.30: «"страдание" является подходящим переводом только в общем, неточном смысле [ ...] В отрывке о первой Истинной Реальности дуккха в фразе «рождение — это дуккха » является прилагательным [...] Лучший перевод здесь — английское прилагательное «болезненный», которое может применяться к ряду вещей. "
    • Аналайо (2013b): «Дуккха часто переводится как «страдание». Однако страдание представляет собой только один аспект дуккхи, термина, диапазон значений которого трудно уловить одним английским словом. Дуккха может быть получена из санскритского кха. , одним из значений которого является «ось колеса», и противоположный префикс duå (= dus), который означает «трудность» или «плохость». Полный термин тогда вызывает образ оси, которая не подходит должным образом. В соответствии с этим образом, дуккха предполагает «дисгармонию» или «трение». В качестве альтернативы дуккха может быть связана с санскритским словом стха, «стоящий» или «постоянный», в сочетании с той же противоположной приставкой дуа. Дуккха в смысле «Плохо стоять» тогда передает нюансы «беспокойства» или «неловкости». Чтобы уловить различные нюансы «дуккхи», наиболее удобным переводом является «неудовлетворительность», хотя, возможно, лучше оставить этот термин непереведенным. "
    • Далай-лама, Тубтен Чодрон, « Приближаясь к буддийскому пути» , стр.279, примечание 2: « Духкха (P. dukkha ) часто переводится как «страдание», но этот перевод вводит в заблуждение. Его значение более нюансировано и относится ко всем неудовлетворительным состояниям и переживания, многие из которых не являются явно болезненными. Хотя Будда говорит, что жизнь под влиянием омрачений и загрязненной кармы неудовлетворительна, он не говорит, что жизнь — это страдание».
    • Гомбрич, «Что думал Будда» , стр. 10: «Было много споров о том, как переводить слово дуккха; и опять же, выбор перевода должен сильно зависеть от контекста. Но то, что выражается, — это то, что жизнь как обычно мы считаем, что это неудовлетворительно».
    • По мнению Хантипало (2003, стр. 46), «страдание» — неправильный перевод, поскольку дуккха относится к абсолютно неудовлетворительной природе временных состояний и вещей, включая приятные, но временные переживания.
    • По словам Эммануэля (2015, стр. 30), Дуккха является противоположностью сукха , «удовольствие», и его лучше перевести как «боль».
    • Хакстер (2016, стр. 10): «дуккха (неудовлетворенность или страдание)…»;
    • Андерсон (2013, стр. 1, 22 с примечанием 4): «(...) три характеристики самсары/санкхары (царства перерождения): аничча (непостоянство), дуккха (боль) и анатта (не-я) ."
  2. ^ Если буквально дуккха понимать как страдание, танха в западных языках часто интерпретируется как «причина» «страдания», но танха также может интерпретироваться как фактор, привязывающий нас к физическим и эмоциональным страданиям, или как реакция на физические и эмоциональные страдания. страдание, попытка избежать его; [11]
  3. ^ abcd Грэм Харви: «Сиддхартха Гаутама нашел конец перерождению в этом мире страданий. Его учение, известное в буддизме как дхарма, можно резюмировать в Четырех благородных истинах». [88] Джеффри Сэмюэл (2008): «Четыре благородные истины [...] описывают знания, необходимые для того, чтобы встать на путь освобождения от перерождения». [89] См. также [90] [91] [27] [32] [92] [88] [93] [web 18] [web 19]

    Традиция Тхеравады утверждает, что понимание этих четырех истин само по себе освобождает. [45] Это отражено в Палийском каноне. [94] По словам Дональда Лопеса, «Будда заявил в своей первой проповеди, что, когда он обрел абсолютное и интуитивное знание четырех истин, он достиг полного просветления и свободы от будущего перерождения». [web 18]

    Махапариниббана Сутта также упоминает об этом освобождении. [web 20] Кэрол Андерсон: «Второй отрывок, в котором четыре истины появляются в Виная-питаке, также можно найти в Махапариниббана-сутте (D II 90–91). Здесь Будда объясняет, что это происходит из-за непонимания четырех истины, что возрождение продолжается». [95] Махапариниббана-сутта :

    Не видя Четырех Благородных Истин,
    Лонг прошел утомительный путь от рождения к рождению.
    Когда они известны, устраняется причина возрождения,
    Корень печали вырван; затем заканчивается перерождение. [Интернет 20]

    О значении мокши как освобождения от перерождения см. Патрика Оливелла в Британской энциклопедии. [Интернет 21]
  4. ^ abc Gethin: «Слово сатья (пали сакка), безусловно, может означать истину, но оно в равной степени может быть переведено как «реальная» или «актуальная вещь». То есть мы имеем здесь дело не с пропозициональными истинами, с которыми мы должны либо согласиться или не соглашаться, но с четырьмя «истинными вещами» или «реальностями», природу которых, как нам говорят, Будда наконец понял в ночь своего пробуждения. [...] Это не значит, что беседы Будды не содержат теоретических утверждения о природе страдания, его причине, его прекращении и пути к его прекращению, но эти описания служат не столько догмами буддийской веры, сколько удобной концептуальной рамкой для придания смысла буддийской мысли». [75]
  5. ^ ab См.:
    * Гогерли (1861): «1. Эта печаль связана с существованием во всех ее формах. 2. Ее продолжение является результатом постоянного желания существования». [96]
    *Перри Шмидт-Лейкель: «Жажда может быть временно утолена, но никогда не доведена до окончательного успокоения. Именно в этом смысле жажда является причиной страдания, духкха. И из-за этой жажды чувствующие существа остаются привязанными к сансаре». , цикл постоянного возрождения и повторной смерти: именно это стремление ведет к обновленному существованию как Второй Благородной Истине». [85]
    * См. также Williams & Wynne, [97] Spiro. [90]
  6. ^ ab буддийский модернизм и некоторые тхеравадины переосмыслили это учение как «рождение эго». См., например, Паютто, [33] [web 5] и «Буддийский модернизм#Запад: Натурализованный буддизм» .
  7. ^ ab О самсаре, перерождении и повторной смерти:

    * Махасатипаттхана-сутта: «И что, монахи , является благородной истиной, заключающейся в возникновении боли? Это жажда, ведущая к перерождению». [83]

    * accesstoisight.org: «Из-за нашего незнания (авиджа) этих Благородных Истин, из-за нашей неопытности в представлении мира в их терминах, мы остаемся привязанными к самсаре, утомительному циклу рождений, старения, болезней и смерти. и возрождение». [web 17]

    * Пол Уильямс: «Все перерождения происходят из-за кармы и непостоянны. Если не считать достижения просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с совершенно безличной причинной природой своей собственной кармы. Бесконечный цикл рождения, возрождения и повторной смерти — это самсара». [32]

    * Басуэлл и Лопес о «возрождении»: «Английский термин, который не имеет точного коррелята в буддийских языках, вместо этого передается рядом технических терминов, таких как санскритский PUNARJANMAN (букв. «Снова рождение») и ПУНАБХАВАН (букв. «перестановка») и, реже, родственный ему ПУНАРМРТЮ (букв. «восстановление»)». [84] [85] [86]

    Термин Агатигати или Агати Гати (плюс несколько других терминов) обычно переводится как «возрождение, повторная смерть»; см. любой палийско-английский словарь; например, 94-95 Риса Дэвидса и Уильяма Стеда, где они перечисляют пять примеров сутт с смыслом возрождения и повторной смерти. [87]

    См. также пунармритью
  8. ^ аб Уордер ссылается на Маджхима Никаю 75: «Я отказался от желания удовольствий [...] Я не жаждал их [...] Так в чем же была причина? Это наслаждение, Магандия, которое отделено от удовольствий, кроме плохих начал, которые даже совершенно превосходят божественное счастье, наслаждаясь тем наслаждением, я не жаждал низших, не наслаждался ими». [82]
  9. ^ ab Окончание перерождения:
    * Грэм Харви: «Третья Благородная Истина — это нирвана. Будда говорит нам, что конец страданиям возможен, и это нирвана. Нирвана — это «задувание», подобно тому, как гаснет пламя свечи в ветер из нашей жизни в сансаре. Он означает конец перерождения» [88]
    * Спиро: «Тогда буддийское послание, как я уже сказал, не является просто психологическим посланием, т.е. что желание является причиной страдания, потому что неудовлетворенное Желание порождает разочарование. Конечно, оно содержит такое послание; но, что более важно, это эсхатологическое послание. Желание является причиной страдания, потому что желание является причиной возрождения; и угасание желания ведет к освобождению от страдания, потому что оно сигнализирует о освобождение от Колеса Возрождения». [90]
    * Джон Дж. Макрански: «Третья благородная истина, прекращение ( ниродха ) или нирвана, представляет конечную цель буддийской практики в традициях Абхидхармы: состояние, свободное от условий, создающих самсару. Нирвана была высшей и окончательной состояние, достигаемое после завершения надмирского йогического пути. Оно представляло собой спасение от сансары именно потому, что понималось как заключающее в себе состояние полной свободы от цепи самсарических причин и условий, то есть именно потому, что оно было необусловленным ( асамскрта )». [27]
    * Валпола Рахула: «Давайте рассмотрим несколько определений и описаний нирваны, содержащихся в оригинальных палийских текстах [...] «Это полное прекращение самой жажды (танха), отказ от нее, отказ от нее». , освобождение от него, отстранение от него». [...] «Отказ и разрушение тяги к этим Пяти Совокупностям Привязанности: это прекращение дуккхи . [...] «Прекращение непрерывности и становления ( Бхаваниродха ) – это Ниббана».» [109]
  10. ^ аб Например:
    • Дост. Доктор Ревата Дхамма: Четыре Благородные Истины [...] это: 1. Благородная Истина Страдания ( дуккха ); 2. Благородная Истина о происхождении страдания ( самудая ); 3. Благородная Истина о прекращении страдания ( ниродха ); 4. Благородная Истина пути, ведущего к прекращению страданий ( марга ). [55]
    • Бхиккху Бодхи: «Четыре благородные истины таковы: 1. Истина Дуккхи; 2. Истина происхождения Дуккхи; 3. Истина прекращения Дуккхи; 4. Истина пути, пути к освобождение от Дуккхи». [Интернет 6]
    • Геше Таши Церинг: «Четыре благородные истины таковы: 1. Благородная истина о страдании; 2. Благородная истина о происхождении страданий; 3. Благородная истина о прекращении страданий и происхождении страданий; 4. Благородная истина о прекращении страданий и происхождении страданий. истина пути, ведущего к прекращению страдания и источнику страдания». [56]
    • Джозеф Гольдштейн: «Четыре благородные истины — это истина о страдании, его причина, его конец и путь к этому концу. [57]
  11. ^ Профессор религии Колледжа Каламазу; Соредактор журнала буддийско-христианских исследований. [сеть 8] [сеть 9]
  12. ^ Аджан Сучитто утверждает: «Итак, четыре истины (ariya sacca) обычно называют «благородными» истинами, хотя можно также перевести арию как «драгоценные»» [72]
  13. ^ «Истина», satya (санскрит), sacca (пали), происходит от слова sat , «быть таким, как оно есть». [1]
  14. ↑ Современный буддийский учитель Мингьюр Ринпоче описывает четыре арья сатьи как «Четыре чистых понимания того, как обстоят дела». [73] Современный ученый Питер Харви переводит арья сатья как «Истинная реальность для духовно облагороженных». [76]
  15. ^ Гогерли (1861): «1. Эта печаль связана с существованием во всех ее формах. 2. Ее продолжение является результатом постоянного желания существования». [96]
  16. ↑ Согласно Шмиттаузену, цитируемому Джеймсом Эгге, [99] четыре истины не упоминают карму, а лишь заявляют, что жажда является причиной страданий и перерождения. [100]
  17. ^ Другой вариант, который можно свести к восьмеричному или десятикратному пути, начинается с прихода Татхагаты в этот мир. Мирянин слушает его учение, решает оставить жизнь домохозяина, начинает жить в соответствии с моральными заповедями, охраняет свои двери чувств, практикует осознанность и четыре джханы, обретает три знания, понимает Четыре Благородные Истины и уничтожает загрязнения . и чувствует, что он освобожден. [113]
  18. ^ Патрик Оливель: « Мокша , также пишется мокша, также называемая мукти, в индийской философии и религии, освобождение от цикла смерти и перерождения (самсары). Произведено от санскритского слова muc («освободить»), термин мокша буквально означает свободу от сансары.Эта концепция освобождения или освобождения разделяется широким спектром религиозных традиций, включая индуизм, буддизм и джайнизм. [web 21]
  19. ^ Мелвин Э. Спиро: «Желание — причина страдания, потому что желание — причина перерождения; а угасание желания приводит к избавлению от страдания, потому что оно сигнализирует об освобождении от Колеса перерождения». [90]
  20. ^ Движение Випассана зародилось в колониальной Бирме в ответ на британский колониальный режим. В то время как традиционная Тхеравада видела мало места для практики медитации, подчиненную роль буддистов-мирян и достижение нирваны как невозможное в наше время, реформисты защищали практику медитации буддистами-мирянами как средство сохранения доколониального порядка, который основывался на буддизме. Нирвана внезапно стала считаться достижимой, в том числе и для буддистов-мирян. Бирманские реформисты имели глубокое влияние в мире Тхеравады, а также в США с 1970-х годов, формируя популярное понимание буддизма. [Интернет 22]
  21. ^ Стивен Бэтчелор утверждает: «Такая жажда лежит в основе жадности, ненависти и замешательства, которые побуждают человека совершать действия, которые заставляют его переродиться после смерти в более или менее благоприятных условиях в сансаре. Хотя я представил эту формулировку Экзистенциальная дилемма и ее разрешение в буддийских терминах, индуисты и джайны разделяют одну и ту же сотериологическую структуру. отказ от таких ключевых доктрин, как перерождение, закон каммы и освобождение от цикла рождений и смертей, несомненно, подорвет все здание самого буддизма. Причина, по которой люди больше не могут принимать эти убеждения, не обязательно состоит в том, что они их отвергают. как ложные, а потому, что такие взгляды слишком сильно расходятся со всем остальным, что они знают и во что верят о природе себя и мира. Они просто больше не работают, а интеллектуальная гимнастика, которую нужно проделывать, чтобы заставить их работать, кажется казуистической и для многих неубедительной. Это метафизические убеждения, в том смысле, что (как и вера в Бога) их нельзя ни убедительно доказать, ни опровергнуть» .
  22. ^ ab Б. Алан Уоллес утверждает: «Буддийское мировоззрение Тхеравады изначально основано на палийском буддийском каноне, как его интерпретировали великий комментатор пятого века Буддхагхоша, а также более поздние буддийские ученые и созерцатели. Для иммигрантов-буддистов-мирян Тхеравады центральная особенность такое мировоззрение есть утверждение реальности реинкарнации и кармы.Возможность достижения нирваны заботит в первую очередь буддийских монахов, тогда как миряне больше озабочены избеганием кармы, толкающей их на жалкое перерождение, и накоплением похвальной кармы, которая приведет к благоприятному перерождению и, в конечном итоге, к окончательному освобождению. Считается, что такое достойное поведение ведет к лучшему перерождению либо для них самих, либо для их умерших близких, в зависимости от того, как заслуги распределяются человеком, выполняющим это служение». [123]
  23. ^ аб См.:
    • Ла Валле Поссен (1937), Musila et Narada ; перепечатано в Гомбрихе (2006), «Как буддизм начался» , приложение.
    • Эрих Фраувальнер (1953), Geschichte der indischen Philosophie , Band Der Buddha und der Jina (стр. 147–272)
    • Андре Баро (1963), Recherches sur la biographiedu Buddha dans les Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens , Ecole Francaise d'Extreme-Orient
    • Шмитхаузен, О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме . В: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), hrsg. фон Клаус Брюн и Альбрехт Везлер, Висбаден, 1981, 199–250.
    • Гриффитс, Пол (1981), «Концентрация или прозрение; Проблематика буддийской теории медитации Тхеравады», Журнал Американской академии религии (4): 605–624, doi : 10.1093/jaarel/XLIX.4.605
    • К.Р. Норман, Четыре благородные истины
    • Бронкхорст 1993, глава 8
    • Тилман Веттер (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма, Тилманн Веттер
    • Ричард Ф. Гомбрич (2006) [1996]. Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений. Рутледж. ISBN 978-1-134-19639-5., глава четвертая
    • Андерсон 1999 г.
    • Винн 2007
  24. ^ Бхиккху Суджато и Бхиккху Брахмали, стр. 4: «Большинство академических исследователей раннего буддизма осторожно утверждают, что вполне возможно, что EBTS содержит некоторые подлинные высказывания Будды. Мы утверждаем, что это радикально занижает доказательства. Сочувственная оценка соответствующих свидетельств показывает, что весьма вероятно, что большая часть Из высказываний в EBTS, приписываемых Будде, на самом деле были сказаны им. Очень маловероятно, что большинство этих высказываний являются недостоверными. [web 24]
  25. ^ Известными сторонниками первой позиции являются:
    * А. К. Вардер . По мнению А. К. Уордера в его публикации 1970 года «Индийский буддизм», из древнейших дошедших до нас текстов можно выделить общее ядро, [133] а именно Бодхипакхиядхамму . По словам Уордера, цитирует своего издателя: «Это ядро ​​доктрины, по-видимому, представляет собой распространенный буддизм периода, предшествовавшего великим расколам четвертого и третьего веков до нашей эры. По сути, это может быть буддизмом самого Будды, хотя это невозможно доказать: в любом случае школы предполагают, что это буддизм, существовавший примерно через сто лет после паринирваны Будды, и нет никаких оснований предполагать, что он был сформулирован кем-либо еще, кроме Будды и его непосредственных последователей». [133]
    * Ричард Гомбрич : «Мне очень трудно признать, что главное здание не является работой одного гения. Под «главным зданием» я имею в виду сборники основной части проповедей, четыре Никаи и основной части монастырских правил». [131]
  26. ^ Сторонником второй позиции является Рональд Дэвидсон: «Хотя большинство ученых согласны с тем, что существовал грубый массив священной литературы (оспариваемой) (sic), которую относительно ранняя община (оспариваемая) (sic) поддерживала и передавала, у нас мало уверенности. эта большая часть сохранившихся буддийских писаний, если таковая имеется, на самом деле является словом исторического Будды». [134]
  27. ^ Хорошо известными сторонниками третьей позиции являются:
    * Дж. В. де Йонг: «Было бы лицемерно утверждать, что ничего нельзя сказать о доктрине раннего буддизма [...] основные идеи буддизма, обнаруженные в канонических трудах, могли бы очень хорошо были провозглашены им [Буддой], переданы и развиты его учениками и, наконец, систематизированы в фиксированных формулах». [135]
    * Йоханнес Бронкхорст: «Этой позиции следует отдать предпочтение перед (ii) по чисто методологическим причинам: только тот, кто ищет, может найти, даже если успех не гарантирован». [132]
    * Дональд Лопес: «Оригинальные учения исторического Будды чрезвычайно трудно, если вообще возможно, восстановить или реконструировать». [136]
  28. ^ Андерсон: «Однако четыре благородные истины не всегда появляются в историях о просветлении Будды там, где мы могли бы ожидать их найти. Эта особенность может указывать на то, что четыре благородные истины появились в канонической традиции в определенный момент и постепенно стали признанными. как первое учение Будды. Спекуляции о ранних и поздних учениях следует делать относительно других отрывков Палийского канона из-за отсутствия подтверждающих внетекстовых свидетельств. Тем не менее, все же можно предположить определенное историческое развитие четырех благородных учений Будды. "Истины в палийском каноне. То, что мы обнаружим, - это доктрина, которая стала считаться центральным учением Будды ко времени комментариев в пятом веке нашей эры" [43]
  29. ↑ Андерсон ссылается на Леона Фира, который уже в 1870 году «предположил возможность того, что четыре благородные истины появились в буддийской литературе через сборники винаи ». [141] Она также ссылается на Баро, который заметил согласованность между двумя версиями в Махавагге , части Винайи , и Дхаммакаккаппаваттана-сутте просветления Будды: «Как заметил Баро, согласованность между этими двумя версиями учения Будды Просветление указывает на то, что редакторы канона Тхеравады, вероятно, привели эти два описания в соответствие друг с другом на относительно позднем этапе формирования канона.
    Леон Фир еще в 1870 году предположил, что версии четырех благородных истин, найденные в сутры и сутты были заимствованы из редакций винаи в большей части буддийской литературы; вывод Баро основан на этом утверждении». [142]
  30. ^ Согласно Шмитхаузену, в его часто цитируемой статье « О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме» упоминание четырех благородных истин как составляющих «освобождающее прозрение», которое достигается после овладения Рупа Джханы являются более поздним дополнением к таким текстам, как Маджхима Никая 36. [130] [114] [129]
  31. ^ Андерсон ссылается на исследования К. Р. Нормана, Баро, Скиллинга, Шмитхаузена и Бронкхорста. [145]
  32. ^ Обратите внимание, что дхьяна — это не то же самое, что саматха , успокоение ума посредством однонаправленной концентрации. Хотя дхьяна также приводит к успокоению ума, она помогает развивать внимательность, которая необходима, чтобы осознавать возникновение тревожных, эгоистичных мыслей и эмоций и противодействовать им. Винн: «...Будда учил «срединному пути» между чистой медитацией и когнитивными практиками. Состояния погружения, вызываемые медитацией, считались полезными и необходимыми, но в отличие от медитативного основного течения их конечной целью было прозрение. Для Будды было жизненно важно, чтобы медитативный адепт применял свое состояние концентрации к практике осознанности (Sn 1070: satima ; Sn 1111: ajjhattañ ca bahiddha ca nabhinandato ; Sn 1113: ajjhattañ ca bahiddha ca natthi ti passato ) и работал над достижением Согласно этой точке зрения, сама по себе медитация является целью медитативного мейнстрима и подверглась бы резкой критике в самом раннем буддизме». [149]
  33. ↑ Тиллманн Веттер: «Вероятно, причиной было растущее влияние небуддийской духовной среды, которая утверждала, что освободиться можно только благодаря некоторой истине или высшему знанию. Кроме того, альтернативный (и, возможно, иногда конкурирующий) метод различения прозрения (полностью установленное после введения четырех благородных истин), казалось, так хорошо соответствовало этому утверждению». [153]

    По мнению Бронкхорста, это произошло под влиянием «мейнстрима медитации», то есть групп ведико-брахманической ориентации, которые считали, что прекращение действия не может принести освобождения, поскольку действие никогда не может быть полностью остановлено. Их решение состояло в том, чтобы постулировать фундаментальное различие между внутренней душой или «я» и телом. Внутреннее «я» неизменно и на него не влияют действия. Постигнув эту разницу, человек освободился. Чтобы соответствовать этому акценту на прозрении, буддисты представили прозрение своего самого важного учения как равно освобождающее. То, что именно считалось центральным прозрением, «менялось вместе с тем, что считалось наиболее важным в учении Будды». [152]
  34. ^ «Просвещение» — типичный западный термин, имеющий свои собственные, специфические западные коннотации, значения и интерпретации. [156] [157] [158]
  35. ^ Маджхима Никая 26
  36. ^ Ангуттара Никая II.45 (PTS)
  37. ^ Самьютта Никая III.140–142 (ПТС)
  38. ^ В результате изложения четырех истин, представленных в Дхаммакаккаппаваттана-сутте , у Конданьи возник «беспыльный, безупречный глаз Дхаммы», заявивший: «Все, что подвержено возникновению, подлежит прекращению». [Интернет 7]
  39. ↑ В то время как Гогерли писал в 1861 году: «Эта печаль связана с существованием во всех его формах, [и] [т] что ее продолжение является результатом постоянного желания существования», Спенсер Харди писал в 1866 году, что «есть печаль, связанная с каждым способом существования». существование; что причина печали — желание». [48] ​​Чайлдерс, опираясь на Гогерли и Харди, пишет, что «существование — это страдание; человеческая страсть ( tanhã — желание) является причиной продолжения существования». [174]
  40. ^ Гимелло (2004), цитируется Тейлором (2007). [177]
  41. ^ Модель Керна: [179] [180] [181]
    1. Истина дуккхи: определение болезни и природы болезни ( диагноз )
    2. Правда о происхождении: выявление причин болезни
    3. Правда о прекращении курения: поиск лекарства от болезни ( прогноз )
    4. Истина пути: рекомендация лечения болезни, которая может привести к излечению ( рецепт )
  42. ^ См., [179] [180] [181]
  43. ^ Маджхима Никая 26, «Благородный поиск», также дает отчет, который заметно отличается, опуская аскетические практики и четыре истины.
  44. ^ Которые удерживают человека в ловушке самсары .
  45. ^ Перевод Бхиккху Бодхи (2000), Самьютта Никая , SN 56.11, стр. 1846. См. также Андерсон (2001), Боль и ее окончание , с. 69.
  46. ^ MN 26.17 просто говорит: «['] Это послужит стремлению члена клана, намеревающегося стремиться». И я сел там и подумал: «Это послужит устремлению». [196] Согласно Бхиккху Бодхи Маджхима Никае 36, тогда он продолжал крайние аскетические практики, которые опущены в MN 26. [197] В стихе 18 Будда достиг Нирваны, будучи избавленным от рабства рождения, старения, болезней и смерти. , ссылаясь на истины взаимозависимого возникновения и «успокоения всех образований, отказа от всех привязанностей, разрушения жажды, бесстрастия, прекращения» .
  47. ↑ По мнению Казинса, Андерсон неправильно понимает Нормана в этом отношении, но «не думает, что это непонимание позиции Нормана критически влияет на тезис Андерсона. Даже если эти аргументы не доказывают, что четыре истины определенно являются более поздним добавлением в Дхаммакаккапаваттана-сутта, конечно, можно принять позицию, что сама сутта появилась относительно поздно». [59]
  48. ^ Уолпола Рахула:
    • «Когда мудрость развивается и культивируется в соответствии с Четвертой Благородной Истиной (следующей, которую следует принять), она видит тайну жизни, реальность вещей такими, какие они есть. Когда тайна раскрыта, когда Истина увидена, все силы, которые лихорадочно создают непрерывность сансары в иллюзии, становятся спокойными и неспособными создавать больше кармических образований, потому что больше нет иллюзий, нет больше «жажды» непрерывности». [Интернет 27]
    • «Оставшиеся два фактора, а именно Правильная Мысль и Правильное Понимание, составляют Мудрость». [Интернет 28]
    • «Правильное понимание — это понимание вещей такими, какие они есть, и именно Четыре Благородные Истины объясняют вещи такими, какие они есть на самом деле. Поэтому правильное Понимание в конечном итоге сводится к пониманию Четырех Благородных Истин. Это понимание — высшая мудрость, которая видит Высшая Реальность». [Интернет 28]
  49. ^ Гетин: «(I) это уничтожение омрачений жадности, ненависти и заблуждений; (2) это окончательное состояние Будды и архатов после смерти, возникающее в результате исчезновения омрачений; (3) это безусловный мир, известный в момент пробуждения. [104]
  50. ^ Согласно Рахуле, в книге «Чему учил Будда »

    ... если Нирвану нужно выразить и объяснить в позитивных терминах, мы, скорее всего, сразу поймем идею, связанную с этими терминами, что может быть совсем наоборот. Поэтому оно обычно выражается в отрицательных терминах». [web 27]

    По мнению Гомбриха, это различие между апофатическим и катафатическим подходами можно найти во всех религиях. [207] Рахула дает обзор негативных утверждений о нирване, после чего заявляет:

    Поскольку нирвана таким образом выражается в негативных терминах, многие ошибочно полагают, что она негативна и выражает самоуничтожение. Нирвана определенно не является уничтожением «я», потому что нет «я», которое можно было бы уничтожить. Если вообще, то это уничтожение иллюзии ложного представления о себе.

    Неверно говорить, что Нирвана негативна или позитивна. Идеи «негативного» и «позитивного» относительны и находятся в сфере двойственности. Эти термины нельзя применить к Нирване, Абсолютной Истине, которая находится за пределами двойственности и относительности [...]

    Нирвана не является ни причиной, ни следствием. Это за пределами причины и следствия. Истина – это не результат и не следствие. Оно не возникает как мистическое, духовное, ментальное состояние, такое как дхьяна или самадхи. ПРАВДА В ТОМ. НИРВАНА ЕСТЬ. [Интернет 27]

    Рахула ссылается на Дхатувибханга-сутту (Маджджхима-никая 140) для своей интерпретации «Нирваны как Абсолютной Истины», которая, по словам Рахулы, говорит:

    О монах, то, что является нереальностью (мосадхамма), ложно; то, что есть реальность (амосадхамма), Ниббана, есть Истина (Сакка). Поэтому, о монах, человек, наделенный таким образом, наделен этой Абсолютной Истиной. Ибо Абсолютная Благородная Истина (paramaṃ ariasaccaṃ) — это Ниббана, которая есть Реальность». [Интернет 27]

    В то время как Джаятиллеке переводит амосадхамму как «невыразимую», [208] Таниссаро Бхиккху дает несколько иной перевод:

    Его освобождение, основанное на истине, не колеблется, ибо все обманчивое – ложно; Несвязывающее – необманчивое – это правда. Таким образом, монах, наделенный таким образом, наделен высочайшей решимостью к истине, ибо это — Несвязывающее, необманчивое — есть высшая благородная истина. [Интернет 30]

    В ответ Рахуле Ричард Гомбрич заявляет, что:

    Провозглашая (заглавными буквами), что «Истина есть», Рахула на мгновение впал в образ Упанишад. Поскольку истина может быть свойством только предложений, у которых есть субъекты и предикаты, а нирвана не является предложением, в английском языке нет смысла говорить, что нирвана — это истина. Путаница возникает, возможно, потому, что санскритское слово сатьям и соответствующее палийское слово сакчам действительно могут означать либо «истину», либо «реальность». Но на нашем языке это не пройдет. [209]

    Ричард Гомбрич также утверждает, что книгу Рахулы правильнее было бы назвать «Чему учил Буддхагоса» . [209] По словам Дэвида Калупаханы, Буддхагоса находился под влиянием буддизма Махаяны и представил «субстанциалистские, а также эссенциалистские точки зрения сарваставадинов и саутрантиков». [210]

  51. ^ См. также:
    * Джеймс Форд , Дебаты о карме и перерождении в современном западном буддизме: некоторые ссылки для перехода
    * Манон Уэллс, Светский буддизм против традиционного буддизма: 6 ключевых отличий
    * Алан Пета, Реинкарнация и буддизм: вот и снова
  52. ^ По словам Коулмана, цель буддизма Тхеравады «состоит в том, чтобы искоренить желания и загрязнения, чтобы достичь ниббаны (нирваны на санскрите) и добиться освобождения от бесконечного цикла смерти и возрождения. Но немногие западные учителя Випассаны уделяют много внимания этому. "В результате," уважаемый учитель Випассаны пишет: «Гораздо больше американцев европейского происхождения называют себя учениками Випассаны, а не учениками буддизма Тхеравады» [229] .
  53. ^ Гованс группирует возражения на три категории. Первое возражение можно назвать «возражением последовательности», которое спрашивает: «Если нет самости (атмана, души), то что перерождается и как действует карма?». Второе возражение можно назвать «возражением натурализма», которое спрашивает: «Может ли перерождение быть научно доказано, какие существуют доказательства того, что перерождение происходит». Третье возражение можно назвать «возражением против морали», которое спрашивает: «Почему предполагается, что ребенок, рожденный с болезнью, возник из-за кармы в предыдущей жизни», как, по-видимому, подразумевается, например, в разделе 3.204 Маджхима Никаи . Гованс представляет собой краткое изложение преобладающих ответов, разъяснений и объяснений, предложенных практикующими буддистами. [230]
  54. ↑ Протерео описывает, как теософ Генри Стил Олкотт (1832–1907) переосмыслил буддизм: «В дополнение к повторению Четырех благородных истин и пяти заповедей для буддистов-мирян, четырнадцать предложений включали: подтверждение религиозной терпимости и эволюции вселенной, отказ от сверхъестественного, рая или ада и суеверий, а также упор на образование и использование разума». [232]
  55. ↑ По словам Оуэна Фланагана, доля людей в Северной Америке, верящих в рай, примерно такая же, как доля жителей Восточной и Юго-Восточной Азии, верящих в возрождение. Но многие на Западе считают «возрождение» суеверным, а «рай» — нет, добавляет Фланаган, хотя рефлексивный натуралистический подход требует, чтобы и «небеса», и «возрождение» подвергались одинаковому сомнению». [233] По словам Дональда С. Лопеса, буддийские движения на Западе реконструировали «Научного Будду» и «современный буддизм», неизвестный в Азии, «который, возможно, никогда не существовал там до конца XIX века» [52] .
  56. ^ Бхиккху Бодхи: «Новичков в буддизме обычно впечатляет ясность, прямота и земная практичность Дхаммы, воплощенная в таких основных учениях, как Четыре Благородные Истины, Благородный Восьмеричный Путь и тройственное обучение. Эти учения, как ясно как дневной свет, доступны любому серьезному искателю, ищущему путь за пределы страданий. Однако, когда эти искатели сталкиваются с доктриной перерождения, они часто возражают, убежденные, что это просто не имеет смысла. На этом этапе они подозревают, что учение отклонилось от курса, скатившись с великой дороги разума в тоску и спекуляции. Даже модернистские толкователи буддизма, похоже, с трудом воспринимают учение о перерождении всерьез. Некоторые отвергают его как просто часть культурного багажа, «древнеиндийской метафизики». Другие интерпретируют это как метафору изменения психических состояний, при этом сферы перерождения рассматриваются как символы психологических архетипов. Некоторые критики даже ставят под сомнение подлинность текстов о перерождении, утверждая, что это, должно быть, интерполяции.
    Беглый взгляд на палийские сутты показывает, что ни одно из этих утверждений не имеет особого смысла. Учение о перерождении встречается почти повсюду в Каноне и настолько тесно связано с множеством других доктрин, что его удаление фактически превратило бы Дхамму в клочья. Более того, когда сутты говорят о перерождении в пяти мирах — аде, мире животных, мире духов, человеческом мире и небесах — они никогда не намекают, что эти термины подразумеваются символически. Напротив, они даже говорят, что перерождение происходит «с распадом тела, после смерти», что явно подразумевает, что они хотят понимать идею возрождения буквально» [web 34] .
  57. ^ Таниссаро Бхиккху: «Второй современный аргумент против принятия канонических объяснений того, что известно при пробуждении - и, в частности, знания о перерождении, достигаемого при пробуждении, - заключается в том, что можно все же получить все результаты практики, не признавая возможность В конце концов, все факторы, ведущие к страданию, непосредственно присутствуют в сознании, поэтому не должно быть необходимости, пытаясь отказаться от них, принимать какие-либо предпосылки о том, к чему они могут или не могут привести в будущем
    . ", однако, игнорирует роль соответствующего внимания на пути. Как мы отмечали выше, одна из его ролей состоит в том, чтобы изучить и отказаться от предположений, лежащих в основе взглядов на метафизику личностной идентичности. Если только вы не готовы отступить от своего собственные взгляды (например, о том, что такое человек и почему это делает перерождение невозможным), и подвергнуть их такого рода проверке, на вашем пути чего-то не хватает. Вы останетесь запутавшимися в вопросах неуместного внимания, которое помешает вы от фактического выявления и отказа от причин страдания и достижения полных результатов практики.

    Кроме того, условия надлежащего внимания — четыре благородные истины — не касаются просто событий, возникающих и исчезающих в настоящий момент. Они также сосредотачиваются на причинно-следственных связях между этими событиями, связях, которые происходят как в непосредственном настоящем, так и во времени. Если вы ограничите свое внимание исключительно связями в настоящем, игнорируя их с течением времени, вы не сможете полностью понять, каким образом жажда вызывает страдания: не только цепляясь за четыре вида пищи, но и порождая четыре вида пищи. виды питания, а также. [Интернет 35]
  58. ^ По словам Коника:

    Без сомнения, согласно ранней индийской буддийской традиции, великое открытие Будды, выраженное в его опыте нирваны, включало в себя воспоминания о его многочисленных прежних существованиях, предполагая как факт реальность бесконечного процесса перерождения как источника глубокая тревога и принятие преодоления Буддой этой судьбы как окончательного освобождения. [51]

  59. ^ Сам Далай-лама считается воплощением тринадцати предыдущих Далай-лам, которые все являются проявлениями Авалокитасвары . [236]
  60. ^ Мерв Фауелер: «Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство получения наибольшего количества заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения». [239]
  61. ↑ Подавляющее большинство буддистов-мирян, утверждает Кевин Трейнор, исторически придерживались буддийских ритуалов и практик, мотивированных перерождением в сфере Дэвов. [238] Фаулер и другие соглашаются с Трейнором, заявляя, что лучшее перерождение, а не нирвана, было основным направлением деятельности подавляющего большинства буддистов-мирян. Они пытаются добиться этого посредством накопления заслуг и хорошей каммы . [239] [примечание 60] [240]

Рекомендации

  1. ^ abcdefg Уильямс, Tribe & Wynne 2002, стр. 41.
  2. ^ Киоун, 2013, стр. 48–62.
  3. ^ аб Монье-Вильямс 1899, с. 483, примечание: .
  4. ^ abc Analayo (2013b).
  5. ^ аб Беквит (2015), с. 30.
  6. ^ аб Александр (2019), с. 36.
  7. ^ Андерсон 2004, стр. 295–297. Цитата: «Это, монахи, благородная истина, которая страдает. Рождение — это страдание; старость — это страдание; болезнь — это страдание; смерть — это страдание; печаль и горе, физические и душевные страдания, беспокойство — это страдание. [… Короче говоря, согласно первой проповеди Будды, вся жизнь есть страдание».
  8. ^ Киоун, 2013, стр. 50–52.
  9. ^ Андерсон 2004, стр. 295–297. Цитата: «Вторая истина — самудая (возникновение или происхождение). Чтобы положить конец страданию, говорят нам четыре благородные истины, нужно знать, как и почему возникает страдание. Вторая благородная истина объясняет, что страдание возникает из-за жажды, желания и вложение."
  10. ^ Киоун, 2013, стр. 53–55.
  11. ^ abcdefg Жаровня 2001.
  12. ^ abcd Batchelor 2012, стр. 95–97.
  13. ^ ab Buswell & Lopez 2014, стр. «ниродха».
  14. ^ Аб Андерсон 2001, с. 96.
  15. ^ Андерсон 2004, стр. 295–297, Цитата: «Третья истина вытекает из второй: если причиной страдания является желание и привязанность к различным вещам, то способ положить конец страданию — это устранить тягу, желание и привязанность. Третья истина называется ниродха, что означает «конец» или «прекращение». Чтобы прекратить страдание, нужно перестать желать»;
  16. ^ Киоун, 2013, стр. 56–58.
  17. ^ Андерсон 2004, стр. 295–297, Цитата: «Это, монахи, благородная истина, ведущая к прекращению страданий. Это восьмеричный путь благородных: правильный взгляд, правильное намерение, правильная речь». , правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильная концентрация.[..] Будда учил четвертой истине, маарге (пали, магга), пути, состоящему из восьми частей, как средству прекращения страданий».
  18. ^ Киоун, 2013, стр. 58–60.
  19. ^ ab Норман 2003, стр. 219, 222.
  20. ^ Андерсон 1999, с. 56, Цитата: «Существуют различные грамматические формы, в которых четыре благородные истины встречаются в каноническом корпусе; не существует единой формулы для четырех благородных истин».
  21. ^ Андерсон 1999, с. 55, Цитата: «В контексте первой беседы Будды о Дхамме четыре благородные истины признаны, возможно, самым важным учением Будды».
  22. ^ Андерсон 1999, стр. 223–231.
  23. ^ Андерсон 1999, с. 56.
  24. ^ Андерсон 1999, с. 55, Цитата: «Четыре благородные истины представляют собой важную часть биографии Будды, которая частично записана в Палийской Типитаке, а также в Трипитаке, записанной на буддийском гибридном санскрите. [... Они] находились в центре особого набор учений о Будде, его учениях и пути».
  25. ^ abcde Андерсон 2001, с. 85.
  26. ^ abc Андерсон 2001, с. 86.
  27. ^ abc Makransky 1997, стр. 27–28.
  28. ^ аб Гетин 1998, с. 59.
  29. ^ abcdef Ньянатилока 1980, с. 65.
  30. ^ аб Хантипало 2003, с. 41.
  31. ^ abcde Эммануэль 2015, с. 30.
  32. ^ abcde Williams, Tribe & Wynne 2002, стр. 74–75.
  33. ^ abc Payutto, Взаимозависимое происхождение: буддийский закон причинности
  34. ^ Warder 1999, стр. 45–46.
  35. ^ ab Buswell & Lopez 2003, стр. 304.
  36. ^ Аб Раджу 1985, стр. 147–151.
  37. ^ аб Элиот 2014, стр. 39–41.
  38. ^ Андерсон 1999, с. 55, Цитата: «Однако четыре благородные истины не всегда появляются в рассказах о просветлении Будды там, где мы могли бы ожидать их найти. Эта особенность может указывать на то, что четыре благородные истины в какой-то момент появились в канонической традиции и постепенно стали признан первым учением Будды, [...].».
  39. ^ abc Bronkhorst 1993, стр. 99–100, 102–111.
  40. ^ abcdef Андерсон 1999, с. [ нужна страница ] .
  41. ^ abc Gombrich 1997, стр. 99–102.
  42. ^ abcd Bronkhorst 1993, стр. 93–111.
  43. ^ abc Anderson 1999, стр. 55–56.
  44. ^ abcd Anderson 1999, стр. 230–231.
  45. ^ abcde Картер 1987, с. 3179.
  46. ^ аб Картер 1987, стр. 3179–3180.
  47. ^ аб Макранский 1997, стр. 346–347.
  48. ^ abc Harris 2006, стр. 72–73.
  49. ^ abc Андерсон 2001, с. 196.
  50. ^ abcde Keown 2009, стр. 60–63, 74–85, 185–187.
  51. ^ abcd Konik 2009, с. ix.
  52. ^ ab Lopez 2012, стр. 39–43, 57–60, 74–76, 122–124.
  53. ^ Андерсон 2003, с. 295.
  54. ^ Норман 2003.
  55. ^ Дхамма 1997, с. 55.
  56. ^ Геше Таши Церинг 2005, лок. 246–250.
  57. ^ Гольдштейн 2002, с. 24.
  58. ^ abcd Норман 2003, с. 220.
  59. ^ abc Казинс 2001, с. 38.
  60. ^ Аб Андерсон 1999, с. 68.
  61. ^ Норман 2003, с. 213.
  62. ^ Норман 2003, с. 219.
  63. ^ Хантипало 2003, с. 46.
  64. ^ DDSA: Практический санскритско-английский словарь, в Библиотеке мудрости Сэм
  65. ^ Словарь разговорного санскрита, удайя
  66. ^ DDSA: Практический санскритско-английский словарь, в Библиотеке мудрости удайя.
  67. ^ Казинс 2001, с. 36.
  68. ^ Чунг 2000, с. 84.
  69. ^ Бхиккху Бодхи 2000, стр. 840.
  70. ^ Харви 2013, стр. 55–59.
  71. ^ Аналайо 2013, с. 15.
  72. ^ Аджан Сучитто 2010, лок. 122.
  73. ^ аб Мингьюр Ринпоче 2007, с. 70.
  74. ^ Уильямс, Tribe & Wynne 2002, с. 52.
  75. ^ abc Gethin 1998, с. 60.
  76. ^ Харви 2013, с. 52.
  77. ^ Аб Андерсон 1999, с. 55.
  78. ^ Андерсон 2001, стр. 127–128.
  79. ^ Андерсон 2001, с. 131.
  80. ^ Андерсон 2001, стр. 86–87.
  81. ^ Аб Андерсон 2001, с. 132.
  82. ^ abc Warder 2000, стр. 45–46.
  83. ^ Андерсон 2013, с. 91.
  84. ^ Басвелл и Лопес 2003, с. 708.
  85. ^ аб Шмидт-Лейкель 2006, стр. 32–34.
  86. ^ Макранский 1997, с. 27.
  87. ^ Дэвидс, Томас Уильям Рис; Стед, Уильям (23 мая 1993 г.). Палийско-английский словарь. Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 9788120811447– через Google Книги.
  88. ^ abc Харви 2016.
  89. ^ abc Самуэль 2008, с. 136.
  90. ^ abcdefg Spiro 1982, с. 42.
  91. ^ Веттер 1988, стр. XXI, xxxi – xxxii.
  92. ^ аб Лопес 2009, с. 147.
  93. ^ Кингсленд 2016, с. 286.
  94. ^ Андерсон 2013.
  95. ^ Андерсон 2013, с. 162 с примечанием 38, контекст см. на стр. 1–3.
  96. ^ Аб Харрис 2006, стр. 72.
  97. ^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012, стр. 32–34.
  98. ^ аб Рахула 2007a, лок. 791–809.
  99. ^ Эгге 2013, с. 124, примечание 37.
  100. ^ Шмитхаузен 1986, с. 205.
  101. ^ Гетин 1998, с. 70.
  102. ^ Аджан Сучитто 2010, лок. 943–946.
  103. ^ Бэтчелор 2012, с. 97.
  104. ^ abcd Gethin 1998, с. 77.
  105. ^ abc Hick 1994, с. 436.
  106. ^ ab Bronkhorst 1993, стр. 96–97.
  107. ^ abcd Geisler & Amano 2004, стр. 32.
  108. ^ аб Гетин 1998, с. 76.
  109. ^ Рахула 2007, с. [ нужна страница ] .
  110. ^ Рахула 2007a, лок. 904–923.
  111. ^ Гетин 1998, с. 75.
  112. ^ аб Гольдштейн 2002, с. 158.
  113. ^ abcd Бакнелл 1984.
  114. ^ abcde Bronkhorst 1993, с. [ нужна страница ] .
  115. ^ Харви 2013, стр. 71–72.
  116. ^ Бэтчелор 2012, с. 94.
  117. ^ Бхиккху Бодхи 2016, с. 10.
  118. ^ Кингсленд 2016, с. 280.
  119. ^ Фронсдал 1998, стр. 164–166.
  120. ^ ab Fronsdal 1998, с. 172.
  121. ^ Фронсдал 1998, стр. 172–174.
  122. ^ Бэтчелор 2012, стр. 89–90.
  123. ^ Уоллес 2002, стр. 36–37.
  124. ^ Андерсон 1999, с. ix.
  125. ^ Гетин 2003, с. 20.
  126. ^ Андерсон 2001, стр. 168–211.
  127. ^ Веттер 1988, с. ix.
  128. ^ Бхиккху Бодхи 1995a, стр. 13.
  129. ^ аб Веттер 1988.
  130. ^ аб Шмитхаузен 1981.
  131. ^ Аб Гомбрич 1997.
  132. ^ аб Бронкхорст 1993, с. VII.
  133. ^ ab Warder 1999, внутренняя крышка.
  134. ^ Дэвидсон 2003, с. 147.
  135. ^ Чон 1993, с. 25.
  136. ^ Лопес 1995, с. 4.
  137. ^ Шульман, Эвиатар, переосмысливая Будду (Cambridge University Press, 2017), стр. 140 и далее.
  138. ^ аб Бронкхорст 1993, с. 107.
  139. ^ Андерсон 1999, с. 21.
  140. ^ Андерсон 1999, стр. 74, 77.
  141. ^ Андерсон 2001, с. 183.
  142. ^ Андерсон 1999, с. 74.
  143. ^ Андерсон 1999, с. 148.
  144. ^ Андерсон 1999, с. 17.
  145. ^ Андерсон 1999, стр. 19–20.
  146. ^ Хиракава 1990, с. 28.
  147. ^ abcd Vetter 1988, стр. XXI – XXXVII.
  148. ^ Веттер 1988, с. XXV.
  149. ^ Винн 2007, с. 105.
  150. ^ ab Bronkhorst 1993, глава 7.
  151. ^ Веттер 1988, стр. xxxii, xxxiii.
  152. ^ ab Bronkhorst 1993, стр. 54–55, 96, 99.
  153. ^ Веттер 1988, с. xxxiii.
  154. ^ abcde Bronkhorst 1993, с. 110.
  155. ^ Бронкхорст 1993, с. 108.
  156. ^ Коэн 2006.
  157. ^ Шарф 1995.
  158. ^ Шарф 2000.
  159. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, с. 268.
  160. ^ ab Bronkhorst 1993, стр. 102–103.
  161. ^ Бронкхорст 1993, стр. 100–101.
  162. ^ Бронкхорст 1993, с. 101.
  163. ^ Андерсон 2001, стр. 126, 132, 143.
  164. ^ ab Bronkhorst 2000, стр. 79, 80.
  165. ^ Андерсон 2001, стр. 132–134.
  166. ^ Андерсон 2001, с. 146.
  167. ^ Андерсон 2001, стр. 146–147.
  168. ^ Аб Андерсон 2001, с. 149.
  169. ^ Аб Кросби 2013.
  170. ^ Андерсон 1999, с. 197.
  171. ^ Аб Андерсон 2001, с. 197.
  172. ^ Андерсон 2001, стр. 196–197.
  173. ^ abc Харрис 2006, с. 169.
  174. ^ Аб Харрис 2006, стр. 120.
  175. ^ Гомбрих и Обейсекере, 1988.
  176. ^ МакМахан 2008.
  177. ^ Тейлор 2007, с. 361.
  178. ^ abc Андерсон 2001, с. 189.
  179. ^ ab Keown 2000, лок. 909–911.
  180. ^ аб Лопес 2001, с. 52.
  181. ^ аб Уильямс, Tribe & Wynne 2002, стр. 42.
  182. ^ Аб Андерсон 2001, с. 198.
  183. ^ Андерсон 1999, с. 86.
  184. ^ Андерсон 1999, стр. 86–87.
  185. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, с. [ нужна страница ] .
  186. ^ Бронкхорст 1993, стр. 103–104.
  187. ^ Рахула 2007a, лок. 3935–3939.
  188. ^ Аджан Сучитто 2010, стр. 99–100.
  189. ^ Аджан Сумедхо 2002, с. 9.
  190. ^ Моффитт 2008, лок. 225–226.
  191. ^ аб Геше Таши Церинг 2005, лок. 303–306.
  192. ^ Тит Нат Хан 1999, стр. 28–46.
  193. ^ Бэтчелор 2012, с. 91.
  194. ^ Андерсон 2001, с. 69.
  195. ^ Бхиккху Бодхи 2000, стр. 1846.
  196. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, с. 259.
  197. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, с. 1216, примечание 403.
  198. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, стр. 259–260.
  199. ^ Бронкхорст 1993, с. 106.
  200. ^ Бхиккху Нанамоли (переводчик) 1995, с. 1137.
  201. ^ Рокхилл 1884, стр. 187–188.
  202. ^ Поттер 2004, с. 106.
  203. ^ Геше Таши Церинг 2005, лок. 275–280.
  204. ^ Аджан Сумедхо 2002, с. 5.
  205. ^ Бронкхорст 1993, с. 96.
  206. ^ Бронкхорст 1993, с. 97.
  207. ^ Гомбрич 2009, стр. 150–152.
  208. ^ аб Джаятиллеке 2009, с. 306.
  209. ^ аб Гомбрич 2009, стр. 156–157.
  210. ^ Калупахана 1992, стр. 208, 210.
  211. ^ Бхиккху Бодхи 2011, с. 10.
  212. ^ Спиро 1982, стр. 76–77.
  213. ^ abc Spiro 1982, с. 78.
  214. ^ Каруньякара 2002, с. 67.
  215. ^ Каруньякара 2002, стр. 67–68.
  216. ^ Уильямс 1989, с. 103.
  217. ^ Макранский 1997, с. 345.
  218. ^ abc Макранский 1997, с. 346.
  219. ^ abc Ценшап Серконг Ринпоче 1996, с. 17.
  220. ^ Ценшап Серконг Ринпоче, 1996, стр. 17, 66–67.
  221. ^ Ценшап Серконг Ринпоче, 1996, стр. 66–67.
  222. ^ Геше Таши Церинг 2005, лок. 2187–2190.
  223. ^ Геше Таши Церинг 2005, лок. 741–743.
  224. ^ Геше Таши Церинг 2005, лок. 241.
  225. ^ Рингу Тулку 2005, стр. 36–54.
  226. ^ Лама Сурья Дас 1997.
  227. ^ Хейс 2013, с. 172.
  228. ^ аб Лэмб 2001, стр. 258.
  229. ^ аб Коулман 2002, с. 110.
  230. ^ abcd Gowans 2014, стр. 18–23, 76–88.
  231. ^ ab Gowans 2014, стр. 18–23, 91–94.
  232. ^ ab Prothero 1996, с. 128.
  233. ^ Фланаган 2011, стр. 2–3, 68–70, 79–80.
  234. ^ ab Spiro 1982, стр. 39–42.
  235. ^ Фланаган 2014, стр. 233–234 с примечанием 1.
  236. ^ Читкара 1998, с. 39.
  237. ^ Фланаган 2014, стр. 234–235 с примечанием 5.
  238. ^ Трейнор 2004, с. 62.
  239. ^ ab Фаулер 1999, стр. 65.
  240. ^ Гованс 2004, с. 169.
  241. ^ Энн М. Блэкберн (1993), Религия, родство и буддизм: видение морального сообщества Амбедкаром, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 16 (1), стр. 11
  242. ^ Элеонора Зеллиот (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Справочник Рутледжа по современной Индии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9.
  243. ^ Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С., ред. (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. п. 25. ISBN 978-1-136-98588-1., Цитата: «(...)Буддизм, на котором он остановился и о котором он писал в книге « Будда и его Дхамма» , во многих отношениях отличался от любой формы буддизма, возникшей до сих пор в рамках этой традиции. Ушел, например, Были доктрины кармы и перерождения, традиционный упор на отречение от мира, практика медитации и опыт просветления. Ушли также любые учения, которые подразумевали существование трансэмпирической сферы (...). Большинство раздражением, возможно, особенно среди более традиционных буддистов, было отсутствие Четырех Благородных Истин, которые Амбедкар считал изобретением заблудших монахов».

Источники

Печатные источники

Сутта Питака
  • Бхиккху Бодхи (2000), Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи , Бостон: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-331-1
  • Бхиккху Нанамоли (переводчик) (1995), Беседы Будды средней длины: новый перевод Маджхима Никаи , Бостон: Публикации мудрости, ISBN 0-86171-072-Х {{citation}}: |last=имеет общее имя ( справка )
  • Бхиккху Таниссаро (переводчик) (1997), Титта Сутта: Сектанты (AN 3.61) , получено 12 ноября 2007 г. {{citation}}: |last=имеет родовое имя ( справка ) (см. также Ангуттара Никайя )
  • Фиер, Леон, изд. (1976), Самьютта Никая , т. 5, Лондон: Общество палийских текстов.
  • Уолш, Морис (1995), Длинные беседы Будды. Перевод Дигха Никаи , Публикации мудрости
Буддийские учителя
  • Аджан Сумедхо (2002), Четыре благородные истины , публикации Амаравати
  • Аджан Сучитто (2010), Вращение колеса истины: комментарий к первому учению Будды , Шамбала
  • Бэтчелор, Стивен (2012), «Светский буддизм», Журнал глобального буддизма , 13 : 87–107.
  • Бхиккху Бодхи (1995a), «Предисловие», « Беседы Будды средней длины». Новый перевод Маджхима Никаи , Wisdom Publications
  • Бхиккху Бодхи (2011), Благородный восьмеричный путь: путь к концу страданий (изд. Kindle), Independent Publishers Group
  • Брейзер, Дэвид (2001), Чувствующий Будда , Robinson Publishing
  • Чогьям Трунгпа (2009), Лейф, Джуди (ред.), Истина о страдании и путь освобождения , Шамбала
  • Далай-лама (1992), Смысл жизни: буддийские взгляды на причину и следствие , перевод и редакция Джеффри Хопкинса, Мудрость
  • Далай-лама (1998), Четыре благородные истины , Торсонс
  • Дхамма, дост. Доктор Ревата (1997), Первая беседа Будды , Мудрость, ISBN 0-86171-104-1
  • Дафф, Тони (2008), Созерцание посредством двенадцати взаимозависимых возниканий , Комитет переводов Падмы Карпо, заархивировано из оригинала 23 января 2008 г. , получено 19 августа 2008 г.
  • Эпштейн, Марк (2004), «Мысли без мыслителя: психотерапия с буддийской точки зрения» (изд. Kindle), Basic Books
  • Геше Таши Церинг (2005), Четыре благородные истины: основа буддийской мысли, Том I (изд. Kindle), Мудрость
  • Геше Таши Церинг (2006), Буддийская психология: основа буддийской мысли, том III (изд. Kindle), Perseus Books Group
  • Гоенка, С.Н. (2000), Краткое изложение дискурса , Париятти
  • Гольдштейн, Джозеф (2002), Одна Дхарма: развивающийся западный буддизм , HarperCollins
  • Гольдштейн, Джозеф (2013), Осознанность: практическое руководство по пробуждению (изд. Kindle), звучит правдоподобно
  • Хакстер, Малкольм (2016), Исцеление сердца и разума осознанностью: древний путь, настоящий момент, Routledge, ISBN 978-1-317-50540-2
  • Кхуну Ринпоче (2012), Обширный, как небеса, глубокий, как море: стихи, восхваляющие бодхичитту , перевод Тубтена Тардо (Гарет Спархэм) (изд. Kindle), Мудрость
  • Хантипало, Бхиккху Пхра (2003), Спокойствие и проницательность: буддийское руководство для медитирующих , Routledge
  • Лама Сурья Дас (1997), Пробуждение внутреннего Будды (изд. Kindle), Broadway Books
  • Мингьюр Ринпоче (2007), Радость жизни: раскрытие секрета и науки счастья (изд. Kindle), Гармония
  • Пема Чодрон (2010), Комфортно в условиях неопределенности: 108 учений о развитии бесстрашия и сострадания , Шамбала
  • Рахула, Уолпола (2007), Чему учил Будда , Grove Press
  • Рахула, Уолпола (2007a), Чему учил Будда (изд. Kindle)
  • Рингу Тулку (2005), Смелые шаги к бесстрашию: три средства передвижения тибетского буддизма , Снежный лев
  • Тит Нат Хан (1991), Белый путь, белые облака , Parallax Press
  • Тик Нат Хан (1999), Сердце учения Будды , Three River Press
  • Тралег Кьябгон (2001), Сущность буддизма , Шамбала
  • Ценшап Серконг Ринпоче (1996), Een Lamp voor het Pad naar Verlichting , Uitgeverij Maitreya, ISBN 978-90718-86-089
Научные источники
  • Александр, Джеймс (2019), «Государство — это попытка убрать метафору из политики», Кос, Эрик С. (редактор), Майкл Окшотт о власти, управлении и государстве , Спрингер
  • Аналайо (2013), «Китайские параллели с Дхаммакаккаппаваттана-суттой (2)», Журнал Оксфордского центра буддийских исследований , 5 : 9–41.
  • Аналайо (2013b), Сатипаттхана. Прямой путь к реализации , Публикации Windhorse
  • Андерсон, Кэрол (1999), Боль и ее окончание: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады , Рутледж
  • Андерсон, Кэрол (2001), Боль и ее окончание: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады , Мотилалл Банарсидас
  • Андерсон, Кэрол (2003), «Четыре благородные истины», в Басуэлле, Роберте Э. (редактор), Энциклопедия буддизма , Справочники Macmillan, ISBN 978-0-02-865718-9
  • Андерсон, Кэрол (2004). Роберт Э. Басвелл (ред.). Энциклопедия буддизма . Справочник Макмиллана, Томсон Гейл. ISBN 0-02-865718-7.
  • Андерсон, Кэрол (2013), Боль и ее конец: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады , Рутледж
  • Барбер, Энтони В. (2008), Буддизм в долине реки Кришна
  • Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: Встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF) . Издательство Принстонского университета . ISBN 9781400866328.
  • Бхиккху Бодхи (2016), «Трансформации осознанности», в Персере, Рональде Э.; Форбс, Дэвид; Берк, Адам (ред.), «Справочник по осознанности: культура, контекст и социальная активность» , Springer
  • Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в Древней Индии , Motilal Banarsidass Publ.
  • Бронкхорст, Йоханнес (2000), «Карма и телеология: проблема и ее решения в индийской философии» (PDF) , Международный институт буддийских исследований Международного колледжа перспективных буддийских исследований , Токио
  • Бакнелл, Род (1984), «Буддист к освобождению: анализ списка этапов», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 7 (2)
  • Басуэлл, Роберт Э. младший; Гимелло, Роберт М., ред. (1994), Пути к освобождению. Марга и ее трансформации в буддийской мысли , Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
  • Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд младший (2003), Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press
  • Басвелл; Лопес (2014), Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press
  • Картер, Джон Росс (1987), «Четыре благородные истины», в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религий Макмиллана , Макмиллан
  • Читкара, М.Г. (1998), Буддизм, реинкарнация и Далай-ламы Тибета , APH Publishing
  • Чунг, Мун-Кит (2000), « Фундаментальные учения раннего буддизма: сравнительное исследование, основанное на сутранговой части палийской Самьютта-Никая и китайской Самьюктагамы» , Отто Харрасовиц Верлаг
  • Коэн, Роберт С. (2006), За пределами Просвещения: буддизм, религия, современность , Рутледж
  • Коулман, Джеймс Уильям (2002), Новый буддизм. Западная трансформация древней традиции , Oxford University Press
  • Казинс, Л.С. (2001), «Обзор боли и ее окончания: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады» (PDF) , Журнал буддийской этики , 8 : 36–41, заархивировано (PDF) из оригинала 29 февраля. 2012 год
  • Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность , John Wiley & Sons
  • Дэвидсон, Рональд М. (2003), Индийский эзотерический буддизм , издательство Колумбийского университета, ISBN 0-231-12618-2
  • Эгг, Джеймс (2013), Религиозные пожертвования и изобретение кармы в буддизме Тхеравады , Routledge
  • Элиот, Чарльз (2014), японский буддизм, Рутледж, ISBN 978-1-317-79274-1
  • Эммануэль, Стивен М. (2015), Товарищ по буддийской философии , John Wiley & Sons
  • Фланаган, Оуэн (2011), Мозг бодхисаттвы: натурализованный буддизм , MIT Press, ISBN 978-0-262-29723-3
  • Фланаган, Оуэн (2014), Наука для монахов: буддизм и наука: немного о действительно сложной проблеме , MIT Press
  • Фаулер, Мерв (1999), Буддизм: верования и практики , Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-66-0
  • Фронсдал, Гил (1998), «Медитация прозрения в Соединенных Штатах: жизнь, свобода и стремление к счастью», в Пребише, Чарльз С.; Танака, Кеннет К. (ред.), Лица буддизма в Америке , University of California Press
  • Фронсдал, Гил (2001), Проблема под рукой (изд. Kindle), опубликовано самостоятельно
  • Гейслер, Норман; Амано, Дж. Ютака (2004), Сенсация реинкарнации , Wipf and Stock Publishers
  • Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма , Oxford University Press
  • Гетин, Р.М. (2003), Буддийский путь к пробуждению , OneWorld Publications.
  • Гомбрич, Ричард; Обейсекере, Ганан (1988), Трансформированный буддизм: религиозные изменения в Шри-Ланке , Мотилалл Банарсидасс
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений , Routledge, ISBN 978-1-134-19639-5
  • Гомбрич, Ричард (2009), Что думал Будда , Равноденствие
  • Гованс, Кристофер (2004), Философия Будды: Введение , Routledge, ISBN 978-1-134-46973-4
  • Гованс, Кристофер В. (2014), Буддийская моральная философия: введение , Routledge, ISBN 978-1-317-65935-8
  • Харрис, Элизабет (2006), Буддизм Тхеравады и встреча с британцами: религиозный, миссионерский и колониальный опыт в Шри-Ланке девятнадцатого века , Рутледж
  • Харви, Грэм (2016), Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современным практикам , Routledge
  • Харви, Питер (2013), Введение в буддизм , издательство Кембриджского университета
  • Харви, Питер (2015), Эммануэль, Стивен М. (редактор), Товарищ по буддийской философии, John Wiley & Sons, ISBN 978-1-119-14466-3
  • Хейс, Ричард П. (2013), «Интернет как окно в американский буддизм», в книге «Королева», Кристофер; Уильямс, Дункан Рюкен (ред.), Американский буддизм: методы и результаты недавних исследований , Routledge
  • Хик, Джон (1994), Смерть и вечная жизнь , Вестминстер Джон Нокс Пресс
  • Хиракава, Акира (1990), История индийского буддизма. От Шакьямуни к ранней Махаяне , Гавайский университет Press, hdl : 10125/23030
  • Джаятиллеке, КН (2009), Грани буддийской мысли: Сборник эссе , Буддийское издательское общество.
  • Чон, Дж. В. де (1993), «Начала буддизма», Восточный буддизм , 26 (2)
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1992), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
  • Каруньякара, Лелла (2002), Модернизация буддизма: вклад Амбедкара и Далай-ламы XIV , Gyan Books
  • Киоун, Дэмиен (2000), Буддизм: очень краткое введение (изд. Kindle), Oxford University Press
  • Киоун, Дэмиен (2009), буддизм , Sterling Publishing, ISBN 978-1-4027-6883-5
  • Киоун, Дэмиен (2013), Буддизм: очень краткое введение, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-966383-5
  • Кингсленд, Джеймс (2016), Мозг Сиддхартхи: открытие древней науки просветления , HarperCollins
  • Коник, Адриан (2009), Буддизм и трансгрессия: присвоение буддизма на современном Западе , BRIIL
  • Лэмб, Кристофер (2001), «Космология, миф и символизм», в Харви, Питер (ред.), Буддизм , Bloomsbury Publishing.
  • Лейфер, Рон (1997), Проект счастья , Снежный лев
  • Лопес, Дональд С. (1995), Буддизм на практике (PDF) , Princeton University Press, ISBN 0-691-04442-2
  • Лопес, Дональд С. (2001), История буддизма , HarperCollins
  • Лопес, Дональд мл. (2009), Буддизм и наука: Путеводитель для растерянных , University of Chicago Press.{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  • Лопес, Дональд С. (2012), Научный Будда: его короткая и счастливая жизнь , издательство Йельского университета, ISBN 978-0-300-15913-4
  • Макрански, Джон Дж. (1997), Воплощение состояния будды: источники противоречий в Индии и Тибете , SUNY
  • Макдермотт, Джеймс Пол (1975), «Дебаты о Катхаватту Камме», Журнал Американского восточного общества , том. 95, нет. 3
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Моффитт, Филип (2008), Танцы с жизнью: буддийские идеи для поиска смысла и радости перед лицом страдания (изд. Kindle), Родейл
  • Монье-Вильямс, Монье (1899), Санскритско-английский словарь (PDF) , Лондон: Oxford University Press
  • Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь (PDF) , Лондон: Oxford University Press , получено 27 декабря 2008 г.
  • Норман, КР (2003), «Четыре благородные истины» (PDF) , Сборник статей КР Нормана II , заархивировано из оригинала (PDF) 1 января 2020 г. , получено 3 мая 2016 г.
  • Ньянатилока (1980), Буддийский словарь , Буддийское издательское общество.
  • Поттер, Карл (2004), Энциклопедия индийской философии, Vol. IX: Буддийская философия с 350 по 600 год нашей эры.
  • Протеро, Стивен Р. (1996), Белый буддист: азиатская одиссея Генри Стила Олкотта , Indiana University Press
  • Раджу, PT (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-139-4
  • Рокхилл, Уильям Вудвилл (переводчик) (1884 г.), Жизнь Будды и ранняя история его ордена, взятая из тибетских работ в Бках-Хгюр и Бстан-Хгьюр, за которыми следуют заметки о ранней истории Тибета и Хотена, Лондон: Трюбнер {{citation}}: |first=имеет общее имя ( справка )
  • Сэмюэл, Джеффри (2008), Истоки йоги и тантры: индийские религии до тринадцатого века , Cambridge University Press
  • Шмидт-Лейкель, Перри (2006), Понимание буддизма, Dunedin Academic Press, ISBN 978-1-903765-18-0
  • Шмитхаузен, Ламберт (1981), О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме». В: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), автор фон Клауса Брюна и Альбрехта Вецлера. , Висбаден
  • Шмитхаузен, Ламберт (1986), «Критический ответ», в Нойфельдте, Рональд В. (редактор), Карма и возрождение: постклассическое развитие , Государственный университет Нью-Йорка.
  • Шарф, Роберт Х. (1995), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi : 10.1163/1568527952598549, hdl : 2027.42/43810 , заархивировано из оригинала (PDF) от 12 апреля 2019 г. , дата обращения 4 декабря 2014 г.
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) , Журнал исследований сознания , 7 (11–12): 267–87, заархивировано из оригинала (PDF) 13 мая. 2013 , дата обращения 4 декабря 2014 г.
  • Смит, Хьюстон; Новак, Филип (2009), Буддизм: краткое введение (изд. Kindle), HarperOne
  • Снеллинг, Джон (1987), Буддийский справочник. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: книги Century в мягкой обложке.
  • Спиро, Мелфорд Э. (1982), Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские перипетии , University of California Press
  • Тейлор, Филип (2007), Современность и возрождение очарования: религия в послереволюционном Вьетнаме , Институт исследований Юго-Восточной Азии.
  • Трейнор, Кевин (2004), Буддизм: Иллюстрированное руководство, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517398-7
  • Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма , BRILL
  • Уоллес, Б. Алан (2002), «Спектр буддийской практики на Западе», в Пребише, Чарльз С.; Бауманн, Мартин (ред.), Западная Дхарма: буддизм за пределами Азии, University of California Press, ISBN 0-520-23490-1
  • Уордер, АК (1999), Индийский буддизм , Дели{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  • Уордер, А.К. (2000), Индийский буддизм , Motilal Banarsidass Publ.
  • Уотсон, Бертон (1993), Сутра Лотоса , издательство Колумбийского университета
  • Уильямс, Пол (1989), буддизм Махаяны
  • Уильямс, Пол (2008), Буддизм Махаяны: основы доктрины , Routledge
  • Уильямс, Пол; Племя, Энтони; Винн, Александр (2002), Буддийская мысль (изд. Kindle), Тейлор и Фрэнсис
  • Уильямс, Пол; Племя, Энтони; Винн, Александр (2012), Буддийская мысль (2-е изд.), Routledge, ISBN 978-1-136-52088-4
  • Винн, Александр (16 апреля 2007 г.). Происхождение буддийской медитации. Рутледж. ISBN 978-1-134-09740-1.

Веб-источники

  1. ^ [a] Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, Британская энциклопедия , Цитата: «Хотя термин «Четыре благородные истины» хорошо известен на английском языке, это вводящий в заблуждение перевод палийского термина Чаттари-ария-саккани (санскрит: Чатвари-арья- сатьяни), потому что благородный (пали: ария; санскрит: арья) относится не к самим истинам, а к тем, кто признает и понимает их. Поэтому более точным переводом может быть «четыре истины для [духовно] благородных» [. ..]";
    [б] Архат (буддизм), Британская энциклопедия
  2. ↑ Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, Британская энциклопедия, Цитата: «Первая истина, страдание (пали: дуккха; санскрит: дуккха), характерна для существования в сфере перерождения, называемой сансара ( букв.  «блуждение»)».
  3. ^ Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, Британская энциклопедия, Цитата: «Вторая истина - это происхождение (пали и санскрит: самудая) или причина страдания, которое Будда в своей первой проповеди связывал с жаждой или привязанностью».
  4. ^ abcd «ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА». www.buddhanet.net .
  5. ^ abcd Буддхадаса, Бхиккху. «Патикчасамуппада: Практическое зависимое возникновение» – через DhammaTalks.net.
  6. ^ ab «Четыре благородные истины - Бхиккху Бодхи». Архивировано из оригинала 26 августа 2018 года . Проверено 2 января 2012 г.
  7. ^ abcd «Дхаммакаккаппаваттана Сутта: Приведение колеса Дхаммы в движение». www.accesstoinsight.org .
  8. ^ «Совет управляющих». Общество буддийско-христианских исследований . 12 мая 2021 г.
  9. ^ «Кэрол Андерсон». Общество буддийско-христианских исследований .
  10. ^ «Приведение колеса Дхаммы в движение». www.budsas.org .
  11. ^ "Словарь Палийского общества текстов" .
  12. ^ ab «Словарь палийских и буддийских терминов». www.accesstoinsight.org .
  13. ^ "на духкха-самудая-ниродха-маргах". 11 июня 2012 г. Архивировано из оригинала 11 июня 2012 г.
  14. ^ Санскритский словарь разговорного санскрита, самудая
  15. ^ spokesanskrit.de, ниродха
  16. ^ «Дхармафареры, Ритасса Сутра (Самьютта Никая 2.26)» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 29 марта 2016 года . Проверено 14 мая 2016 г. .
  17. ^ accessoinsight.org, Что такое буддизм Тхеравады?
  18. ^ abcde Четыре благородные истины
  19. ^ Таниссаро Бхиккху, Истина о перерождении и почему это важно для буддийской практики.
  20. ^ abcd «Маха-париниббана Сутта: Последние дни Будды». www.accesstoinsight.org .
  21. ^ abc Патрик Оливель (2012), Британская энциклопедия, Мокша (индийские религии)
  22. ^ Эрик Браун (2014), Как колониализм спровоцировал глобальное движение Випассана.
  23. ^ Паютто, Пенсильвания «Палийский канон, что должен знать буддист» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 4 марта 2016 г.
  24. ^ аб Суджато, Бханте ; Брахмали, Бхиккху (2015), Подлинность ранних буддийских текстов (PDF) , Chroniker Press, ISBN 978-1312911505, заархивировано (PDF) из оригинала 24 декабря 2015 г.
  25. ^ «Крылья пробуждения, часть 3». www.accestoinsight.org .
  26. ^ Разъяснение закона. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine , Художественный музей Уолтерса.
  27. ^ abcdefgh «ГЛАВА IV. ТРЕТЬЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: НИРОДХА: ПРЕКРАЩЕНИЕ ДУККХА». Уолпола Рахула: Чему учил Будда .
  28. ^ ab «ГЛАВА V. ЧЕТВЕРТАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: МАГГА: ПУТЬ». Уолпола Рахула: Чему учил Будда .
  29. ^ «ГЛАВА II. ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: ДУКХА» . Уолпола Рахула: Чему учил Будда .
  30. ^ «Дхату-вибханга сутта: анализ свойств». www.accesstoinsight.org .
  31. ^ "Информационный бюллетень буддийского храма Ничирен Шу в Великобритании" . Ничирен Шу Великобритания . Сентябрь – октябрь 2008 г. Архивировано из оригинала 31 октября 2013 года . Проверено 30 октября 2013 г.
  32. ^ «Цитата Уотсона (1993), Лотосовая сутра». Архивировано из оригинала 3 ноября 2013 года . Проверено 2 апреля 2011 г.
  33. ↑ Четыре благородные истины для слушателей голоса. Архивировано 1 ноября 2013 г. в Wayback Machine , см. раздел «История вопроса».
  34. ^ abc Бхиккху Бодхи, Имеет ли перерождение смысл?
  35. ^ аб Таниссаро Бхиккху, Истина о перерождении. И почему это важно для буддийской практики

дальнейшее чтение

Историческая справка и развитие

Комментарии Тхеравады

Тибетский буддизм

Современные интерпретации

Другие научные объяснения

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Четыреми благородными истинами .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Самьюкта Агама 379: Дхармачакра Правартана Сутра