stringtranslate.com

Пахавадж

Пахавадж - это бочкообразный двуглавый барабан, происходящий с Индийского субконтинента , [1] самая старая версия двусторонних барабанов и его потомки - мридангам из Южной Индии и кенданг из Приморья Юго-Восточной Азии и другие двусторонние барабаны из Южной Азии. барабаны. Его более старые формы были сделаны из глины.

Это ударный инструмент, наиболее часто используемый в стиле дхрупад индийской классической музыки и реже используемый в качестве ритмического сопровождения для различных других подформ музыкальных и танцевальных представлений (например , катхак , одисси , маратхи). У него низкий, мягкий тон, довольно богатый гармониками. Бока пахаваджа сделаны из кожи животных (часто козлиной). Исполнители пахаваджа кладут инструмент горизонтально перед собой, сидя на полу, скрестив ноги. Иногда игроки могут подложить подушку под более узкую верхнюю часть, чтобы слегка приподнять ее. Правша помещает большую шкуру окуня с левой стороны, а шкуру с дискантом - справа. Лицо баса обычно смазывается свежим пшеничным тестом, которое действует как киран и придает пахаваджу яркий басовый звук.

Настройка Пахаваджа аналогична настройке таблы – под натянутые ремни помещаются деревянные клинья. Из-за разной толщины кожи, покрывающей тройное лицо, тройное лицо может давать как минимум два тона, отстоящих друг от друга на полтона . Например, если удар по центру ( бол दिन din ) настроен на воспроизведение ноты C, то удар ближе к краю ( например, с помощью bol ता) может дать ноту C#. Точную настройку можно выполнить с помощью тканого внешнего кольца (गजरा – гаджра ), которое является продолжением кожи, из которой состоит лицо. Только на кожу окуня наносится свежеприготовленное тесто (или тесто) из (пшеничной) муки и воды для усиления низкого звука. [2] Хотя варианты использования заменителей на основе полимеров доступны, но широко не используются.

Этимология

Слово पखावज – пахаваджа или пахаваджа имеет пракритское происхождение, эквивалентом которого на санскрите является पक्षवाद्य пакшавадья – где оно образовано словами पक्ष пакша («сторона») и वाद. ्य вадья («музыкальный инструмент»). Тамильский паккавадьям и каннада паккавадья (ಪಕ್ಕವಾದ್ಯ) являются родственниками. Говорят, что в 14 веке великие мридангисты экспериментировали с материалами, используемыми при строительстве мриданга, и, наконец, начали использовать для основного корпуса дерево, а не первоначальную глину. Таким образом, появилось новое имя пахавадж , хотя старое имя мриданг все еще использовалось. [3]

Техника

Как и в случае с таблой , ритмы пахаваджа (или тала ) преподаются с помощью серии мнемонических слогов, известных как бол . Техника игры во многих аспектах отличается от техники игры на табле. Самое примечательное то, что артист ударяет по басу – который для правши был бы левой стороной пахаваджа – всей ладонью, а не кончиками пальцев, как это делается с таблой. На тройном лице, которое для правши было бы правой стороной пахаваджа, играют пальцами различной конфигурации, чтобы произвести разные удары в соответствии с заданным ритмом, тогда как традиционный способ заключается в использовании всей руки для того, чтобы производить чистый и совершенный звук, называемый «чанти».

В традиционных стилях пахаваджа ученик должен выучить несколько различных ударов, которые производят определенный звук. Их запоминают и практикуют с соответствующими слогами, т. е. мнемоникой. Это запоминание на хинди часто называют पढ़न्त (падханта). Хотя мнемоника пахаваджа имеет некоторое сходство с мнемоникой табла, интерпретация одной и той же мнемоники может быть разной в пахавадже, а также варьироваться в зависимости от соответствующей гхараны – например, гхарана Нана Пансе и гхарана Натхдвара. [4]

Индийская классическая музыкальная традиция поощряет перкуссиониста устно повторять ритм, выраженный в этой мнемонике. Однако, в отличие от нотаций Коннакол в классической музыке Карнатика, такие сольные концерты вряд ли представляются как независимые исполнения. В классических традициях хиндустани концерты вместо этого представляются публике в разговорной форме перед демонстрацией композиции на инструменте. Поскольку ожидается, что перкуссионисты будут импровизировать свои собственные ритмы, хорошее знание мнемоники помогает найти общий язык с музыкантом-соисполнителем – певцом или инструменталистом, которого аккомпанирует перкуссионист. Поскольку перкуссионисту иногда приходится играть ритм довольно быстро (например, друт лайя) - эта мнемоника предназначена для быстрого произнесения перкуссионистом - часто с альтернативными названиями, чтобы композиция была легкой для языка.

Мнемоника

Ниже приведены некоторые популярные мнемоники. [5]

  1. दिन (дин) - этот звук издается путем осторожного удара по центру тройной грани всеми пальцами, кроме большого, и достаточно быстрого отрыва руки, чтобы получить резонирующий звук. Произведенный таким образом резонансный звук часто служит мостом к следующему мнемоническому знаку в ритме. Бол также называют धुम.
  2. ता (та) – этот звук издается путем взмаха рукой снизу вверх при касании верхней части тройного лица частью руки чуть ниже мизинца. Это создает резонирующий звук, который часто служит последним мнемоническим знаком подцикла ритма.
  3. घे (ghe) – этот звук получается при ударе по басовой партии всеми пальцами, кроме сомкнутого большого пальца.
  4. धा (дха) – это составная мнемоника, состоящая из घे и ता, поэтому в нее играют одновременно обеими руками на пахавадже.
  5. तिट (tiTa) – этот звук воспроизводится на дисканте в двух частях. Обе части представляют собой приглушенные удары и производятся путем оставления руки на лице, чтобы подавить резонанс, который мог бы возникнуть, если бы рука быстро ударилась о лицо (т. е. немедленно отнялась бы). Первая часть представляет собой приглушенный удар средним, безымянным пальцем и мизинцем, а вторая часть — приглушенный удар только указательным пальцем. В некоторых композициях бол также может называться किट.
  6. क (ка) – этот звук издается на басовой грани приглушенным ударом всеми пальцами руки.
  7. न(н) – это приглушенный звук, произносимый на тройной грани средним и безымянным пальцами.
  8. ना (на) – похож на аналогичный звук в табле. Безымянный палец должен находиться на границе, разделяющей сяхи (черный центр тройной грани), а указательный палец ударяется о край и сразу же поднимается, чтобы произвести резонирующий тон (выше, чем в центре).
  9. तिन (олово) – этот звук похож на ना(на), но указательный палец используется для удара по मैदान (майдан) – области между самым внешним кольцом и внутренним кругом ( сяхи ).
  10. कत (ката) – это составной звук, который получается при последовательном воспроизведении क(ка) и ता (та) (не одновременно, как в धा – дха).
  11. गन (ган) – это составной звук, который получается при последовательном воспроизведении क(ka) и न(n).
  12. गदि (гади) – это составной звук, который получается при последовательном воспроизведении क(ка) и दिन (дин).

Альтернативные названия иногда используются для некоторых мнемоник (бол), чтобы облегчить их быстрое произнесение. Например, घे (ghe) также может произноситься थुन् (thun), а तिट (tiTa) также может произноситься как किट (kiTa).

Ритмы или тала

Основное упражнение, которое должен освоить новичок, — это исполнение теки (паттерна) в определенном тале или ритмическом цикле. Например, простые болы для чаутала или чартала (не связанные с чоуталом - стилем народной песни из региона, где говорят на бходжпури) в 12 долей следующие:

|धा धा | दिन ता | तिट धा | दिन ता

| तिट कत | गदि गन |

| дха дха | дин та || тиТа дха | дин та

| тиТа ката | гади гана |

Учащиеся обычно переходят к отработке реля (композиций, исполняемых в высоком темпе/лайе). В системе хиндустани основная тека, например, для чоутала, описанного выше, остается в виде пульса, в то время как разработки или вистара (विस्तार) продолжаются с более высокими темпами. Например, рела, соответствующая приведенному выше човталу, следующая:

| धा दिन धा किट तकिट तकाकिट । तक तक धुम किट तकिट तकाकिट । तक तक धुम किट तक तक धुम किट । तक तक धुम किट तकिट तकाकिट

। तक धुम किट तक गदि गन धा किट । तक गदि गन धा किट तक गदि गन ।

| дха дина дха кита такаята такакита । така така дхума кита такита такакита । така така дхума кита така така дхума кита । така така дхума кита такаята такита

। така дхума кита така гади гана дха кита । така гади гана дха кита така гади гана ।

Здесь четыре бола соответствуют каждому болу теки. Исполнители часто начинают выступление с теки – играя только один бол на каждом пульсе (особенно если они не аккомпанируют пению или инструментальным произведениям), а затем продолжают представлять свои композиции с более высокой или более низкой скоростью. Увеличение или уменьшение скорости (темпа) допустимо в индийской классической музыке, которая имеет скорее временную, чем гармоническую сложность (в отличие от западной музыкальной системы).

Другая тала, часто используемая в композициях, - это Дхамаар тала (14 долей), которая следует схеме 3-2-2-3-4, а иногда и 3-2-2-3-2-2, варьирующейся в зависимости от конкретного соответствия. Тека для Дхамара тала: |Ка дхи та | дхи та | дха S |Га ди на | ди на та S | Еще одна впечатляющая тала - Султала (10 долей) или Сур-фанк тала, следующая схеме 2-2-2-2-2, известная текой | Дха Кете | Нак Ди | Гере Нак | Гад Ди | Гере Нак |

Некоторые другие талы, используемые в пахавадже, - это Терва (7 долей/3-2-2) тала, Матта тала (9 долей/4-2-3 и иногда 4-1-4), Тинтала (16 долей/4-4). 4-4-4) и Панчам Савари (15 ударов/3-4-4-4). Это не так часто.

Известные традиции

Нана Пансе, Натхдвара и Кудай Сингх, возможно, являются основными сохранившимися гхаранами пахаваджа, но в новейшей истории можно проследить по крайней мере 11 стилей – Джаавли, Матхура, Пенджаб, Кудау Сингх, Нана Сахеб Пансе, Наатдвара, Бишнупур, Гурав парампара, Мангалведекар, Гвалиор, Райгарх, Гуджарат, Джайпур и Джодхпур. [6]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Джеймс Блейдс (1992). Ударные инструменты и их история. Смелый Струмме. стр. 138–. ISBN 978-0-933224-61-2. Проверено 25 декабря 2012 г.
  2. ^ Пахавай, Тюнинг. «Тюнинг Пахавая». indian-instruments.com . (NA) . Проверено 10 ноября 2017 г. .
  3. ^ Ральф Лилли Тернер (1975). Сборник статей, 1912–1973. Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780197135822. Проверено 25 декабря 2012 г.
  4. ^ Паччолла, Паоло. Индийский барабан царя-бога и пахавадж Натхдвары. Нью-Йорк. ISBN 978-0-367-37024-4. ОСЛК  1154017106.
  5. ^ Аджай Кумар (2010). Пахавадж: происхождение, развитие и стили игры. Издательство Канишка . Проверено 2 октября 2020 г. .
  6. ^ Мистри, Абана Э. (1999). Пахавадж и Табла: история, школы и традиции. Пт. Кеки С. Джиджина.