stringtranslate.com

Одисси

Одисси ( Одиа : ଓଡ଼ିଶୀ ), также называемый Орисси в старой литературе, является основным древнеиндийским классическим танцем , который возник в храмах Одиши— восточного прибрежного штата Индии . [1] [2] [3] Одисси, в своей истории, исполнялся преимущественно женщинами, [1] [4] и выражал религиозные истории и духовные идеи, в частности вайшнавизма, через песни, написанные и составленные в соответствии с рагами и таласами музыки Одисси древними поэтами штата. Выступления Одисси также выражали идеи других традиций, таких как те, которые связаны с индуистскими божествами Шивой и Сурьей , а также индуистскими богинями ( шактизм ). [5]

Теоретические основы Одисси восходят к древнему санскритскому тексту Натья Шастра , его существование в древности подтверждается танцевальными позами в скульптурах храмов Калинга , [1] [6] и археологическими памятниками, связанными с индуизмом , буддизмом и джайнизмом . [7] [8] [9] Он был подавлен во время британского правления . [10] [11] Подавление вызвало протест со стороны индийцев, за которым последовало его возрождение, реконструкция и расширение с тех пор, как Индия обрела независимость от колониального правления. [8]

Одисси традиционно является танцевально-драматическим жанром исполнительского искусства , где артист(ы) и музыканты разыгрывают историю, духовное послание или религиозную поэму из индуистских текстов , используя символические костюмы, [12] движения тела, абхинаю (выражения) и мудры (жесты и язык жестов ), изложенные в древней санскритской литературе. [13] Классическая литература Одисси и Гита Говинда, установленная на традиционную музыку Одисси, используются для абхинаи . Одисси изучается и исполняется как составной элемент основного танцевального мотива, называемого Бхангас (симметричные наклоны тела, стойка). Он включает в себя нижнюю (работа ног), среднюю (туловище) и верхнюю (руки и голова) часть тела как три источника совершенствования выражения и взаимодействия с аудиторией с геометрической симметрией и ритмическим музыкальным резонансом. [14] [15] Репертуар представлений Одисси включает в себя призывание, нритта (чистый танец), нритья (выразительный танец), натья (танцевальная драма) и мокша (танцевальная кульминация, означающая спасение души и духовное освобождение). [16] [17]

Традиционный Одисси существует в двух основных стилях: первый был усовершенствован женщинами и сосредоточен на торжественном, духовном храмовом танце ( махари ) ; второй был усовершенствован мальчиками, одетыми как девушки ( готипуа ) [18] , которые разнообразились, включив в себя спортивные и акробатические движения, и исполнялись от праздничных случаев в храмах до общих народных развлечений. [6] Современные постановки Одисси индийскими артистами представили разнообразный спектр экспериментальных идей, слияния культур, тем и пьес. [19]

Одисси был единственным видом индийского танца, представленным в хите Майкла Джексона 1991 года Black or White .

История Одисси

Основы Одисси найдены в Натья Шастре , древнем индуистском санскритском тексте об исполнительском искусстве. [20] [21] Основные танцевальные единицы, описанные в Натья Шастре , все 108 из них, идентичны таковым в Одисси. [21] Текст приписывается древнему ученому Бхарате Муни , и его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н. э. и 200 г. н. э., [22] [23] но оценки варьируются от 500 г. до н. э. до 500 г. н. э. [24] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, структурированных в 36 глав. [22] [25] Текст, утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танца Тандава ( Шива ), теорию расы, бхавы, выражения, жестов, актерских приемов, основных шагов, поз стоя — все это является частью индийских классических танцев. [22] [26] Танцевальное и исполнительское искусство, утверждает этот древний текст, [27] является формой выражения духовных идей, добродетелей и сути писаний. [28] Натья Шастра ссылается на четыре правритти (метода выразительной доставки) в моде — Аванти , Дакшинатья , Панчали и Одра-Магадхи  ; из них Одра относится к Одише. [29]

Более прямые исторические свидетельства танца и музыки как древнего исполнительского искусства найдены в археологических памятниках, таких как пещеры и резьба по дереву в храмах Бхубанешвара , Конарка и Пури . [21] [30] Пещера Манчапури в Удаягири показывает резьбу с изображением танца и музыкантов, и это было датировано временем правления джайнского царя Кхаравелы в первом или втором веке до нашей эры. Надписи Хатигумпхи , также датируемые тем же правителем, упоминают музыку и танец: [29] [31]

(он [царь]), сведущий в науке гандхарвов ( т. е. музыке), развлекает столицу показом дапы , танцами, пением и инструментальной музыкой, а также устраивает празднества и собрания (самаджи)...

— Надпись Хатигумпхи, строка 5 , ~ 2–1 вв. до н.э. [32] [33]

Классическая музыкальная традиция Одиши, известная как музыка Одисси , также имеет древние корни. Археологи сообщили об обнаружении 20-клавишного, тщательно отполированного базальтового литофона в Санкарджанге , нагорье Одиши, который датируется примерно 1000 г. до н.э. [34] [35]

Средневековая эпоха

танцор Одисси

На археологических памятниках индуизма , джайнизма и буддизма в штате Одиша, в частности на холмах Ассия, есть надписи и резьба с изображением танцев, датируемые 6-9 веками н. э. Важные памятники включают Ранигумпу в Удайгири, а также различные пещеры и храмы в Лалитгири, Ратнагири и Алатгири. Буддийские иконы, например, изображены в виде танцующих богов и богинь, с Херукой, Ваджраварахи и Маричи в позах, подобных Одисси. [ 36] [37] Исторические свидетельства, утверждает Александра Картер, показывают, что Одисси Махари (индуистские храмовые танцоры) и архитектура танцевальных залов ( ната-мандапа ) были в моде по крайней мере к 9 веку н. э. [38]

По словам Капилы Ватсьяяна , Кальпасутра джайнизма в ее рукописях, обнаруженных в Гуджарате, включает классические индийские танцевальные позы, такие как Самапада , Трибханги и Чаука Одисси. Это, утверждает Ватсьяян, предполагает, что Одисси восхищались или, по крайней мере, хорошо знали в отдаленных частях Индии, далеко от Одиши в средневековую эпоху, чтобы включить его на полях важного джайнского текста. [39] Однако джайнские рукописи используют танцевальные позы в качестве декоративного искусства на полях и обложке, но не описывают и не обсуждают танец. Индуистские танцевальные тексты, такие как Абхиная Чандрика и Абхиная Дарпана, дают подробное описание движений ног, рук, поз стоя, движения и танцевального репертуара. [40] Он включает иллюстрации каран , упомянутых в Натья Шастре . [41] Аналогичным образом, иллюстрированный индуистский текст по храмовой архитектуре из Одиши, Шилпа Пракаша , рассматривает архитектуру и скульптуру Одиши и включает в себя позы Одисси. [42]

Рельеф музыканта и танцора в храме Солнца в Конараке.

Фактические скульптуры, которые сохранились до наших дней, и панельные рельефы в храмах Одиа, датируемые 10-м и 14-м веками, показывают танец Одисси. Об этом свидетельствует храм Джаганнатхи в Пури , а также другие храмы вайшнавизма , шиваизма , шактизма и ведических божеств, таких как Сурья (Солнце) в Одише. [5] В храме Солнца в Конарке и храме Брахмешвары в Бхубанешваре есть несколько скульптур танцоров и музыкантов . [1] [6]

Составление поэтических текстов Шанкарачарьи VIII века и, в частности, божественной любви, вдохновленной Гитаговиндой Джаядевы XII века, повлияло на направленность и развитие современного Одисси. [43] Одисси исполняли в храмах танцоры, называемые Махари , которые исполняли эти духовные поэмы и основные религиозные пьесы, после обучения и совершенствования своего искусства танца, начиная с раннего возраста, и которые почитались как благоприятные для религиозных служб. [5] [43]

Могольский и британский период

После XII века храмы, монастыри и близлежащие учреждения Одии, такие как Пушпагири на востоке Индийского субконтинента, подверглись волнам нападений и разграблений со стороны мусульманских армий, что повлияло на все виды искусства и подорвало свободы, которыми ранее пользовались артисты. [11] Например, официальные записи вторжения султана Фируз-шаха Туглака в Одишу (1360–1361 гг. н. э.) описывают разрушение храма Джаганнатха , а также многочисленных других храмов, осквернение танцующих статуй и разрушение танцевальных залов. [44] Это привело к широкому упадку Одисси и других религиозных искусств, но в этот период были некоторые благосклонные правители, которые поддерживали искусство, особенно посредством выступлений при дворах. [11] В эпоху султаната и Моголов в Индии храмовые танцоры были перемещены для развлечения семьи и двора султана. [45] Они стали ассоциироваться с наложничеством знати. [ необходима цитата ]

Мужчина-танцор Одисси

Танец Одисси, вероятно, распространился в 17 веке, утверждает Александра Картер, под покровительством короля Рамачандрадевы. [46] Это расширение интегрировало боевые искусства ( акханда ) и атлетику в танец Одисси, привлекая мальчиков и молодежь, называемых Готипуа , в качестве средства физической подготовки молодых людей для армии и сопротивления иностранным вторжениям. [46] По словам Рагини Деви, исторические свидетельства свидетельствуют о том, что традиция Готипуа была известна и поддерживалась в 14 веке раджой Кхордхи. [47]

Во время британского владычества чиновники колониального правительства высмеивали храмовые традиции, в то время как христианские миссионеры начали последовательную атаку на моральное возмущение чувственности Одисси и других индуистских храмовых танцевальных искусств. [11] [48] [49] В 1872 году британский государственный служащий по имени Уильям Хантер посмотрел представление в храме Джаганнатхи в Пури, затем написал: «Непристойные церемонии опозорили ритуал, а танцовщицы с закатанными глазами заставили скромного верующего покраснеть...», а затем обвинил их в том, что они — идолопоклоннические проститутки, которые выражали свою преданность «воздушными вращениями». [50]

Христианские миссионеры начали «движение против танцев» в 1892 году, чтобы запретить все подобные танцевальные формы. [48] Танцовщицы часто подвергались стигматизации как проститутки со стороны европейцев в колониальную эпоху . [51] [52] В 1910 году британское колониальное правительство в Индии запретило храмовые танцы, [53] и артисты танцев были доведены до крайней нищеты из-за отсутствия какой-либо финансовой поддержки исполнительского искусства, в сочетании со стереотипным клеймом. [46]

После обретения независимости

Запрет храмовых танцев и культурная дискриминация во время колониального правления спровоцировали движение индуистов, чтобы подвергнуть сомнению стереотипы и возродить региональные искусства Индии , включая Одисси. [48] [49] [50] Благодаря этим усилиям классические индийские танцы пережили период возрождения и реконструкции, который особенно усилился после того, как индийцы обрели свободу от колониализма. [54]

Уткал Дибас 2022

Одисси, наряду с несколькими другими основными индийскими танцами, получил признание после усилий многих ученых и исполнителей в 1950-х годах, в частности Кавичандры Каличарана Паттанайака , поэта, драматурга и исследователя из Ории. Паттанайаку также приписывают название танцевальной формы «Одисси». [11] [55]

Репертуар

Танцовщица Одисси в нритья (экспрессивной) стадии танца.

Одисси в классический и средневековый период был командным танцем, основанным на индуистских текстах. [6] Этот драматический танец включал в себя женщин ( махари ), разыгрывающих духовную поэму или религиозную историю либо во внутреннем святилище индуистского храма, либо в Натамандире , пристроенной к храму. [56] Одисси, исполняющие махари, сочетали чистый танец с экспрессией, чтобы разыграть и передать основной текст через абхинаю (жесты). [56] [57] Искусство исполнения развивалось, включая еще один аспект, в котором команды мальчиков, одетых как девочки, называемых готипуа, расширили репертуар одисси, например, добавив акробатические и атлетические движения, и они выступали как около храмов, так и на открытых ярмарках для общего народного развлечения. [6] [46] В индийской традиции многие из опытных готипуа становились гуру (учителями) во взрослом возрасте. [46] Современный одисси — это разнообразное исполнительское искусство, к женщинам присоединились мужчины, а его реконструкция с 1950-х годов добавила новые постановки и аспекты других индийских танцев.

Любовь — универсальная тема и одна из парадигматических ценностей в индийских религиях. Эта тема выражается через чувственные любовные поэмы и метафоры сексуального союза в литературе, связанной с Кришной, и как тоскующий эрос ( Шрингара ) в танцевальном искусстве, таком как Одисси, с ранних времен. [46] [58] Индуизм, утверждает Джудит Ханна, поощряет художника «стремиться предложить, раскрыть или воссоздать бесконечное, божественное Я», а искусство рассматривается как «высшее средство реализации Вселенского Существа». [59] Физическая близость не рассматривается как причина для стыда, скорее как форма празднования и поклонения, где святой является возлюбленным, а возлюбленный — святым. [60] Этот аспект танца Одисси был подавлен в современных постколониальных реконструкциях, утверждает Александра Картер, и акцент был расширен до «выражений личного художественного совершенства как ритуализированных духовных артикуляций». [46]

Традиционный репертуар Одисси, как и все классические индийские танцы, включает Нритта (чистый танец, соло), Нритья (танец с эмоциями, соло) и Натья (драматический танец, группа). [61] [62] Эти три аспекта исполнения Одисси описаны и проиллюстрированы в основополагающих индуистских текстах, в частности, в Натья Шастре , Абхинайя Дарпана и Абхинайя Чандрика XVI века Махешвары Махапатры из Одиши. [61] [62]

Танцы Одисси исполняются на языках Одия и санскрите, музыка строго следует рагам и талам музыкальной традиции Одисси. [61] Талы, используемые в танце Одисси, — это Экатали, Кхемата, Рупака, Трипата, Джампа, Джати Тала, Адатали, Матха, Адитала, Саримана, Кудука и другие.

Последовательность

Традиционная последовательность репертуара Одисси начинается с призыва, называемого Мангалачарана . [16] Поется шлока (гимн) в честь бога или богини, например, Джаганнатха (аватара Вишну ) , смысл которого выражается через танец. [16] За Мангалачараной следует Пушпанджали (подношение цветов) и Бхуми Пранам (приветствие матери-земле). [16] Призыв также включает Трикханди Пранам или тройное приветствие — дэвам (богам), гуру (учителям) и локам или расикам (товарищам по танцу и зрителям). [65]

Одисси Танцевальная Драма

Следующий последовательный шаг в исполнении Одисси - Бату , также известный как Батту Нрутья или Стхайи Нрутья или Батука Бхайрава . [16] [66] Это быстрый темп, чистый танец ( нритта ), исполняемый в честь Шивы . Нет песни или декламации, сопровождающей эту часть танца, только ритмичная музыка. Эта чистая танцевальная последовательность в Одисси выстраивается в Паллави, которая часто представляет собой медленные, грациозные и лирические движения глаз, шеи, туловища и ног и медленно выстраивается в крещендо, чтобы достичь кульминации в быстром темпе в конце. [16] [66]

Далее следует нритья , состоящая из абхинаи , или экспрессивного танца, который представляет собой инсценировку песни или поэзии. [16] [66] Танцор(ы) передают историю на языке жестов, используя мудры (жесты рук), бхавы ( изображающие настроение, эмоции), движения глаз и тела. [67] Танец плавный, грациозный и чувственный. Абхинайя в Одисси исполняется под стихи, декламируемые на санскрите или языке одия . [68] Наиболее распространенными являются абхинайи на песнях ория или санскритских аштхапади или санскритских стути , таких как Дашаватара Стотра (изображающая десять воплощений Вишну ) или Ардханари Стотра (наполовину мужская, наполовину женская форма божественного). [ требуется ссылка ] Многие композиции Абхинайи, исполняемые в разных регионах, основаны на теме Радхи-Кришны. [43] Астапади из любовной поэмы Радхи-Кришны «Гита Говинда», написанной Джаядевой, обычно исполняются в Одише как часть танцевального репертуара. [16] [69]

Часть natya , или танцевальная драма, следующая по порядку. Обычно в качестве тем выбираются индуистские мифологии, эпосы и легендарные драмы. [70]

Отличительной частью традиции Одисси является включение финала Мокши (или Мокшья [17] ) в последовательность исполнения. Это заключительный элемент выступления. [16] Мокша в индуистских традициях означает «духовное освобождение». Это танцевальное движение традиционно пытается передать чувство духовного освобождения и освобождения души, паря в сфере чистой эстетики. [17] Движение и поза сливаются в быстром темпе чистой танцевальной кульминации. [16]

Танец Одисси в исполнении Ананьи Париды и Рудрапрасада Суэйна.

Базовые движения и мудры

Фрески Одисси-мудры в Бхубанешваре
Поза Одисси в Храме Солнца в Конараке

Базовая единица Одисси называется бхангас . Они состоят из восьми белис , или положений тела и движений, объединенных во многих вариациях. [41] Движение - это утхас (поднимание или вверх), байтас (сидение или опускание) или стханкас (стояние). [41] Походки или движения на танцполе называются чаалис , с темпом движения, связанным с эмоциями в соответствии с классическими санскритскими текстами. Так, например, бурхас или быстрый темп предполагает волнение, в то время как медленный смущенный темп предполагает уныние. С точки зрения эстетики, движение сосредоточено на ядре, точке в пространстве или на полу, и у каждого танцора есть свой воображаемый квадрат пространства с вращениями и выражением, удерживаемыми внутри него. [41] Движение ног или пада бхедас также имеют базовые танцевальные единицы, и в Одисси их шесть, в отличие от четырех, встречающихся в большинстве классических индийских танцев. [41]

Три основные танцевальные позиции в Одисси: [16]

Мудры или Хасты — это жесты рук, которые используются для выражения смысла данного действия. [72] Как и все классические танцы Индии, цель Одисси отчасти заключается в том, чтобы передать эмоции, настроение и внутренние чувства в истории с помощью соответствующих жестов рук и лица. В современном танце Одисси насчитывается 63 Хасты , и они имеют те же названия или структуру, что и в паниндийских индуистских текстах, но наиболее близко соответствуют таковым в Абхинайя Чандрика . [41] [72] Они подразделяются на три, согласно традиционным текстам: [72]

Система мудр является производной от «Абхиная Дарпаны» Нандикешавары и древней Натья Шастры Бхараты Муни. [72]

Костюмы

Костюм Одисси.
Костюм Одисси

Танцоры Одисси красочно одеты, с макияжем и украшениями. Сари , которые носят танцовщицы Одисси, ярко окрашены и обычно сделаны из местного шелка ( Pattasari ). [73] Сари носят со складками или могут иметь сшитый спереди портной для складок, чтобы обеспечить максимальную гибкость во время работы ног. [74] Эти сари имеют традиционные принты Одиши с региональными узорами и украшениями, и могут быть сари Самбалпури и сари Бомкаи . [ требуется цитата ]

Визажист за работой перед танцевальным представлением

Украшения включают в себя серебряные изделия, металл, предпочитаемый в региональной традиции. [75] Волосы связаны и, как правило, собраны в сложный пучок, напоминающий шпиль индуистского храма, и украшены seenthi . [74] [76] Прическа может содержать гребень в форме луны из белых цветов, [74] или тростниковую корону, называемую mukoot , с павлиньими перьями (символика Кришны ). Лоб танцора отмечен tikka и украшен различными украшениями, такими как allaka (головной убор, на котором висит tikka). Глаза обведены kajal (черная подводка для глаз). [77]

Накладки на уши, называемые капа или серьги, украшают стороны головы, в то время как ожерелье украшает шею. Танцовщица носит пару нарукавников, также называемых бахичуди или баджубанд , на верхней части руки. Запястье покрыто канканой (браслетами). [77] На талии они носят сложный пояс, который завязывает один конец сари. Лодыжки украшены кожаным куском, наверху которого находятся колокольчики ( ghungroo ). [75] Ладони и подошвы танцовщицы могут быть окрашены красной краской, называемой alta . [77]

Современные мужчины-исполнители Одисси носят дхоти — широкую ткань, завязанную вокруг талии, сложенную для движения и заправленную между ног; обычно она доходит до колена или ниже. Верхняя часть тела обнажена по груди, а длинная тонкая сложенная полупрозрачная простыня обертывается через одно плечо и обычно заправлена ​​под широкий пояс. [74]

Музыка и инструменты

Танец Одисси сопровождается традиционной классической музыкой штата Одиша, музыкой Одисси . Основные раги Одисси — это Каляна , Ната , Шри Гоуда , Баради , Панчама , Дханашри , Карната , Бхайрави и Шокабаради . [78]

Танец Одисси, утверждает Рагини Деви, является формой «визуализированной музыки», в которой Рагас и Рагини , соответственно первичные и вторичные музыкальные лады, объединяются музыкантами и интерпретируются через танцора. [79] Каждая нота является средством, имеет цель и настроение в классической индийской музыке, которую Одисси сопровождает, чтобы выразить чувства в песне через Париджу . [79] Это верно независимо от того, является ли исполнение формальным или менее формальным, как в Нартане и Натанги, используемых во время праздничных случаев и народного празднования жизни. [79]

Как и большинство индийских танцевальных форм, труппа Одисси выступает в сопровождении музыкального ансамбля. Мини-оркестр состоит из ряда инструментов, часто немного различающихся в зависимости от региона; вездесущая танпура [80] используется для создания последовательной, гудящей атмосферы на протяжении всего выступления, а также мардала (бочка-барабан, вариант пакхаваджа ) , [80] табла или мридангам в качестве ударных. Мелодичные инструменты варьируются от фисгармонии , бансури (бамбуковая флейта) или саранги до ситара и скрипки . [80] Кроме того, могут использоваться манджира ( пальцевые тарелки ) или другие небольшие ударные инструменты. [80] [16] Иногда могут быть представлены вокалисты, обычно поющие простые ритмичные фразы и мелодии с танцами, специально поставленными для соответствия.

Выступление группы Одисси

Стили

Традиция Одисси существовала в трех школах: Махари, Нартаки и Готипуа :

Школы, обучение и признание

Исполнитель исполняет танец Одисси Абхиная, основанный на популярном индийском эпосе «Рамаяна».

Маэстро и исполнители Одисси

Келучаран Мохапатра , Панкадж Чаран Дас , Деба Прасад Дас и Рагхунатх Датта были четырьмя главными гуру, которые возродили Одисси в конце сороковых и начале пятидесятых годов. Санджукта Паниграхи был ведущим учеником Келучарана Мохапатры, который популяризировал Одисси, выступая в Индии и за рубежом. В середине шестидесятых годов три других ученика Келучарана Мохапатры, Кумкум Моханти и Сонал Мансингх , были известны своими выступлениями в Индии и за рубежом. Среди других известных учеников: Деби Басу, Джелум Паранджапе , Шубхада Варадкар , Дакша Машрувала и Нандита Бехера . Лаксимиприя Мохапатра исполнила отрывок из Odissi abhinaya в Annapurna Theatre в Каттаке в 1948 году, шоу, которое было признано первым классическим танцевальным представлением Odissi после его современного возрождения. [84] Гуру Майадхар Раут сыграл ключевую роль в придании танцу Odissi его классического статуса. Он представил Mudra Vinyoga в 1955 году и Sancharibhava в танцевальных элементах Odissi, а также изобразил Shringara Rasa в Gita Govinda Ashthapadis . Его известные композиции включают Pashyati Dishi Dishi и Priya Charu Shile , написанные в 1961 году. [85]

Школы

ИИТ Бхубанешвар

С 2015 года Одисси был включён в программу BTech Индийского технологического института Бхубанешвара как первый индийский национальный технический институт, включивший классический танец в программу. [86] [87] [88]

Книга рекордов Гиннесса по самому крупному танцевальному мероприятию Одисси.

В Книге рекордов Гиннесса

Книга рекордов Гиннесса признала достижение крупнейшего собрания танцоров Одисси в одном мероприятии. 555 танцоров Одисси выступили на мероприятии, состоявшемся 23 декабря 2011 года на стадионе Калинга, Бхубанешвар, Одиша. Танцоры исполнили танцевальные номера мангалачарана, батту, паллави, абхинайя и мокшья из репертуара Одисси. [89] [90]

Более 1000 танцоров Одисси выступили на Всемирном культурном фестивале [91] [92] 12 марта 2016 года. На сегодняшний день это самое большое собрание танцоров Одисси на одном мероприятии.

Центр Одисси в Оксфордском университете

Байсали Моханти объявляет об открытии Оксфордского центра Одисси .

Центр танца Одисси был открыт в январе 2016 года в Оксфордском университете . [93] Известный как Оксфордский центр Одисси , он является инициативой танцора и хореографа Одисси Байсали Моханти , который также является аспирантом Оксфордского университета . [ 94]

Помимо проведения регулярных занятий по танцу Одисси в своем учреждении, Оксфордский центр Одисси также проводит мастер-классы по танцу Одисси в других учебных заведениях Соединенного Королевства. [95] [96]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Британская энциклопедия Одисси (2013)
  2. ^ Williams 2004, стр. 83–84, другими основными классическими индийскими танцами являются: Бхаратанатьям, Катхак, Кучипуди, Катхакали, Манипури, Чхау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
  3. ^ "Guidelines for Sangeet Natak Akademi Ratna and Akademi Puraskar". Архивировано из оригинала 14 октября 2013 года . Получено 6 ноября 2013 года .
  4. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: энциклопедия. Routledge. стр. 136. ISBN 978-0-415-93919-5.
  5. ^ abc Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Marg Publications. стр. 4–6, 41. ISBN 978-81-85026-13-8., Цитата: «В Одише есть и другие храмы, где танцевали махари . Помимо храма Господа Джаганнатхи, махари работали в храмах, посвященных Шиве и Шакти».
  6. ^ abcde Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия. Издательская группа Rosen. С. 484–485. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  7. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией. Издательство Пенсильванского университета. С. 65–66. ISBN 978-0-8122-0092-8.
  8. ^ ab Evangelos Kyriakidis (2007). Археология ритуала. Cotsen Institute of Archaeology, University of California Press. С. 155–158. ISBN 978-1-931745-48-2.
  9. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Marg Publications. стр. 9–10, 12. ISBN 978-81-85026-13-8., Цитата: Искусство танца и масаси пострадало из-за политической нестабильности, мусульманского вторжения, осквернения храмов и потери независимости, отсутствия покровительства как махари, так и танцорам готипуа ..."
  10. ^ Рагини Деви 1990, стр. 47–49.
  11. ^ abcde Александра Картер (2013). Переосмысление истории танца: хрестоматия. Routledge. стр. 144–145. ISBN 978-1-136-48500-8.
  12. ^ Стефани Арнольд (2014). Творческий дух: Введение в театр. McGraw Hill. стр. 9. ISBN 978-0-07-777389-2.
  13. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Marg Publications. стр. 1–4, 76–77. ISBN 978-81-85026-13-8.
  14. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Marg Publications. стр. 50. ISBN 978-81-85026-13-8.
  15. ^ Капила Ватсьяян (1983). Квадрат и круг индийского искусства. Roli Books International. С. 57–58.
  16. ^ abcdefghijklm Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленда: Южная Азия: Индийский субконтинент. Routledge. стр. 520. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  17. ^ abcd Алессандра Ройо (2012). Паллаби Чакраворти, Ниланджана Гупта (ред.). Танец имеет значение: выступления Индии на местной и глобальной сценах. Рутледж. п. 267. ИСБН 978-1-136-51613-9.
  18. ^ Аксель Михаэльс; Кристоф Вульф (2012). Образы тела в Индии: южноазиатские и европейские перспективы ритуалов и перформативности. Routledge. стр. 192. ISBN 978-1-136-70392-8.
  19. ^ Ян Уотсон (2003). На пути к третьему театру: Эухенио Барба и театр Одина. Рутледж. стр. XII – XIII. ISBN 978-1-134-79755-4.
  20. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Marg Publications. стр. 32–33, 48–49, 68. ISBN 978-81-85026-13-8.
  21. ^ abc Кэтлин Кёйпер (2010). Культура Индии. Издательская группа Rosen. стр. 278. ISBN 978-1-61530-149-2.
  22. ^ abc Наталья Лидова 2014.
  23. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
  24. ↑ Уоллес Дейс 1963, стр. 249.
  25. ^ Эмми Те Нидженхейс, 1974, стр. 1–25.
  26. ^ Капила Ватсьяян 2001.
  27. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. С. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2. Цитата: « Обобщение знаменательной важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было предоставлено Сьюзен Шварц: «Короче говоря, Натьяшастра — это исчерпывающая энциклопедическая диссертация об искусстве, в которой особое внимание уделяется исполнительскому искусству как его центральной части. Она также полна обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительского искусства в достижении божественных целей (...)».
  28. ^ Курмарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста». Издательство Гарвардского университета. стр. 4.; См. также главу 36
  29. ^ ab Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Marg Publications. стр. 5–6. ISBN 978-81-85026-13-8.
  30. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Marg Publications. стр. 13–16, 31–32. ISBN 978-81-85026-13-8.
  31. ^ Бенудхар Патра (2008), Торговцы, гильдии и торговля в Древней Индии: Ориссанская перспектива, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, том 89, страницы 133-168
  32. ↑ Надпись Хатигумпхи. Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine Университета штата Южная Дакота, Epigraphia Indica, том XX (1929–30)
  33. ↑ JF Fleet (1910), Надпись Хатигумпхи, Журнал Королевского Азиатского Общества Великобритании и Ирландии, (июль 1910), Cambridge University Press, страницы 824–828
  34. ^ П. Юл; М. Бемманн (1988). "Klangsteine ​​aus Orissa-Die frühesten Musikinstrumente Indiens?". Музыкальная археология . 2 (1): 41–50.
  35. ^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленда: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. стр. 319. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  36. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Marg Publications. стр. 13–15. ISBN 978-81-85026-13-8.
  37. ^ DB Mishra (2006), Orissan Inscriptions Odisha Review
  38. ^ Александра Картер (2013). Переосмысление истории танца: хрестоматия. Routledge. стр. 147–148. ISBN 978-1-136-48500-8.
  39. ^ Капила Вацяян (1982). Танец в индийской живописи. Публикации Абхинава. стр. 73–78. ISBN 978-0391022362.
  40. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Marg Publications. стр. 66–67. ISBN 978-81-85026-13-8.
  41. ^ abcdef Реджинальд Мэсси 2004, стр. 210–212.
  42. ↑ Элис Бонер; Садашива Рат Шарма (1966). Silpa Prakasa Medieval Odishan Sanskrit Text on Temple Architecture. Brill Academic. С. 74–80, 52, 154.
  43. ^ abc Archana Verma (2011). Performance and Culture: Narrative, Image and Enactment in India. Cambridge Scholars Publishing. С. 43–57. ISBN 978-1-4438-2832-1.
  44. ^ Дхирендранатх Патнаик (1990). Танец Одисси. Одиша Сангит Натак Ададеми. стр. 68–69.
  45. ^ Стефани Берридж (2006). Зыбучие пески: танец в Азии и Тихоокеанском регионе. Австралийский совет по танцам. стр. 32. ISBN 978-1-875255-15-3.
  46. ^ abcdefg Александра Картер (2013). Переосмысление истории танца: хрестоматия. Routledge. стр. 148–149. ISBN 978-1-136-48500-8.
  47. ^ Рагини Деви 1990, стр. 142.
  48. ^ abc Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца. Rowman & Littlefield. стр. 165–168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
  49. ^ ab Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец катхак в исторической перспективе. Routledge. стр. 94–98. ISBN 978-1-317-11737-7.
  50. ^ ab Alexandra Carter (2013). Переосмысление истории танца: хрестоматия. Routledge. стр. 145–146. ISBN 978-1-136-48500-8.
  51. ^ Амрит Шринивасан (1983). «Танцовщица в индуистском храме: проститутка или монахиня?». Кембриджский журнал антропологии . 8 (1): 73–99. JSTOR  23816342.
  52. ^ Лесли К. Орр (2000). Доноры, преданные и дочери Бога: женщины храма в средневековом Тамилнаде. Oxford University Press. стр. 5, 8–17. ISBN 978-0-19-535672-4.
  53. ^ Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Dance Matters: Performing India on Local and Global Stages. Routledge. стр. 30. ISBN 978-1-136-51612-2.
  54. ^ Дебра Крейн; Джудит Макрелл (2010). Оксфордский словарь танца. Oxford University Press. стр. 420. ISBN 978-0199563449.
  55. ^ Дэвид Деннен (январь 2013 г.). «Именование Одисси: Изменение концепций музыки в Одише». Ravenshaw Journal of Literary and Cultural Studies (т. 3) .
  56. ^ ab Реджинальд Мэсси 2004, стр. 209.
  57. ^ Александра Картер (2013). Переосмысление истории танца: хрестоматия. Routledge. стр. 149. ISBN 978-1-136-48500-8.
  58. ^ Арчана Верма (2011). Представление и культура: повествование, изображение и исполнение в Индии. Cambridge Scholars Publishing. С. 43–47. ISBN 978-1-4438-2832-1.
  59. ^ Джудит Линн Ханна (1988). Танец, секс и гендер: признаки идентичности, доминирования, неповиновения и желания. Издательство Чикагского университета. С. 102–103. ISBN 978-0-226-31551-5.
  60. ^ Джудит Линн Ханна (1988). Танец, секс и гендер: признаки идентичности, доминирования, неповиновения и желания. Издательство Чикагского университета. С. 98–106. ISBN 978-0-226-31551-5.
  61. ^ abcd Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленда: Южная Азия: Индийский субконтинент. Routledge. стр. 519–521. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  62. ^ abcde Реджинальд Мэсси 2004, стр. 207–214.
  63. ^ ab Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Гарленд: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Routledge. стр. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
  64. ^ ab Janet Descutner (2010). Азиатский танец. Infobase. стр. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
  65. ^ Кэтрин Б. Эшер (1995). Индия 2001: Справочная энциклопедия. Книга Южной Азии. стр. 6. ISBN 978-0-945921-42-4.
  66. ^ abc Капила Вацяян 1974, стр. 38–39.
  67. ^ Рагини Деви 1990, стр. 144–145.
  68. ^ Капила Вацяян 1974, стр. 38, 65.
  69. ^ Капила Вацяян 1974, с. 36.
  70. ^ Капила Вацяян 1974, стр. 35–37.
  71. ^ ab "Основы".
  72. ^ abcd Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Marg Publications. стр. 64–67. ISBN 978-81-85026-13-8.
  73. ^ Дхирендранатх Патнаик (1990). Танец Одисси. Одиша Сангит Натак Ададеми. стр. 112–113.
  74. ^ abcd Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленда: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. стр. 521. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  75. ^ ab Anne-Marie Gaston (2012). Хиллари П. Родригес (ред.). Изучение индуизма на практике. Routledge. стр. 81. ISBN 978-1-136-68097-7.
  76. ^ Дхирендранатх Патнаик (1990). Танец Одисси. Одиша Сангит Натак Ададеми. стр. 9–11.
  77. ^ abc Дхирендранатх Патнаик (1990). Танец Одисси. Одиша Сангит Натак Ададеми. стр. 113–115.
  78. ^ "Департамент культуры". Orissaculture.gov.in. Архивировано из оригинала 3 апреля 2012 года . Получено 19 мая 2012 года .
  79. ^ abc Ragini Devi 1990, стр. 147–149.
  80. ^ abcd Кортни, Дэвид и Чандраканта (1998–2021). «Одисси». Chandrakantha.com .
  81. ^ abcd Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Marg Publications. стр. 41–49. ISBN 978-81-85026-13-8.
  82. ^ Алессандра Лопес-и-Ройо, «Переосмысление классического танца одисси как храмового ритуала», опубликовано в издании «Археология ритуала ». Евангелос Кириакидис, Институт археологии Котсена, Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе, 2007 г.
  83. ^ Дхирендранатх Патнаик (1990). Танец Одисси. Одиша Сангит Натак Ададеми. стр. 84–85.
  84. ^ "Шаги к успеху". The Telegraph . Калькутта, Индия. 9 августа 2010 г. Архивировано из оригинала 28 июля 2013 г.
  85. ^ Кактикар, А. Одисси Яатра: Путешествие Гуру Маядхара Раута . Дели: BR Ритмы. 2010. ISBN 978-81-88827-21-3 . 
  86. ^ Прадхан, Ашок (11 сентября 2015 г.). «IIT Bhubaneswar становится первым IIT в стране, который вводит танец как предмет BTech». The Times of India . Получено 13 сентября 2015 г.
  87. ↑ Барик, Сатьясундар (12 сентября 2015 г.). «ИИТ-Бхубанешвар также будет обучать студентов в Одисси». Индуист . Проверено 13 сентября 2015 г.
  88. ^ "IIT-Bhubaneswar Becomes First IIT to Introduce Odissi as a Course". The New Indian Express . 12 сентября 2015 г. Архивировано из оригинала 12 сентября 2015 г. Получено 13 сентября 2015 г.
  89. ^ "Танцоры Одисси вошли в Книгу рекордов Гиннесса". The New Indian Express . Архивировано из оригинала 15 сентября 2016 года . Получено 27 марта 2018 года .
  90. ^ "Guinness World Records enrolls Odissi dance show – Subrat dash – The Sunday Indian". thesundayindian.com . Архивировано из оригинала 27 октября 2021 г. . Получено 9 сентября 2021 г. .
  91. ^ "LIVE: Watch – Фестиваль мировой культуры Art of Living 2016 – День 2". india.com . 12 марта 2016 г. Получено 27 марта 2018 г.
  92. ^ Ayaskant. «Шри Шри посетит Одишу для подготовки к Всемирному фестивалю культуры». odishasuntimes.com . Архивировано из оригинала 2 апреля 2016 года . Получено 27 марта 2018 года .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  93. ^ "Odissi beats to resonate at Oxford University". The Telegraph (Индия) . Архивировано из оригинала 16 января 2016 года . Получено 27 марта 2018 года .
  94. ^ Ayaskant. "Odissi Centre to open at Oxford University from Jan". odishasuntimes.com . Архивировано из оригинала 21 января 2016 года . Получено 27 марта 2018 года .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  95. ^ "The Pioneer". The Pioneer (Индия) . Получено 27 марта 2018 г.
  96. ^ "Kalinga TV на Facebook". KalingaTV . Получено 27 марта 2018 г. .

Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Одисси .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Одисси .