Музыка Одисси ( Odia : ଓଡ଼ିଶୀ ସଙ୍ଗୀତ , латинизированная : oriśī sangīta , Odia : [oɽisi sɔŋgit̪ɔ] ) — жанрклассической музыки,происходящий из восточного штатаОдиша. Играется на традиционных инструментах, таких какмардала,винаибансури. Укорененная в древней ритуальной музыкальной традиции, посвященной ГосподуДжаганнатхе, музыка Одисси имеет богатую историю, охватывающую более двух тысяч лет, отличающуюся своими уникальнымисангита-шастрами(музыкальными трактатами), специализированной системой Рагас и Тала и отличительным стилем исполнения. В то время как некоторые индийские классические музыкальные традиции, такие какмузыка Карнатикимузыка Хиндустани, развивались отдельно на протяжении столетий, музыка Одисси сохранила свою классическую чистоту и характерные композиции, сосредоточенные на преданности. Композиции Одисси в основном написаны насанскритеиодия.[1][2][3]
Различные аспекты музыки Одисси включают Одисси прабандху, Чаупади, Чханда, Чампу , Чаутиса , Джанана, Маласри, Бхаджана, Саримана, Джула, Кудука, Койли, Пои, Боли и другие. Динамики презентации грубо подразделяются на четыре: раганга , бхабанга, натьянга и дхрубападанга . Некоторыми великими композиторами-поэтами традиции Одисси являются поэт XII века Джаядева , Баларама Дас, Атибади Джаганнатха Дас , Динакрушна Дас , Каби Самрата Упендра Бханджа , Банамали Дас , Кабисурджья Баладеба Ратха , Абхиманью Саманта Сингхара и Кабикалаханса Гопалакрушна Паттанаяка . [4]
Согласно Натья Шастре Бхараты Муни , индийская классическая музыка имеет четыре значительных направления: Аванти , Панчали , Одрамагадхи и Дакшинатья . Из них Одрамагадхи существует в форме музыки Одисси. Музыка Одисси кристаллизовалась как независимый стиль во времена раннего средневекового поэта Одии Джаядевы , который сочинял тексты песен для пения, положенные на раги и талы, уникальные для местной традиции. [5] Однако песни Одисси были написаны еще до того, как развился язык Одии. Музыка Одисси имеет богатое наследие, восходящее ко II веку до н. э., когда царь Кхаравела , правитель Одиши ( Калинги ), покровительствовал этой музыке и танцу. [6]
Традиционные формы искусства Одиши, такие как Махари, Готипуа , Прахаллада Натака , Радха Према Лила, Пала , Дасакатхия , Бхарата Лила , Кханджани Бхаджана и т. д., все основаны на музыке Одисси. Одисси — один из классических танцев Индии из штата Одиша; он исполняется под музыку Одисси. [7]
Музыка Одисси тесно и неразрывно связана с храмом Джаганнатхи в Пури. Божество Джаганнатхи находится в центре культуры Одиши, и музыка Одисси изначально была музыкой, предлагаемой в качестве севы или служения Джаганнатхе. Каждую ночь во время Бадасингхары или последнего ритуала божества поется Гитаговинда Джаядевы, поставленная на традиционные раги и талы Одисси. Эта традиция продолжалась непрерывно со времен Джаядевы , который сам пел в храме. После времени поэта пение Гитаговинды в соответствии с подлинными рагами и талами Одисси было установлено как обязательная сева в храме, которую должны были исполнять Махари или Девадаси , что систематически зафиксировано в надписях, Мадала Панджи и других официальных документах, описывающих функционирование храма. До сих пор храм Джаганнатхи остается источником музыки Одисси, а самые древние и аутентичные композиции (включая несколько архаичных Одиа- чханда и джанана -с самого Джаядевы) сохранились в храмовой традиции, хотя девадаси больше не встречаются из-за их систематического искоренения британским правительством.
Древняя Одиша имела богатую культуру музыки, что подтверждается многочисленными археологическими раскопками по всему штату Одиша. В Санкарджанге в районе Ангул первоначальные лопаточные работы выявили культурный слой периода халколита (400 г. до н. э. и далее). Отсюда были раскопаны полированные каменные кельты и керамика ручной работы. Некоторые из кельтов узкие, но большие по размеру. Поэтому их называют бар-кельтами. На основе бар-кельтов, обнаруженных в Санкарджанге, можно утверждать, что они были более ранним музыкальным инструментом в Индии. Ученые называют их самыми ранними обнаруженными музыкальными инструментами Юго-Восточной Азии. [8]
В пещерах Ранигумфа в Кхандагири и Удаягири в Бхубанешваре есть яркие скульптуры музыкальных инструментов, поющих и танцующих поз девушек . Эти пещеры были построены во время правления джайнского правителя Кхарабелы из Калинги во 2 веке до н. э. [1] В надписях Кхарабелу описывают как эксперта в классической музыке ( гандхаба-беда будхо) и великого покровителя музыки ( ната-гита-бадита сандасанахи) . [9] Маданлал Вьяс описывает его как эксперта, который организовал музыкальную программу, в которой шестьдесят четыре инструмента играли одновременно. Кхарабела был императором династии Чеди. Чеди был сыном Коусики, Раги, которая, как говорят, была создана мудрецом Кашьяпой, согласно Нарадии Сикхье. Древние музыковеды Одиши, такие как Харичандана, принадлежали к школе Нарадии . Рага Коусика — чрезвычайно популярная рага в традиции Одисси, сохранившаяся и по сей день. [1]
Одна из пещер Удаягири известна как Баджагара Гумфа , что буквально означает «зал музыкальных инструментов». Она спроектирована таким образом, что любое музыкальное выступление внутри усиливается акустикой пещеры. [9]
В храмах Одиши, самые древние из которых датируются VI веком н. э., такие как Парашурамешвара , Муктешвара , Лингараджа и Конарка , находятся сотни скульптур, изображающих музыкальные представления и танцевальные позы.
Натья Шастра Бхараты является наиболее уважаемым древним трактатом об индийской музыке и танцах. Бхарата в своем основополагающем труде упомянул четыре различных «правритти» натьи (которые включают в себя как музыку, так и танец). Классификацию на правритти можно грубо сказать, что это стилистическая классификация, основанная на уникальных особенностях региональных стилей, которые были достаточно отличительными во времена Бхараты. Четыре упомянутых правритти - это Аванти, Дакшинатья, Панчали и Одрамагадхи (или Удрамагадхи ). Одра - древнее название Одиши. Части древней Калинги , Кангоды , Дакхина Косалы, Тосали , Матсья Деши , Удры теперь составляют штат Одиша. Классическая музыка, которая преобладала в этих регионах, была известна как Удрамагадхи . Текст после Джаядевы Сангита Ратнакара также ссылается на то же самое. В настоящее время именно эта система называется музыкой Одисси. [1] [9]
В течение длительного периода буддизм был основной религией Одиши. Ветви буддизма Ваджраяна и Сахаджаяна были особенно влиятельны, и ученые полагают, что Одиша или Уддияна были местом рождения самой Ваджраяны. Между седьмым и одиннадцатым веками была написана и составлена Чарья Гитика буддийских Махасиддхов или Сиддхачарьев. Многие из Махасиддхов родились в Одише и писали на языке, который чрезвычайно близок к современному Одиа. Некоторые из этих песен ритуально пелись на ратхе Джаганнатхи во время Ратха Джатры . [1]
Песни Charyapadas или Charya обычно состоят из пяти или шести пад . Последняя пада носит имя поэта. Раги для их исполнения были указаны самими авторами, но не найдено никаких упоминаний о талах . Раги, используемые махасиддхами, продолжали быть популярными в музыке Одисси на протяжении столетий после этого и остаются важными по сей день. Многие из названий раг в написанном виде имеют значительное сходство с номенклатурой раг Одиши и произношением названий раг в традиции Одисси, например, упоминание Баради , а не Варали . Вот некоторые из раг, упомянутых в Charyapadas:
Гитаговинда , написанная поэтом 12-го века Джаядевой, известна как одна из самых ранних, если не самая ранняя индийская песня, где автор с точностью указал точную рагу и талу (способ пения и ритм) каждой песни. Это делает ее одним из самых ранних текстов индийской классической музыки. Многие из раг, указанных в Гитаговинде, продолжают пользоваться большой популярностью в музыке Одисси даже сейчас, а некоторые из тала, упомянутых в ней, являются исключительными для традиции музыки Одисси. [9]
Эти указания были сгруппированы ниже в соответствии с числом аштапади на основе важных древних копий Гита-Говинды и комментариев к ней, таких как Сарвангасундари Тика Нараяны Даса (14 век), Тика Дхаранидхары (16 век), Тика Джаганнатхи Мишры (16 век). ), Расикаприя Рана Кумбхи (16 век) и Артхагобинда Баджури Даса (17 век). [10]
Большинство раг и талов, указанных Джаядевой, за исключением одного или двух, продолжают практиковаться в традиции музыки Одисси. [10]
Известно, что поэт Джаядева начал традицию Махари или Девадаси в храме Джаганнатхи в Пури, где каждую ночь Гитаговинда ритуально поется и разыгрывается перед Джаганнатхой, продолжаясь и по сей день. В надписи Джаябиджая Двара Пратапарудры Дебы пение Гитаговинды и соблюдение традиционных раг Одисси, указанных поэтом, упоминается как обязательное. Махари также было запрещено изучать любые другие песни, кроме Гитаговинды; это считалось «актом неповиновения Джаганнатхе». [9]
Пан Рагхунат Паниграхи известен своим вкладом в популяризацию Гитаговинды через музыку и танец Одисси по всему миру. Ученые-музыканты, такие как Гуру Гопал Чандра Панда, также пытались реконструировать мелодии аштапади Гита Говинды в соответствии с оригинальными указаниями поэта и на основе сохранившихся традиционных ритмических и мелодических образцов в музыке Одисси. [10]
Во время правления Алауддина Хильджи , Гопала Наяка сыграл важную роль в популяризации старой индийской музыки. Некоторые ученые из Одиши в первой половине 20-го века писали о местной легенде, которая гласит, что Гопала Наяка был из Одиши. [11]
После правления Мукунды Дебы в XVI веке музыка Одисси пострадала во время правления маратхов в Одише в XVII и XVIII веках нашей эры.
В XVIII и XIX веках музыка Одисси в основном покровительствовала местным королям княжеств Одиша. Сюда входили Гаджапати Пури , а также правители королевств Паралакхемунди , Маюрбхандж , Гумусара , Атхагада , Атхагада Патана , Дигапаханди (Бадахемунди), Халликоте , Санакхемунди , Чикити , Суранги, Джейпур , Али , Каника , Дхенканал , Банапур , Сонепур , Барамба . , Нилгири , Наягарх , Тигирия , Бауд , Даспалла , Баманда (Бамра), Нарасингхапур , Атамаллик, а также места со значительным населением Одиа и культурной историей, такие как Тарала (Тарлакота), Джалантара (Джалантракота), Манджуса (Мандаса), Тикили ( Теккали) и Садхейкала (Серайкела). Правители часто покровительствовали поэтам-композиторам и искусным музыкантам, вокалистам и инструменталистам. Музыканты назначались в королевские дворы и награждались землей или другими наградами. Многие короли сами были искусными музыкантами и поэтами, например, Гаджапати Капилендра Деба из Пури или Бишвамбхара Раджендрадеба из Чикити.
Было найдено несколько десятков трактатов о музыке, написанных в Одише. Известно, что по крайней мере с 14-го века в штате существовала непрерывная традиция музыковедения. Многие тексты были критически отредактированы и опубликованы Odisha Sangeet Natak Akademi и Департаментом культуры Одиши. Из них основными текстами музыки Одисси являются: [1] [12] [13]
Джаядева , санскритский святой-поэт XII века, великий композитор и выдающийся мастер классической музыки, внес огромный вклад в музыку Одисси. В его время музыка в стиле Одра-Магадхи оформилась и достигла своего классического статуса. Он указал на классические раги, преобладавшие в то время, в которых их следовало петь. До этого существовала традиция Чханда . Было найдено несколько трактатов о музыке, [14] [15] самые ранние из них датируются XIV веком.
Музыковеды Одиши ссылаются на различные древние тексты о музыке, такие как «Натьяшастра» Бхараты Муни, «Вишну Пурана», «Шива-самхита», «Брахма-самхита», «Нарада-самхита», «Парашурама-самхита», « Гита Говинда» , « Кохалия», «Сангитасара» Хари Наяки, «Матанга-тантра», «Сангита Ратнамала» Мамматачарьи. Каланкура Нибандха, Панчама Сара Самхита, Рага Вивека, Сангита Чандрика, Сангита Каумуди, Сангита Сиромани, Ванмаявивека, Шивавивекапрабандха, Сангита Дамодара и другие. Таким образом, известно, что вышеупомянутые тексты были в моде в Одише после XV века. [1]
Одисси Сангита состоит из четырех шастрических классификаций, а именно Дхрувапада, Читрапада, Читракала и Панчали, описанных в вышеупомянутых текстах. Дхрувапада - это первая строка или строки, которые нужно петь повторно. Читрапада означает расположение слов в аллитеративном стиле. Использование искусства в музыке называется Читракала. Кабисурджья Баладеба Ратха , известный поэт Одиа, написал тексты песен, которые являются лучшими примерами Читракала. Все они были Чханда (метрическая часть), содержат суть музыки Одисси. Чханда были составлены путем объединения Бхавы (темы), Калы (времени) и Свары (мелодии). Чаутиса представляет оригинальность стиля Одисси. Все тридцать четыре (34) буквы алфавита Одиа от «Ка» до «Кса» используются в хронологическом порядке в начале каждой строки.
Особенностью музыки Одисси является пади, который состоит из слов, которые поются в друта тала (быстрый ритм). [16] Музыку Одисси можно петь под разные талы : наватала (девять ударов), дашатала (десять ударов) или эгаратала (одиннадцать ударов). Раги Одисси отличаются от раг хиндустанской и карнатакской классической музыки.
Основными мела- рагами Одисси являются Кальяна, Ната, Шри, Гури, Баради, Панчама, Дханасри, Карната, Бхайраби и Сокабаради . [17]
Некоторые из отличительных и аутентичных раг музыкальной традиции Одисси: Абхири , Амара, Ананда, Анандабхайраби, Ананда Камоди, Ананда Кедара, Арабхи, Асабари, Бангала, Баради, Басанта, Бхайраби, Бичитра Десакья, Бичитрадези, Бичитра Камоди, Чакракели, Чалаганта Кедара, Чхаятоди, Чинтабхайраба, Чинта Камоди, Дебагандхари, Дебакири, Деса Баради, Десакья, Десапала, Дханасри, Дханнасика, Гауда, Гауди, Гантараба, Гундакери, Кали, Кальяна, Кальяна Ахари, Камода, Камоди, Капхи, Карната, Каусики, Кедара, Кедарагауда, Кедара Камоди, Карунасри, Хамбабати, Кханда Бангаласри, Кхандакамоди, Колахала, Крушна Кедара, Кумбхакамоди, Кусума Кедара, Лалита, Лалита Басанта, Лалита Камоди, Лалита Кедара, Лилатаранга, Мадхумангала, Мадхуманджари, Мадхура Гуджари, Мадхусри, Мадху Саранга, Мадхьямади, Маласри, Маласригауда, Мангала, Мангала Дханасри, Мангала Гудж Яри , Мангала Камоди, Мангала Каусики, Мангала Кедара, Маллара, Манини (Малини), Маруа, Мегха, Мегапарни, Мисрамухари, Мохана, Мохана Кедара, Мухабари (Мухари), Нагабалли, Нагадхвани, Налинигауда, Ната, Ната Кедара, Натанараяна, Натасаранга, Панчама, Пуннага, Пуннага Баради, Пахадиа Кедара, Панчама Баради, Параджа, Раджаханси Чохи, Ранабидже, Расакамоди, Расамандара, Расаманджари, Сабари, Сабери, Шанкарабхарана, Синдхукамоди, Сокабаради, Сокакамоди, Сома, Шри, Суддхадези, Сурата, Суратха Гуджари, Тоди . [18] [19] [20]
Музыка Одисси исполняется через Рагангу, Бхабангу и Натьянгу, Дхрубападангу, за которой следуют Чампу, Чанда, Чаутиса, Паллаби , Бхаджана , Джанана и Гита Говинда .
Музыка Одисси имеет кодифицированные грамматики, которые представлены определенными Раагами. Она также имеет отличительный стиль исполнения. Она лирична в своем движении с волнообразным орнаментом ( гати андолита ). Темп пения в Одисси не очень быстрый и не слишком медленный ( на друта на биламбита ), и она поддерживает пропорциональный темп ( сама сангита ), который очень успокаивает.
Хотя между хиндустанской и персидской музыкой существовало кросс-культурное влияние, музыка одисси осталась относительно незатронутой. [1]
Мардала — ударный инструмент , родом из штата Одиша. Он традиционно используется как основной ударный инструмент в музыке Одисси. [2] Мардала отличается от других инструментов, которые могут иметь похожие названия на индийском субконтиненте, благодаря своей уникальной конструкции, акустическим особенностям и традиционной технике игры. [21]
Рагхунатха Ратха, древний музыковед из Одиши, восхваляет Мардалу в своем трактате « Натья Манорама» следующим образом: [22]
В храме Джаганнатхи в Пури на протяжении столетий был служитель Мардала. Он был известен как «Мадели Себа», и перкуссионист был ритуально посвящен в храм правителем Гаджапати . Мардала была аккомпанирующим инструментом для танца Махари , предка современного танца Одисси , одной из основных классических танцевальных форм Индии. В сотнях храмов Калингана по всему штату Одиша, включая такие известные святыни, как Муктешвара и Конарка , Мардала занимает видное место, обычно в нише аласаканьи, играющей на инструменте. Существует поза под названием мардалика, воспроизводящая ту же позицию в танце Одисси.
Игра на мардале основана на тала-паддхати или ритмической системе музыки Одисси. Тала — это ритмическая структура в индийской музыке. Талы , используемые в музыке Одисси, являются отличительными и не встречаются в других системах индийской музыки. Региональная терминология, используемая в контексте мардалы, — это кала, анса, мана, а́да́, бхаунри, бхаунри а́да́, тали, кхали, фа́нка, бани, укута, па́да, чханда, бханги и т. д . [16] Шабда -свара па́та , традиционный компонент, основанный на ритмах мардалы, был интегрирован в танец Одисси Гуру Деба Прасадом Дасом . [23] Хотя в трактатах определены несколько сотен тала, некоторые из них более распространены: экатали, кхемата или джхула, рупака, трипата, джхампа, адатали, джати, адитала, матха . [24] Другие талы, которые также используются, это нихсари , кудука, дуадамана, саримана, упадда, падитала, пахапата, аттатала, ататали и джаганнатха. Талы имеют характерный свинг, который типичен и повсеместно встречается в музыке Одисси.
Мардала тесно связана с храмом Джаганнатхи и, таким образом, занимает очень почетное положение в культуре Одиши. Многие гуру работали над распространением наследия инструмента. Адигуру Сингхари Шьямсундар Кар , Гуру Банамали Махарана , Гуру Келучаран Махапатра , Гуру Падманабха Панда, Гуру Басудеба Кхунтия и Гуру Махадев Раут были среди великих гуру Мардалы в 20 веке.
Гуру Рабинараян Панда, Гуру Джанардана Даш, Гуру Дханешвар Суэйн , Гуру Сачидананда Дас, Гуру Биджая Кумар Барик, Гуру Джаганнатх Куанр являются одними из современных представителей Мардалы. Многие опытные мастера Готипуа также преуспели в Мардале: Гуру Бирабара Саху, Гуру Лингарадж Барик, Гуру Магуни Дас и другие.
Роль мардалы как сольного инструмента была представлена в течение последних нескольких десятилетий с большим успехом, помимо его более известной роли в качестве аккомпанемента в ансамбле для музыки и танца Одисси. [25] Сольные выступления следуют определенному правилу или пранали : начиная с джаманы , затем переходя к чханда пракарана , рагаде и т. д. [26] Гуру Дханесвар Свейн известен своими пионерскими усилиями по продвижению сольных выступлений на мардале и выведению других традиционных ударных инструментов Одиши на концертную сцену. [27] [28] [29] Гуру Дханесвар Свейн , первый сольный исполнитель на мардале , который представил продолжительное сольное выступление на мардале под руководством Гуру Банамали Махараны , был самым первым в своем роде.
Традиционный ансамбль, сопровождающий концерт музыки Одисси, называется «бина бену мардала»: Бина или Вина , Бену или Флейта и Мардала . Они образуют три основных класса инструментов, описанных в шастрах: тат или струнные, сусира или духовые и анаддха или ударные. Все три инструмента были изображены в каменных храмах и пещерах Одиши, построенных за последние два тысячелетия. Три инструмента также были официально назначены себаятами в храме Джаганнатхи в Пури, как описано в Мадала Панджи . Помимо этих трех инструментов, некоторые другие традиционные аккомпанирующие инструменты — это гини , каратала , кхола или мруданга , джодинагара , махури или мукхабина , джалатаранга и т. д. По крайней мере с 18 века также использовались другие инструменты, такие как скрипка ( бехела ) и ситар . [9] Фисгармония стала популярной с начала двадцатого века.
В то время как флейта и мардала продолжают пользоваться популярностью, одисси бина уже не так распространена, как раньше. Некоторые из представителей одисси бины были Сангитачарья Адвайта Гуру и Гаяка Сиромани Андха Апанна Паниграхи. Одисси бина (вина) была сохранена Ачарьей Тарини Чараном Патрой в двадцатом веке и теперь поддерживается его учеником Гуру Рамарао Патрой . [30]
_performs_Odissi_music.jpg/1280px-Shyamamani_Devi_(Patnaik)_performs_Odissi_music.jpg)
В свое время империя Калинга простиралась вплоть до реки Кавери и включала в себя основные части Карнатаки . Гаджапати Пурушоттама Дева из Одиши завоевал Канчи и женился на принцессе. Некоторые раги, характерные для Одиши, — это «Дешакхья», «Дханасри», «Белабали», «Камоди», «Баради» и т. д. Кроме того, некоторые раги Одисси носят те же названия, что и раги хиндустани или карнатика, но имеют другие сочетания нот. Кроме того, существует много раг, которые имеют те же самые сочетания нот в стилях хиндустани, карнатика и одисси, но называются по-разному. Однако каждое течение имеет свой собственный стиль исполнения и тональное развитие, несмотря на поверхностное сходство в гамме.
Великими представителями [14] [15] музыки Одисси в наше время являются Адигуру Сингхари Шьямсундар Кар , Астабадхани Ачарья Тарини Чаран Патра , Баникантха Нимай Чаран Харичандан, Гокул Шричандан, Нрусингханатх Хунтия, Локанатх Рат, Локанатх Пала, Мохан Сундар Деб Госвами , Маркандейя. Махапатра, Кашинатх Пуджапанда, Кабичандра Каличаран Паттнаик , Сангита Судхакара Балакрушна Даш , Радхамани Махапатра, Биснуприя Самантасингхар, Бхубанешвари Мишра , Падмашри Шьямамани Деви , доктор Гопал Чандра Панда , Падмакесари доктор Дамодар Хота , Падмашри Прафулла Кар , Падмашри Ани Рагхунатх Паниграхи , Рамарао Патра (Бина/Вина), Сангита Госайн, Рамхари Дас, добившиеся выдающихся успехов в классической музыке. [30]
Известный ученый и культуролог Дживан Пани упоминает четыре параметра, которым должна соответствовать любая музыкальная система, чтобы ее можно было назвать «классической» или шастрической :
Дживан Пани далее продолжает иллюстрировать в своих работах каждый из этих аспектов в отношении музыки Одисси. Традиция музыки Одисси насчитывает почти тысячелетие, существует несколько древних музыкальных трактатов, созданных в штате Одиша на протяжении нескольких столетий, существуют уникальные раги и отличительная манера исполнения. Пани далее утверждает: [31]
Из вышеприведенных обсуждений очевидно, что музыка Одисси является отличительной шастрической (классической) системой. Опять же, сейчас принято, что танец Одисси, несомненно, является шастрическим стилем. Несомненно, музыка — это жизненное дыхание танца. Поэтому нелогично будет сказать, что тело, то есть танец Одисси, является шастрическим , но его жизнь, то есть музыка, не является шастрической .
Другие ученые, такие как доктор пандит Дамодар Хота [32] и профессор Рамхари Дас, выразили обеспокоенность по поводу апатии правительства и, как следствие, отсутствия покровительства сохранению и популяризации классических музыкальных традиций, отличных от двух основных систем. [33] Доктор Хота также указывает на искажение музыки Одисси, поскольку некоторые танцевальные музыканты с 1950-х годов ориентировали свою музыку исключительно на возрожденную танцевальную форму, используя музыку хиндустани и карнатик в качестве ориентиров вместо того, чтобы развивать знания и мастерство отличительных классических и исполнительских аспектов музыки Одисси. Музыка Одисси не была так хорошо известна, как танец Одисси, музыкантам и танцорам за пределами Одисси, что привело к присвоению музыкальной целостности и композиции танцевальной музыки без соблюдения традиции Одисси. Исполнение танца Одисси под музыку, отличную от музыки Одисси, подверглось резкой критике со стороны традиционных гуру как танца Одисси, так и музыки Одисси; это было воспринято как нарушение традиции Одисси, в которой язык и литература Одисси гармонично сочетались с музыкой и танцами Одисси.
Совсем недавно, чтобы популяризировать музыку Одисси, Департамент культуры правительства штата начал масштабную программу под названием «Одисси Сандхья», которая будет исполняться во всех крупных городах страны. Программа реализуется через исследовательский центр Гуру Келу Чаран Мохапатра Одисси совместно с различными культурными организациями, расположенными в разных частях страны, такими как Central Sangeet Natak Academy, Eastern Zonal Cultural Centre, Калькутта и Prachin Kalakendra, Чандигарх.
.jpg/1280px-Shyamamani_Patnaik_(cropped).jpg)
.jpg/1280px-Guru_Dhaneswar_Swain_Playing_Mardala_(3).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)