Натья Шастра ( санскрит : नाट्य शास्त्र , Натьяшастра ) ( каннада : ನಾಟ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ , Натья) Шастра ) ( телугу : నాట్య శాస్త్ర , Натияшастра ) — санскритский трактат по исполнительскому искусству . [1] [2] Текст приписывается мудрецу Бхарате , а его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э., [3] [4] но оценки различаются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э. [5]
Текст состоит из 36 глав, в общей сложности 6000 поэтических стихов, описывающих исполнительское искусство. Тематика трактата включает драматическую композицию, структуру спектакля и устройство сцены для него, жанры игры, телодвижения, грим и костюмы, роль и задачи художника-постановщика, музыкальные гаммы, музыкальные инструменты. и интеграция музыки с художественным исполнением. [6] [7]
Натья Шастра известна как древний энциклопедический трактат об искусстве, [2] [8] который оказал влияние на танцы, музыку и литературные традиции в Индии. [9] Он также известен своей эстетической теорией «Раса» , которая утверждает, что развлечение — это желаемый эффект перформанса, а не основная цель, и что основная цель — перенести человека в аудитории в другую параллельную реальность. полный чудес, где они познают суть своего сознания и размышляют над духовными и моральными вопросами. [8] [10] Этот текст в дальнейшем вдохновил вторичную литературу, такую как комментарий 10-го века Абхинавабхарати – пример классической санскритской бхасьи («обзоры и комментарии») – написанный Абхинавагуптой . [11]
Название текста состоит из двух слов: «Натья» и «Шастра». Корень санскритского слова Натья — Ната ( नट), что означает «действовать, представлять». [12] Слово Шастра (शास्त्र) означает «наставление, правила, руководство, сборник, книга или трактат» и обычно используется в качестве суффикса в контексте индийской литературы для обозначения знаний в определенной области практики. [13]
Исполнительское искусство и культура
Пусть Натья (драма и танец) станет пятым ведическим писанием .
В сочетании с эпической историей,
стремящейся к добродетели, богатству, радости и духовной свободе,
он должен содержать значение каждого Священного Писания
и продвигать каждое искусство.
- Натьяшастра 1.14–15 [14] [15]
Дата составления Натьяшастры неизвестна, оценки варьируются от 500 г. до н.э. до 500 г. н.э. [5] [3] Текст, возможно, начался в 1-м тысячелетии до нашей эры, [4] со временем расширялся, и большинство ученых предполагают, основываясь на упоминаниях этого текста в другой индийской литературе, что первая полная версия текста, вероятно, была завершилось между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э. [3] [6] Традиционно считается, что Натьяшастра связана с ведическим сочинением из 36 000 стихов под названием Адибхарата , однако нет никаких подтверждающих доказательств того, что такой текст когда-либо существовал . [16]
Текст дошел до наших дней в нескольких рукописных версиях, в которых названия глав различаются, а в некоторых случаях различается содержание нескольких глав. [3] В некоторых редакциях обнаруживаются значительные интерполяции и искажения текста, [17] наряду с внутренними противоречиями и внезапными изменениями стиля. [18] Такие ученые, как П.В. Кейн, утверждают, что некоторый текст, вероятно, был изменен, а также добавлен к оригиналу между 3-м и 8-м веками нашей эры, что привело к созданию некоторых вариантов изданий и смеси поэтических стихов и прозы в нескольких дошедших до нас рукописях. Натьяшастра может быть из-за этого. [19] [20] По словам Прамода Кале, получившего докторскую степень по тексту в Университете Висконсина, сохранившаяся версия Натья Шастры , вероятно, существовала к 8 веку. [19]
Автор Натья Шастры неизвестен, а индуистская традиция приписывает ее риши (мудрецу) Бхарате . Это может быть работа нескольких авторов, но ученые не согласны. [19] [21] Бхарат Гупт утверждает, что текст стилистически показывает характеристики одного компилятора в существующей версии, точку зрения разделяет Капила Ватсьяян . [22] [23] Агни Пурана , общая энциклопедия, включает главы о драматическом искусстве и поэзии, которые соответствуют формату Натьяшастры , но перечисляет больше стилей и типов исполнительских искусств, что, по мнению Винтерница, может отражать расширение исследований искусства ко времени написания Агни Пураны . [24]
Натьяшастра – старейшее из сохранившихся древнеиндийских произведений по исполнительскому искусству. [8] Корни текста уходят корнями, по крайней мере, в Натасутры , датированные примерно серединой 1-го тысячелетия до нашей эры. [25]
Натасутры упоминаются в тексте Панини , мудреца, написавшего классическую книгу по санскритской грамматике и датируемую примерно 500 г. до н.э. [26] [27] Этот текст Сутры , связанный с исполнительским искусством, упоминается в других поздних ведических текстах, как и два ученых по имени Шилалин ( IAST : Шилалин) и Кришашва (Кршашва), которые считаются пионерами в изучении древней драмы, пения, танцевальные и санскритские композиции для этих искусств. [28] В Натьяшастре артисты драматических произведений называются Шайлалинами, вероятно, потому, что они были так известны в то время, когда был написан текст, имя, полученное из наследия ведического мудреца Шилалина, которому приписывают Натасутры . [29] Ричмонд и др. По оценкам, Натасутры были составлены около 600 г. до н.э. [27]
По словам Льюиса Роуэлла, профессора музыки, специализирующегося на классической индийской музыке, самая ранняя индийская художественная мысль включала три искусства: слоговое декламирование ( вадья ), мелос ( гита ) и танец ( нртта ), [30] а также два музыкальных жанра: Гандхарва (формальная, сочиненная, церемониальная музыка) и Гана (неформальная, импровизированная, развлекательная музыка). [31] Поджанр Гандхарвы также подразумевал небесные, божественные ассоциации, в то время как Гана представляла собой искусство свободной формы и включала пение . [31] Санскритская музыкальная традиция широко распространилась на Индийском субконтиненте в конце I тысячелетия до нашей эры, а древние тамильские классики «совершенно ясно показывают, что культивируемая музыкальная традиция существовала в Южной Индии еще в последние несколько дохристианских столетий». . [32]
Художественные школы Шилалина и Кришашвы, упомянутые как в « Брахманах », так и в « Кальпасутрах» и «Шраутасутрах» , [29], возможно, были связаны с выполнением ведических ритуалов, которые включали рассказывание историй с заложенными в них этическими ценностями. [29] Тексты Веданги , такие как стих 1.4.29 Панини-сутр, также упоминают об этом. Таким образом , корни Натьяшастры, вероятно , уходят в более древние ведические традиции объединения ритуального чтения, диалога и пения в драматическое представление духовных тем. [33] [34] Например , санскритские стихи в главе 13.2 «Шатапатха Брахмана » (~ 800–700 гг. до н. э.) написаны в форме игры-загадки между двумя актерами. [35]
Ведическое жертвоприношение ( ягья ) представлено как своего рода драма со своими актерами, диалогами, положенной на музыку частью, интермедиями и кульминациями.
- Луи Рену , Ведическая Индия [33]
Наиболее изученный вариант текста, состоящий примерно из 6000 поэтических стихов, структурирован в 36 глав. [3] Традиция считает, что изначально текст состоял из 12 000 стихов. [3] [36] Существуют несколько разные версии рукописей, и они содержат 37 или 38 глав. [37] [38] Преобладающее количество стихов написано в точном размере Анустубх (4x8, или ровно 32 слога в каждой шлоке ), некоторые стихи написаны в размере Арья (санскритский размер, основанный на морах), и в тексте есть текст, который находится в прозе, особенно в главах 6, 7 и 28. [37] [39]
Структура текста гармонично объединяет аспекты театрального искусства в отдельные главы. [40] Текст открывается мифическим происхождением и историей драмы, упоминается роль различных индуистских божеств в различных аспектах искусства, а также рекомендуемая пуджа (церемония освящения) сцены для исполнительских искусств. [3] [6] [2] В тексте, как утверждает Наталья Лидова, затем описывается теория танца Тандава ( Шива ), теория расы , бхавы, выражения, жестов, актерской техники, основных шагов, поз стоя. [3] [40] [41]
В главах 6 и 7 представлена теория эстетики «Раса» в исполнительском искусстве, а главы с 8 по 13 посвящены актерскому искусству. [42] [43] Сценические инструменты, такие как методы удержания аксессуаров, оружия, относительное движение актеров и актрис, постановка сцены, сценические зоны, условности и обычаи, включены в главы с 10 по 13 Натьяшастры . [3] [6] [44]
Главы с 14 по 20 посвящены сюжету и структуре основного текста перформанса. [42] Эти разделы включают теорию санскритской просодии , музыкальных размеров и языка выражения. [40] В главе 17 представлены атрибуты поэзии и фигур речи, а в главе 18 представлено искусство речи и исполнение в исполнительском искусстве. [3] [45] В тексте перечислены десять видов пьесы, представлена ее теория сюжета, костюмов и грима. [46] [43] В тексте несколько глав посвящены исключительно женщинам в исполнительском искусстве, а глава 24 посвящена женскому театру. [3] [47] Подготовка актеров представлена в главах 26 и 35 текста. [43]
Теория музыки, техника пения и музыкальные инструменты обсуждаются в главах с 28 по 34. [42] [40] Текст в последних главах описывает различные типы драматических персонажей, их роли и потребность в командной работе, что представляет собой идеальная труппа, завершающая текст комментариями о важности исполнительского искусства для культуры. [3] [40]
Драматическое искусство
Натьяшастра восхваляет драматическое искусство как
всестороннюю помощь в познании добродетели,
правильного поведения, этической и моральной стойкости,
мужества, любви и поклонения божественному.
- Сьюзан Л. Шварц [8]
Содержание Натьяшастры , как утверждает Сьюзан Шварц, «частично является руководством по театру, частично философией эстетики, частично мифологической историей, частично теологией». [8] Это старейший сохранившийся энциклопедический трактат по драматургии из Индии, с разделами, посвященными теории и практике различных исполнительских искусств. [48] [49] Текст расширяет сферу своей деятельности, задавая вопросы и понимая цели исполнительского искусства, природу драматурга, художников и зрителей, их интимные отношения во время спектакля. [8] [50] Темы натьи , как это предусмотрено в этом тексте, включают в себя то, что в западном исполнительском искусстве включает драму, танец, театр, поэзию и музыку. [8] Текст объединяет свою эстетику, аксиологию и описание искусств с мифологией, связанной с индуистскими дэвами и дэви . [2] [8] Исполнительское искусство, как утверждает Натьяшастра , является формой ведической ритуальной церемонии (ягьи). [51] [52]
Общий подход текста трактует развлечение как эффект, а не основную цель искусства. Основная цель — поднять и перенести зрителей к выражению высшей реальности и трансцендентных ценностей. [8] [53] Текст позволяет, как утверждает Шварц, художникам «огромное новаторство», поскольку они соединяют драматурга и зрителей через свое представление с Расой (сущностью, соком). [8] [54]
«Теория расы» Натьяшастры , как утверждает Даниэль Мейер-Динкгрефе, предполагает, что блаженство присуще и врожденно человеку, оно существует в нем самом и проявляется нематериально через духовные и личностно-субъективные средства. [54] [55] Целью исполнительского искусства является дать человеку возможность испытать эту расу или заново пережить ее. Актеры стремятся привести зрителя к этому эстетическому опыту внутри него. [54] Раса готовится, утверждает Натья Шастра , посредством творческого синтеза и выражения вибхавы (определяющих факторов), анубхавы (последствий) и вьябхичарибхавы (переходных состояний). [54] [56] В процессе эмоционального вовлечения человека в аудиторию в тексте обрисовывается использование восьми чувств: эротического, комического, патетического, ужасного, яростного, одиозного, героического и чудесного. [54] [57] [58]
В тексте обсуждаются различные исполнительские искусства, а также оформление сцены. [3] [59]
Натьяшастра определяет драму в стихе 6.10 как то, что эстетически вызывает радость у зрителя посредством актерского искусства общения, что помогает соединить и перенести человека в сверхчувственное внутреннее состояние бытия. [60] Натья соединяется через абхиная , то есть применение тела-речи-ума и сцены, в которой, как утверждает Натьяшастра , актеры используют две практики дхарми (представления) в четырех стилях и четырех региональных вариациях, сопровождаемые песней и музыкой в одном игровой домик, тщательно спроектированный для достижения сиддхи (успеха в производстве). [60] Драма в этом древнем санскритском тексте, таким образом, представляет собой искусство задействовать каждый аспект жизни, чтобы прославить и подарить состояние радостного сознания. [61]
В тексте обсуждаются универсальные и внутренние принципы драмы, которые, как утверждается, успешно воздействуют на аудиторию и приводят ее в сверхчувственное состояние открытия и понимания. Истории и сюжеты были предоставлены Итихасами (эпосами), Пуранами и жанром Катх индуистской литературы. [61]
В тексте говорится, что драматург должен знать бхавы (внутреннее состояние бытия) всех персонажей рассказа, и именно с этими бхавами связана аудитория этой драмы. [61] Показано, что герой в чем-то похож на всех, пытаясь достичь четырех целей человеческой жизни в индуистской философии, затем васту (сюжет) проявляется через «представление трех миров – божественного, человеческого, демоническое». [62] [63] В драме есть дхарма, есть артха, есть кама, есть юмор, борьба и убийство. Лучшая драма показывает хорошее и плохое, действия и чувства каждого персонажа, будь то Бог или человек. [62] [63]
Согласно Натьяшастре , утверждают Салли Бэйнс и Андре Лепек, драма — это искусство, которое принимает людей, находящихся в разных внутренних состояниях, когда они приходят в качестве зрителей, а затем через исполняемое искусство доставляет удовольствие тем, кто хочет удовольствия, утешение тем, кто в горе, спокойствие тем, кто обеспокоен, энергия тем, кто смел, смелость тем, кто труслив, эротизм тем, кто хочет компании, наслаждение тем, кто богат, знание тем, кто необразован, мудрость тем, кто образован. [62] [64] Драма представляет истину о жизни и мирах через эмоции и обстоятельства, чтобы доставить удовольствие, но, что более важно, этос, вопросы, мир и счастье. [62]
Функция драмы и театрального искусства, как это предусмотрено в положениях Натьяшастры Даниэля Мейера-Динкгрефе, заключается в восстановлении человеческого потенциала, пути человека «наслаждения на более высоком уровне сознания» и просветленной жизни. [65]
В тексте подробно описаны средства, доступные в драматическом искусстве для достижения своих целей. Точно так же, как вкус еды, утверждает Натьяшастра , определяется сочетанием овощей, специй и других продуктов, таких как сахар и соль, зрители ощущают доминирующие состояния драмы посредством выражения слов, жестов и темперамента. [66] Этими доминирующими состояниями являются любовь, веселье, печаль, гнев, энергия, ужас, отвращение и удивление. Далее, говорится в тексте, существует 33 психологических состояния, которые являются преходящими, такие как уныние, слабость, опасения, опьянение, усталость, тревога, возбуждение, отчаяние, нетерпение. [67] Есть восемь состояний темперамента, которые драма может использовать, чтобы донести свое послание. [68] В тексте описываются четыре средства общения между актерами и зрителем – слова, жесты, платья и ахарья (грим, косметика), все из которых должны гармонировать с темпераментом, задуманным в драме. [69] В главах с 6 по 7 в тексте обсуждаются доминирующие, переходные и темпераментные состояния драматического искусства, а также средства, которые художник может использовать для выражения этих состояний. [70]
Натьяшастра описывает сцену для исполнительских искусств как священное пространство для артистов и обсуждает особенности оформления сцены, расположение актеров, взаимное расположение, движение на сцене, вход и выход, изменение фона, переход, объекты, отображаемые на сцене . и такие архитектурные особенности театра; в тексте утверждается, что эти аспекты помогают аудитории погрузиться в драму, а также понять сообщение и передаваемый смысл. [71] [72] [73] После 10-го века индуистские храмы были спроектированы так, чтобы включать сцены для исполнительских искусств (например, куттампаламы ) или молитвенные залы (например, намгар ), которые служили сценой драматического искусства, основанной на принцип квадрата, описанный в Натьяшастре , например, в полуостровных и восточных штатах Индии. [72]
В Натьяшастре обсуждаются ведические песни, а также посвящается более 130 стихов неведическим песням. [74] Глава 17 текста целиком посвящена поэзии и структуре песни, которая, как утверждается, также является образцом для создания пьес. [75] В его главе 31 утверждается, что существует семь типов песен, а это Мандрака , Апарантака , Ровиндака , Пракари , Уллопьяка , Оведака и Уттара . [76] В песнях также подробно рассматриваются 33 мелодичные аланкары . [77] Это мелодические инструменты искусства для любой песни, и они необходимы. Без этих мелодических интонаций, говорится в тексте, песня становится «ночью без луны, рекой без воды, лианой без цветка и женщиной без украшения». [78] [79] Песня также имеет четыре основные архитектурные варны, которые усиливают ее смысл, и эти образцы тонов - это восходящая линия, устойчивая линия, нисходящая линия и неустойчивая линия. [78]
Идеальное стихотворение вызывает блаженство у читателя или слушателя. Оно переносит зрителя в воображаемый мир, трансформирует его внутреннее состояние и выводит на более высокий уровень сознания, предполагает Натьяшастра . [80] Великие песни не наставляют и не поучают, они восхищают и освобождают изнутри до состояния божественного экстаза. [80] По мнению Сьюзен Шварц, эти настроения и идеи Натьяшастры , вероятно, повлияли на религиозные песни и музыкальные тенденции движения Бхакти , возникшие в индуизме во второй половине I тысячелетия нашей эры. [80]
Традиции индийского танца ( нритта , नृत्त), утверждает Даниэль Мейер-Динкгрефе, уходят корнями в эстетику Натьяшастры . [1] [81] В тексте основной танцевальной единицей является карана , которая представляет собой определенную комбинацию рук и ног, объединенную с определенной позой тела и походкой ( стхана и чари соответственно). [82] [83] В главе 4 описываются 108 каран как строительные блоки искусства танца. [82] [84] В тексте излагаются различные движения больших и малых конечностей с состояниями лица как средства артикуляции идей и выражения эмоций. [82] [85]
Натьяшастра , как утверждает Эмми те Нидженхейс , является старейшим сохранившимся текстом, в котором систематически рассматриваются «теория и инструменты индийской музыки» . [86] Музыка была неотъемлемой частью исполнительского искусства в индуистской традиции с ведических времен, [87] а теории музыки, изложенные в Натьяшастре , также встречаются во многих Пуранах , таких как Маркандейя Пурана . [7]
Древняя индийская традиция, еще до завершения Натьяшастры , делила музыкальные инструменты на четыре группы в зависимости от их акустического принципа (того, как они работают, а не материала, из которого они сделаны). [89] Натьяшастра принимает эти четыре категории как данные и посвящает им четыре отдельные главы, по одной о струнных инструментах («тат» или хордофонах ), полых инструментах («сушир» или аэрофонах ), твердых инструментах («ган» или «аэрофоны»). идиофоны ) и закрытые инструменты («аванадха» или мембранофоны ). [89]
В главах 15 и 16 текста обсуждается санскритская просодия, аналогичная той, которая встречается в более древних текстах Веданги , таких как Пингала-сутры . [90] [91] Главы с 28 по 34 посвящены музыке, как вокальной, так и инструментальной. [92] В главе 28 обсуждается гармоническая гамма, называя единицу тонального измерения или звуковую единицу Шрути , [93] а в стихе 28.21 музыкальная гамма вводится следующим образом: [94]
И Сэнсэй –
Нэнси Нэнси Нэнси यमस्तथा ।
पञ्चमो धैवतश्चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥— Натья Шастра , 28.21 [95] [96]
Теория музыки в Натьяшастре , утверждает Морис Винтерниц, сосредоточена вокруг трех тем – звука, ритма и просодии, примененных к музыкальным текстам. [99] В тексте утверждается, что октава состоит из 22 шрути или микроинтервалов музыкальных тонов или 1200 центов. [93] Это очень близко к древнегреческой системе, утверждает Эмми Те Нидженхейс, с той разницей, что каждый шрути оценивается в 54,5 цента, в то время как греческая энгармоническая система четвертьтонов рассчитывается в 55 центов. [93] В тексте обсуждаются граммы ( гаммы ) и мурчаны ( лады ), упоминаются три шкалы из семи ладов (всего 21), некоторые из которых такие же, как греческие лады. [100] Однако Гандхара-грама лишь упоминается в Натьяшастре , тогда как ее обсуждение в основном сосредоточено на двух гаммах, четырнадцати ладах и восьми четырех танах ( примечаниях ). [101] [102] [103] В тексте также обсуждается, какие гаммы лучше всего подходят для различных форм исполнительского искусства. [100]
Натьяшастра описывает , начиная с главы 28, четыре типа обычных музыкальных инструментов, группируя их как струнные (например, вина) , закрытые (например, барабаны), твердые (например, тарелки) и полые флейты (например,). [88] Глава 33 утверждает командное выступление, называя его кутапа (оркестр), в котором говорится, что в нем есть один певец и одна певица с девятью-одиннадцатью музыкальными инструментами в сопровождении игроков. [88]
Натьяшастра считает актеров мужского и женского пола в любом исполнительском искусстве самыми важными. [104] Яркость исполнения или ее отсутствие влияет на все; великая пьеса, плохо исполненная, сбивает с толку и теряет публику, тогда как пьеса, уступающая по значимости или смыслу, становится прекрасной для публики при блестящем исполнении, утверждает Натьяшастра . [104] Искусство перформанса любой формы нуждается в аудиторах и режиссере, говорится в тексте, чья роль заключается в совместной работе с актерами с точки зрения аудитории и значения или значения, которое драматург пытается передать. [105]
Обучение актеров
Для актера, еще не достигшего совершенства,
техники, описанные в Натьяшастре ,
являются средством достижения
совершенства, просветления, мокши
и идут параллельно с достижением этого состояния посредством
йоги или медитативных практик.
- Даниэль Мейер-Динкгрефе [106]
В тексте значительное количество стихов посвящено подготовке актеров, как и возникшая в результате этого индийская драматургическая литература. [107] [108] Идеальное обучение актера, как утверждает Натьяшастра , поощряет саморазвитие актера и повышает уровень его сознания, что, в свою очередь, дает ему или ей возможность выражать идеи из этого более высокого состояния сознания. [107] [109] Актерское мастерство – это больше, чем просто физические приемы или механическое декламирование, это общение посредством эмоций и выражение заложенного смысла и уровней сознания в основном тексте. [107] [108]
Актер, говорится в тексте, должен понимать три Гуны , то есть качества Саттвы , Раджаса и Тамаса , потому что человеческие жизни представляют собой их взаимодействие. [110] [107] [111] Актер должен чувствовать определенное состояние внутри, чтобы выразить его снаружи. Таким образом, утверждает Даниэль Мейер-Динкгрефе, руководящие принципы Натьяшастры используют идеи школы йоги индуистской философии с концепциями, отражающими асаны , пранаяму и дхьяну , как для тренировки актеров, так и для выражения более высоких уровней сознания. [107]
Специальная тренировка жестов и движений актеров, их исполнение и значение обсуждаются в главах с 8 по 12 Натьяшастры . [112] [113] Глава 24 посвящена женщинам в исполнительском искусстве, однако другие главы, посвященные актерской подготовке, включают многочисленные стихи, в которых женщины упоминаются наряду с мужчинами. [114] [3] [47]
Натьяшастра и другие древние индуистские тексты, такие как Яджнавалкья Смрити , утверждают, что искусство и музыка духовны и обладают силой вести человека к мокше , усиливая концентрацию ума для освобождения Самости (души, Атмана). [74] Эти искусства предлагаются как альтернативные пути ( марга или йога), по силе подобные знанию Шрути ( Веды и Упанишады). [74] Различные средневековые ученые, такие как Митаксара и Апарарка XII века, цитируют Натьяшастру и Бхарату, связывая искусство с духовностью, в то время как сам текст утверждает, что красивые песни священны, а исполнительское искусство священно. [74]
Цель исполнительского искусства, утверждает Натьяшастра , в конечном итоге состоит в том, чтобы позволить зрителю испытать свое собственное сознание, затем оценить и почувствовать врожденные в нем духовные ценности и подняться на более высокий уровень сознания. [8] [53] Драматург, актеры и режиссер (дирижер) стремятся перенести зрителя к эстетическому опыту внутри него, к вечным универсалиям, освободить его от обыденности к творческой свободе внутри. [54] [115]
Когда пьеса успешна?
Дриштапхала [видимые плоды], такие как знамена или
материальные награды, не указывают на успех
постановки пьесы.
Настоящий успех достигается, когда пьеса исполняется
с умелой точностью,
самоотверженной верой и чистой концентрацией.
Чтобы добиться успеха, художник должен погрузить
зрителя в чистую радость переживания расы.
Сосредоточенное внимание и оценка зрителя
— это успех.
- Абхинавагупта о Натьяшастре (в сокращении)
Перевод: Тарла Мехта [50]
Абхинавабхарати — наиболее изученный комментарий к Натьяшастре , написанный Абхинавагуптой (950–1020 гг. н.э.), который называл Натьяшастру также Натьяведой . [116] Анализ Натьяшастры, проведенный Абхинавагуптой, примечателен обширным обсуждением эстетических и онтологических вопросов, таких как «понимают ли люди исполнительское искусство как таттву (реальность и истина в другом плане), или это ошибка, или это форма наложенной реальности ( аропа )? [117]
Абхинавагупта утверждает, что Натьяшастра и исполнительское искусство привлекают человека из-за «переживания чуда», в которое наблюдатель втянут, погружен, вовлечен, поглощен и удовлетворен. [118] Исполнительское искусство в Натьяшастре , утверждает Абхинавагупта, временно отстраняет человека от его обычного мира, переносит его в другую параллельную реальность, полную чудес, где он переживает и размышляет над духовными и моральными концепциями, и в этом заключается сила искусства трансформировать внутреннее состояние человека, когда красота искусства возносит его к целям Дхармы (правильный образ жизни, добродетели, обязанности, правильное и неправильное, ответственность, праведность). [118] Абхинавагупта также известен своими трактатами по Адвайта Веданте и комментариями к Бхагавад-гите , где он затрагивает эстетику Натьяшастры . [119]
В подробном обзоре Натьяшастры и комментариях Абхинавагупты упоминаются более старые санскритские комментарии к тексту, что позволяет предположить, что текст широко изучался и оказал влияние. [120] Его обсуждение научных взглядов до X века и список литературы позволяют предположить, что когда-то существовала вторичная литература по Натьяшастре, по крайней мере, Киртидхары, Бхаскары, Лоллаты, Санкуки, Наяки, Харсы и Тауты. [120] Однако все текстовые рукописи этих ученых потеряны для истории или еще не обнаружены. [120]
В первой главе текста утверждается, что текст возник после того, как были установлены четыре Веды, и тем не менее среди людей существовали похоть, алчность, гнев и зависть. [122] Текст был написан как пятая Веда, чтобы можно было услышать и рассмотреть суть Вед, в форме Натья , чтобы побудить каждого члена общества к дхарме , артхе и каме . Текст был создан для того, чтобы дать возможность искусству влиять на общество и побуждать каждого человека прислушиваться к хорошему совету, объяснять науки и широко демонстрировать искусство и ремесла. [123] [124] Текст является руководством и потомком того, что содержится в Ведах, утверждает Натисашастра . [124] Текст вновь подтверждает аналогичное послание в заключительной главе, заявляя, например, в стихах 36.20–21, что исполнительские искусства, такие как драма, песни, музыка и танцы под музыку, имеют такое же значение, как и изложение Ведических писаний . гимны , и что однажды участие в вокале или инструментальной музыке лучше, чем тысячедневное омовение в реке Ганг. [125]
Натьяшастра, по словам Натальи Лидовой, была гораздо большим, чем «простым сборником драмы». Оно послужило основой для последующих театральных и литературных произведений, которые сформировали постведическую культуру. [3] Это был важный источник индуистских исполнительских искусств и их культурных представлений о роли искусства в социальной ( дхармической ), а также личной внутренней жизни человека в индуизме. [8] [53] [120]
Текст Натисашастры оказал влияние на другие виды искусства . Например , 108 танцевальных форм, описанных в Натьяшастре , вдохновили скульптуры Шивы 1-го тысячелетия до нашей эры, особенно стиль Тандава , который объединяет многие из них в составное изображение, найденное в храме Натараджи в Чидамбараме. [126] [127] Движения танца и выражения в Натьяшастре найдены вырезанными на колоннах, стенах и воротах индуистских храмов 1-го тысячелетия. [128]
Требования, представленные в Натьяшастре, можно найти в изображении искусств в скульптуре, иконах и фризах по всей Индии. [8]
[В индийском искусстве] образы Упанишад и сложные ритуалы Брахманов являются основой каждого из искусств, будь то архитектура, скульптура, живопись, музыка, танец или драма. Художник повторяет и высекает этот образ, придавая ему конкретную форму посредством камня, звука, линии или движения.
- Капила Вацьяян, Площадь и круг индийских искусств , [129]
Теория Раса Натьяшастры вызвала научный интерес в области коммуникативных исследований благодаря своему пониманию развития текстов и представлений за пределами индийской культуры . [105]
Цитата: «Подводя итог важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры, она была предоставлена Сьюзан Шварц». Короче говоря, Натьяшастра представляет собой исчерпывающий энциклопедический труд по искусству, в котором акцент делается на исполнительских искусствах как на его центральную особенность. Он также полон обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительских искусств в достижении божественных целей (…)».
Цитата: (…) «Функция театрального искусства, описанная в Натьяшастре, заключается в восстановлении полного человеческого потенциала, жизни в просветлении. Концепция красоты в индийской традиции, таким образом, задумана и представлена как переживание наслаждения в более высокий уровень сознания».