stringtranslate.com

Танцы в Индии

Танцы в Индии включают классические (выше), полуклассические, народные и племенные.

Танцы в Индии включают в себя многочисленные стили танцев , которые обычно классифицируются как классические или народные . [1] Как и другие аспекты индийской культуры , различные формы танцев возникли в разных частях Индии, развивались в соответствии с местными традициями, а также впитали элементы из других частей страны. [2]

Академия Сангит Натья , национальная академия исполнительских искусств в Индии, признает восемь традиционных танцев как индийские классические танцы , [3] в то время как другие источники и ученые признают больше. [4] [5] Они имеют корни в санскритском тексте Натья Шастра , [1] и религиозном исполнительском искусстве индуизма . [6] [7] [8]

Народные танцы многочисленны по количеству и стилю и различаются в зависимости от местной традиции соответствующего штата, этнической группы или географического региона. Современные танцы включают в себя изысканные и экспериментальные слияния классических, народных и западных форм. Танцевальные традиции Индии оказывают влияние не только на танцы во всей Южной Азии , но и на танцевальные формы Юго-Восточной Азии . Танцы в индийских фильмах, такие как Bollywood Dance for Hindi movies, часто отмечаются свободным выражением танца и занимают значительное место в популярной культуре индийского субконтинента. [9]

В Индии знание санскрита , тамильского , телугу , ория , мейтей ( манипури ), персидского или арабского языков высоко ценится и уважается при изучении танцев (в первую очередь индийских классических танцев ), поскольку танцоры могут использовать инструменты этих языков для изучения основных текстов. [10]

Номенклатура

Классический танец — это танец, теория, обучение, средства и обоснование выразительной практики которого задокументированы и прослеживаются в древних классических текстах, в частности в Натья Шастре . [1] [11] Классические индийские танцы исторически включали школу или гуру -шишья парампару (традицию учитель-ученик) и требуют изучения классических текстов, физических упражнений и обширной подготовки для систематической синхронизации танцевального репертуара с базовой игрой или композицией, вокалистами и оркестром. [12] [13]

Народный индийский танец — это танец, который в значительной степени является устной традицией , [14] чьи традиции были исторически изучены и в основном передавались из поколения в поколение посредством устного слова и случайной совместной практики. [15] Полуклассический индийский танец — это танец, который содержит классический отпечаток, но стал народным танцем и утратил свои тексты или школы. Племенной танец — это более локальная форма народного танца, обычно встречающаяся в одном племенном населении; как правило, племенные танцы развиваются в народные танцы в течение исторического периода. [16] [17]

Истоки танца в Индии

Изображение праздника в Бхимбетке

Истоки танца в Индии восходят к древним временам. Самые ранние палеолитические и неолитические наскальные рисунки, такие как объект всемирного наследия ЮНЕСКО в скальных убежищах Бхимбетка в Мадхья-Прадеше, показывают танцевальные сцены. [18] Несколько скульптур, найденных на археологических памятниках цивилизации долины Инда , которые теперь распределены между Пакистаном и Индией, показывают танцевальные фигуры. Например, скульптура Танцующей девушки датируется примерно 2500 годом до н. э., показывая фигурку высотой 10,5 сантиметров (4,1 дюйма) в танцевальной позе. [19] [20] [21]

Веды объединяют ритуалы с исполнительским искусством, таким как драматическая пьеса, где не только декламировались или пелись хвалы богам, но и диалоги были частью драматического представления и обсуждения духовных тем. [22] [23] Например, санскритские стихи в главе 13.2 Шатапатха Брахмана (≈800–700 гг. до н. э.) написаны в форме пьесы между двумя актерами. [24]

Ведическое жертвоприношение ( яджна ) представлено как своего рода сражение со своими актерами, диалогами, музыкальной частью, интермедиями и кульминациями.

-  Луи Рену , Ведическая Индия [22]
Шива как Натараджа (Владыка танца).

Свидетельства самых ранних текстов, связанных с танцами, содержатся в Натасутрах , которые упоминаются в тексте Панини , мудреца, который написал классику по санскритской грамматике и который датируется примерно 500 г. до н. э. [25] [26] Этот текст сутры , связанный с исполнительским искусством , упоминается и в других поздних ведических текстах, таких как два ученых по имени Шилалин ( IAST : Śilālin) и Кришашва (Kṛśaśva), которых считают пионерами в изучении древней драмы, пения, танца и санскритских композиций для этих искусств. [25] [27] Ричмонд и др. оценивают, что Натасутры были составлены около 600 г. до н. э., полная рукопись которых не сохранилась до наших дней. [26] [25]

Классический текст танцевального и исполнительского искусства, который сохранился, — это индуистский текст Натья Шастра , приписываемый мудрецу Бхарате. Он приписывает искусство, которое его текст систематически представляет, временам до него, в конечном итоге Брахме , который создал Натья-веду, взяв слово из Ригведы , мелодию из Самаведы , пантомиму из Яджурведы и эмоции из Атхарваведы . [28] [29] [30] Первая полная компиляция Натья Шастры датируется периодом между 200 г. до н. э. и 200 г. н. э., [31] [32] но оценки варьируются между 500 г. до н. э. и 500 г. н. э. [33] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, структурированных в 36 глав. [31] [34] Классические танцы уходят корнями в Натья Шастру . [1]

В Индии существует ряд классических индийских танцевальных форм, каждая из которых может быть прослежена в разных частях страны. Классические и народные танцевальные формы также возникли из индийских традиций, эпосов и мифологии. [35] [36]

Классический танец

Классический танец Индии развил тип танцевальной драмы, которая является формой тотального театра. Танцор разыгрывает историю почти исключительно посредством жестов. Большинство классических танцев Индии разыгрывают истории из индуистской мифологии. [37] Каждая форма представляет культуру и этос определенного региона или группы людей. [38]

Критерием для того, чтобы считаться классическим, является соответствие стиля принципам, изложенным в Натьяшастре , которая объясняет индийское искусство актерского мастерства. В настоящее время Sangeet Natak Akademi присваивает классический статус восьми индийским классическим танцевальным стилям: Бхаратанатьям ( Тамил Наду ), Катхак (Северная, Западная и Центральная Индия ), Катхакали ( Керала ), Кучипуди ( Андхра ), Одисси ( Одиша ), Манипури ( Манипур ), Мохинияттам ( Керала ) и Саттрия ( Ассам ). [39] [40] Все классические танцы Индии имеют корни в индуистском искусстве и религиозных обрядах. [6] [8]

Классический танец Индии также распространен за ее пределами, например, он был исполнен на острове Уаху их мэром (Прошаковым Э.Д.) в рамках местного фольклорного фестиваля. Традиция танца была кодифицирована в Натьяшастре, и исполнение считается завершенным, если ему удается вызвать расу ( эмоцию) у зрителей, вызывая определенную бхаву (жест или выражение лица). Классический танец отличается от народного танца, поскольку он регулируется правилами Натьяшастры, и все классические танцы исполняются только в соответствии с ними. [41]

Бхаратанатьям

Бхаратанатьям

Баратханатьям , возникший в 1000 году до нашей эры, — классический танец из южноиндийского штата Тамил Наду , который в наше время практикуют преимущественно женщины. Танец обычно сопровождается классической музыкой Карнатик . [42] Бхаратнатьям — один из основных жанров индийского классического танца , зародившийся в индуистских храмах Тамил Наду и соседних регионов. [43] [44] [45] Традиционно Бхаратнатьям был сольным танцем, который исполнялся исключительно женщинами, [46] [47] и выражал индуистские религиозные темы и духовные идеи, в частности, шиваизма , но также вайшнавизма и шактизма . [43] [48] [49] Характер найики очень важен в классических пьесах, таких как варнамы. Современный Бхаратнатьям отклоняет главных персонажей как богов, богинь или части природы (Творение, Море, ...) [50] .

Бхаратнатьям и другие классические танцы в Индии высмеивались и подавлялись в эпоху колониального британского владычества . [51] [52] [53] В постколониальный период он превратился в самый популярный классический стиль индийского танца в Индии и за рубежом, и многие иностранцы, не знающие о разнообразии танцев и исполнительских искусств в индийской культуре, считают его синонимом индийского танца. [54]

Катхакали

Катхакали

Катхакали ( katha , «рассказ»; kali , «представление») — это сильно стилизованная классическая танцевально - драматическая форма, которая возникла в Керале в 17 веке. [55] [56] [57] Эта классическая танцевальная форма — ещё один жанр искусства «игры в жанре истории», но отличающийся тщательно продуманным красочным макияжем, костюмами и масками на лицах актёров-танцоров, которые традиционно были мужчинами. [56] [57]

Катакали изначально развивался как индуистское исполнительское искусство, исполняющее пьесы и мифические легенды, связанные с индуизмом. [58] Хотя его происхождение более недавнее, его корни уходят в храмовое и народное искусство, такое как Кутияттам и религиозная драма, прослеживаемая по крайней мере до 1-го тысячелетия н. э. [56] [59] Представление Катакали включает в себя движения из древних боевых искусств и спортивных традиций южной Индии. [56] [57] [58] Хотя Катакали связан с храмовыми танцевальными традициями, такими как Кришнанаттам , Кутияттам и другими, он отличается от них, потому что в отличие от более старых искусств, где танцор-актер также должен был быть вокальным артистом, Катакали разделял эти роли, позволяя танцору-актёру преуспеть и сосредоточиться на хореографии, в то время как вокальные артисты сосредоточивались на исполнении своих реплик. [60]

Катхак

Катхак

Катхак традиционно приписывается странствующим бардам древней северной Индии , известным как катхаки или рассказчики. [61] Термин катхак происходит от ведического санскритского слова катха , означающего «история», а катхака на санскрите означает «тот, кто рассказывает историю» или «имеющий отношение к историям». [61] [62] Катхак развивался во время движения бхакти , в частности, путем включения детских и любовных историй индуистского бога Кришны , а также независимо при дворах северных индийских королевств. [61] [63] Он трансформировал, адаптировал и интегрировал вкусы и влияние персидского искусства при дворах Моголов 16-го и 17-го веков, был высмеян и отклонен в колониальную британскую эпоху, [53] [64] затем возродился, когда Индия обрела независимость. [52] [65]

Катхак существует в трех различных формах, названных в честь городов, где развивалась традиция танца Катхак — Джайпур , Бенарес и Лакхнау . [66] Стилистически танцевальная форма Катхак подчеркивает ритмичные движения ног, украшенных маленькими колокольчиками ( Гхунгру ), движение гармонизируется с музыкой, ноги и туловище, как правило, прямые, а история рассказывается с помощью развитого словаря, основанного на жестах рук и движении верхней части тела, мимике, сценических движениях, наклонах и поворотах. [52] [63] [67]

Кучипуди

Кучипуди

Классический танец Кучипуди зародился в деревне округа Кришна в современном индийском штате Андхра-Прадеш . [68] [69] [70] Он имеет корни в древности и развивался как религиозное искусство, связанное с путешествующими бардами, храмами и духовными верованиями, как и все основные классические танцы Индии. [71] [72] [73] В своей истории танцоры Кучипуди были все мужчинами, как правило, брахманами , которые играли роли мужчин и женщин в истории, одевшись соответствующим образом. [74]

Современная традиция Кучипуди полагает, что Тиртха Нараяна Яти и его ученик сирота по имени Сиддхендра Йоги основали и систематизировали это искусство в 17 веке. [75] [76] [77] Кучипуди в значительной степени развивалось как индуистская традиция вайшнавизма , ориентированная на Кришну , [78] и оно наиболее тесно связано с исполнительским искусством Бхагавата Мела, найденным в Тамил Наду, [72] которое само по себе произошло из Андхра-Прадеша . Выступление Кучипуди включает в себя чистый танец ( нритта ), [79] и экспрессивную часть выступления ( нритья ), где ритмические жесты как язык жестов имитируют игру. [79] [80] Вокалисты и музыканты сопровождают артиста, а тала и рага устанавливаются под ( музыку Карнатик ). [81] В современных постановках танцоры Кучипуди включают мужчин и женщин. [82]

Одисси

Одисси

Одисси зародился в индуистских храмах Одиши — восточного прибрежного штата Индии . [83] [84] Одисси, в своей истории, исполнялся преимущественно женщинами, [46] [83] и выражал религиозные истории и духовные идеи, в частности вайшнавизма (Вишну как Джаганнатха ) , но также и других традиций, таких как те, которые связаны с индуистскими богами Шивой и Сурьей , а также индуистскими богинями ( шактизм ). [85] Одисси традиционно является танцевально-драматическим жанром исполнительского искусства, где артист(ы) и музыканты разыгрывают мифическую историю, духовное послание или религиозную поэму из индуистских текстов , используя символические костюмы, [86] движения тела, абхинаю (выражения) и мудры (жесты и язык жестов ), изложенные в древней санскритской литературе. [87]

Сатрия

Сатрия

Саттрия — это классическое танцевально-драматическое исполнительское искусство, берущее начало в монастырях вайшнаваизма Ассама , сосредоточенных на Кришне , и приписываемое ученому и святому движения Бхакти XV века по имени Шриманта Санкардев . [88] [89] [90] Одноактные пьесы Саттрии называются Анкия Нат , которые сочетают эстетическое и религиозное через балладу, танец и драму. [91] [92] Пьесы обычно исполняются в танцевальных залах ( намгар [92] ) монастырских храмов ( саттры ). [93] Исполняемые темы связаны с Кришной и Радхой, иногда с другими аватарами Вишну , такими как Рама и Сита. [94]

Манипури

Манипури Раас Лила

Танец Манипури Раас Лила — уникальная форма танцевальной драмы, которая берет свое начало в Манипуре , штате на северо-востоке Индии, граничащем с Мьянмой (Бирмой). [95] [96] Он особенно известен своими темами индуистского вайшнаваизма и представлениями любовной танцевальной драмы Радхи-Кришны, называемой Рас Лила . [95] [97] [98] Однако танец также исполняется на темы, связанные с шиваизмом , шактизмом . [99] [100] Танец Манипури Раас Лила — это командное представление со своими собственными уникальными костюмами, в частности, Кумилом (бочка, элегантно украшенная юбка), эстетикой, условностями и репертуаром. [101] Танцевальная драма Манипури по большей части отличается изящным, текучим, извилистым исполнением с большим акцентом на жестах рук и верхней части тела. [102] [103]

Мохинияттам

Мохинияттам

Мохиниаттам, развившийся в штате Керала , получил свое название от Мохини — соблазнительницы, аватара Вишну, которая в индуистской мифологии использует свои чары, чтобы помочь добру одержать победу в битве между добром и злом. [104] [105] Мохиниаттам следует стилю Ласья, описанному в Натья Шастре , то есть танцу, который является нежным, с мягкими движениями и женственным. [105] [106] Это традиционно сольный танец, исполняемый женщинами после обширной подготовки. Репертуар Мохиниаттам включает чистые и выразительные танцевально-драматические выступления, приуроченные к музыке в стиле сопана (медленная мелодия), [107] [108] с декламацией. Песни, как правило, представляют собой гибрид малаялама и санскрита, называемый Маниправала. [105]

Народные и племенные танцевальные формы

Гуджарати Наваратри Гарба в храме Амбаджи

Народные танцы и пьесы в Индии сохраняют свое значение в сельской местности как выражение повседневной работы и ритуалов деревенских общин. [109]

Санскритская литература средневековья описывает несколько форм групповых танцев, таких как Халлисака, Расака, Данд Расака и Чарчари . Натья Шастра включает групповые танцы женщин в качестве предварительного танца, исполняемого в прелюдии к драме. [110]

Бхангра, народный танец танцоров Пенджаба, Индия .

В Индии существует множество народных танцев. В каждом штате есть свои собственные формы народного танца, такие как Биху и Багурумба в Ассаме , Гарба , Гагари (танец), Годакхунд и Дандия в Гуджарате , Нати в Химачал-Прадеше , Нейопа, Бача Нагма в Джамму и Кашмире , Джумайр , Домкач в Джаркханде , Бедара Веша. , Доллу Кунитха в Карнатаке , Тираяттам и Тейям в Керале , Далхай в Одише , Бхангра и Гиддха в Пенджабе , Калбелии , Гумаре , Расия в Раджастхане , Танец Перини в Телангане , Танец Чхолия в Уттаракханде , а также для каждого штата и небольших регионов в нем. [111] Танец Лавани , Лезим и Коли — самый популярный танец в Махараштре .

Племенные танцы в Индии вдохновлены племенным фольклором. Каждая этническая группа имеет свою собственную уникальную комбинацию мифов, легенд, сказок, пословиц, загадок, баллад, народных песен, народных танцев и народной музыки. [112]

Народный танец нага

Танцоры не обязательно строго попадают в категорию «племенных». Однако эти формы танца тесно отображают их жизнь, социальные отношения, работу и религиозную принадлежность. Они представляют богатую культуру и обычаи своих родных земель посредством сложных движений своих тел. Можно наблюдать большое разнообразие в интенсивности этих танцев. Некоторые включают в себя очень легкие движения с более грувовым краем, в то время как другие включают в себя возвышенное и энергичное вовлечение конечностей.

Племенной танец Бизон Хорн Мария, Бастар

Эти танцы в основном исполняются на местных инструментах. В большинстве этих танцев используются ударные инструменты. Музыка создается с помощью местных инструментов. Музыка также имеет свое собственное разнообразие в этих племенных танцах с эстетикой от мягких и успокаивающих до сильных и весомых ритмов. В некоторых из них также есть песни, которые поются либо ими самими, либо зрителями. Костюмы варьируются от традиционных сари определенного узора до юбок и блуз с зеркальной работой для женщин и соответствующих дхоти и верхней одежды для мужчин. Они прославляют современные события и победы и часто исполняются как способ умилостивить племенных божеств.

Многие танцевальные стили зависят от регионального положения этнической группы. Такие незначительные факторы, как восток или запад от реки, приводят к изменению танцевальной формы, даже если ее общий вид может казаться тем же. Религиозная принадлежность влияет на содержание песен и, следовательно, на действия в танцевальной последовательности. Другим важным фактором, влияющим на их содержание, являются праздники, в основном, праздники урожая.

Например, этнические группы с равнинных земель рабхас из холмистых лесных районов Ассама используют бароят (пластинчатый инструмент), ханда (вид меча), боуши (тесельный инструмент), бумши (бамбуковая флейта), сум (тяжелый деревянный инструмент), дханси, калбанси, калхуранг, чингбакак. Традиционно их танцы называются базили. Через свой танец они выражают свои труды, ликование и горести. Хандур Басу, их псевдовоенный танец, выражает их силу и солидарность. [113]

Племенные танцы по территориям

С более широкой точки зрения, различные формы племенных танцев, классифицированные в контексте территории, таковы:

Андхра-Прадеш

Сидди, Таппета Гундлу, Урумулу (танец грома), Бутта Боммалата, Горавайялу, Гарага (Танец сосуда), Вира Нтьям (Героический танец), Колатам, Чиратала Бхаджан, Даппу, Пули В Эшам (Танец тигра), Гобби, Карува и Видхи Бхагаватам. [114]

Аруначал-Прадеш

Понунг, Садинукцо, Кхампти, Ка Фифаи, Иду Мишми (ритуал) и Ванчо.

Ассам

Дхулия и Бхавария, Биху, Деодхани, Зикирс, Апсара-Сабах. [114]

Гоа

Муссолл, Дулпод или Дурпод, Куннби-Гит, Амон, Шигмо, Фугди и Дхало.

Харьяна

Раслила, Танец Фаг, Пхалгун, Танец Даф, Дхамаал, Лоор, Гуга, Джомар, Гомар, Хория, Холи, Сапела. [114]

Химачал-Прадеш

Танец Чамбьяли, Гурайян, Пахади Нати, Далшоне и Чоламба, Джамакда, Джатару Каянг, Джури, Джи, Сван Теги, Раса. [114]

танец сантали
Джаркханд

Джумайр , Домкач , Пайки , Чхау , танец Мундари, танец Сантали. [115]

Карнатака

Вирагасе , Нанди Дхваджа, Бису Камшалей, Пата Кунитха, Бана Дебара Кунитха, Пуджа Кунитха, Карага, Горава Мела, Бхута Нрутья, Нага Нрутья, Батте Кола, Ченну Кунитха, Маарагалу Кунитха, Колата, Симха Нрутья, [114] Якшагана

Керала

Тираяттам, Падаяни, Айяппанвилакку, Ваттаккали , Тейям, Мохинияттом, Кадхакали, Кудияттам, Тируватхира Кали, Оттамтуллал, народный танец Кералы, Каламежутум Паттум, Оппана, Маргамкали, Чавиттунадакам, Мудиетту, Дхапхумутту, Паричамуттукали, Калькали, ханамутту, Пуликали, Кумматтикали, Пуракали, Арджунаниртхам, Петтаталлал

Чхаттисгарх

Дадария, Пантии, Суаа, Каксат, Мария, Шайла, Гонди, Гаур, Карма, Сархул, Раут Нача, Данда Нача, Герри, Тиски, Бар, Рело, Мурия

Мадхья-Прадеш

Сугга, Банджаара (Леханги), танец Матки, танец Пхул Патти, танец Грида. [114]

Манипур

Танец Ли Хараоба, Чанлам, танец Тунага Ломна [114]

Мегхалая

Викинг, Помбаланг Нонгкрем [114]

Мизорам

Черау, Хуаллам, Чхейлам, Чайлам, Тланглам, Сарламкай, Чавнглаизон [114]

Махараштра

Лавани, Коли, Тамаша, Бала Динди, Дхангари Гаджа [114]

Одиша

Нага, Гумри, [114] Данда Нача, [116] Чхау , Готи Пуа, Далхай, Баага Нача, Кейсабади

Пенджаб

Бхангра , Гидха , Кикли , Самми , Карти

Раджастхан

Банджаара, Гумар , Танец огня, Тера Тали, Качхи Гори, Гидар [114]

Сикким

Панг Тоед Чаам ( чаам означает танец) исполняется во время фестиваля Панг Лхабсол в честь божества-хранителя Кханг-Чен-Дзонга, Маруни (непальский танец) и Тамак. [114]

Тамил Наду

Каракам, Пураваи Аттам, Арияр Натанам, Подикажи Аттам, Кумми, Кавади, Колаттам, Навасанди, Кураваик Куту, Майилааттам, Оил Кумми, Паваккуту [114]

Западная Бенгалия

Чхау , танец Сантали, Джатра, Газан [114]

Племенные цыгане

Лозен, Гуйен [114]

Современный танец

Четыре женщины в сари в разных танцевальных позах.
Танец в сопровождении Рабиндры Сангит — музыкального жанра, основателем которого является Рабиндранат Тагор.

Современный танец в Индии охватывает широкий спектр танцевальных мероприятий, которые в настоящее время исполняются в Индии. Он включает в себя хореографию для индийского кино , современный индийский балет и эксперименты с существующими классическими и народными формами танца различных артистов. [117]

Удай Шанкар и Шобана Джеясингх возглавляли современный индийский балет, который сочетал классический индийский танец и музыку с западными сценическими приемами. Их постановки включали темы, связанные с Шивой-Парвати, Ланка Даханом, Панчатантрой, Рамаяной и другими. [118]

Танец в болливудском фильме

Представление индийских танцевальных стилей в кинофильме «Hindi Cinema » открыло мировой аудитории разнообразие индийских танцев. [119]

Танцевальные и песенные последовательности были неотъемлемой частью фильмов по всей стране. С введением звука в кино в фильме Alam Ara в 1931 году хореографические танцевальные последовательности стали повсеместными в хинди и других индийских фильмах. [120]

Танцевальное представление в стиле Болливуда в Бристоле .

Танец в ранних индийских фильмах в первую очередь был смоделирован по образцу классических индийских танцевальных стилей, таких как катхак или народные танцоры. Современные фильмы часто смешивают этот ранний стиль с западными танцевальными стилями ( MTV или в бродвейских мюзиклах ), хотя не редкость увидеть западную хореографию и адаптированные классические танцевальные номера бок о бок в одном фильме. Как правило, герой или героиня выступает с труппой поддерживающих танцоров. Многие песенно-танцевальные номера в индийских фильмах включают драматические смены местоположения и/или смену костюмов между куплетами песни. Популярно, когда герой и героиня танцуют и поют pas de deux ( французский термин балета , означающий «танец двоих») в красивых природных условиях или архитектурно величественных постановках, что называется «изображением». [121] Индийские фильмы часто использовали то, что сейчас называется « номера предметов », где гламурная женская фигура исполняет камео . Хореография для таких номеров предметов варьируется в зависимости от жанра фильма и ситуации. Киноактриса и танцовщица Хелен прославилась своими номерами в кабаре. [122]

Часто в фильмах актеры не поют песни, которые они танцуют, а заставляют другого артиста петь на заднем плане. Маловероятно, что актер поет в песне, но это не редкость. Танцы в Болливуде могут варьироваться от медленных танцев до более энергичных танцев в стиле хип-хопа. Сам танец представляет собой слияние всех танцевальных форм. Это может быть индийская классика, индийский народный танец, танец живота, джаз, хип-хоп и все, что вы можете себе представить. [123] [124]

Танцевальное образование

После обретения Индией независимости от колониального правления открылось множество школ для дальнейшего образования, обучения и социализации посредством занятий танцами [125] [126] или просто как средство для занятий спортом и фитнесом. [127]

В крупных городах Индии сейчас есть многочисленные школы, которые предлагают уроки танцев, таких как Одисси , Бхаратанатьям , и в этих городах ежегодно проводятся сотни представлений. [128] [129] Танцы, которые были предназначены исключительно для одного пола, теперь в них участвуют как мужчины, так и женщины. [130] Многие нововведения и разработки в современной практике классических индийских танцев, утверждает Энн-Мари Гестон, носят квазирелигиозный характер. [54]

Географическое распространение

Некоторые традиции индийского классического танца практикуются на всем индийском субконтиненте , включая Пакистан и Бангладеш , с которыми Индия разделяет несколько других культурных черт. Индийские мифологии играют значительную роль в танцевальных формах стран Юго-Восточной Азии , примером чего являются выступления, основанные на Рамаяне в яванских танцах . [131]

Фестивали

Группа танцоров Ахир во время Дивали .

Sangeet Natak Akademi (Национальная академия музыки, танца и драмы) организует танцевальные фестивали по всей Индии . [132]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Rosen. С. 467. ISBN 978-0-8239-3180-4., Цитата: «Натьяшастра остается высшим авторитетом для любой танцевальной формы, которая претендует на звание «классического», а не «народного» танца».
  2. ^ Маккормик, Чарли Т.; Уайт, Ким Кеннеди (13 декабря 2010 г.). Фольклор: энциклопедия верований, обычаев, сказок, музыки и искусства. ABC-CLIO. стр. 705. ISBN 978-1-59884-241-8.
  3. ^ Бишнуприя Датт; Урмимала Саркар Мунси (2010). Гендерное исполнение: индийские женщины-исполнители в поисках идентичности. SAGE Publications. стр. 216. ISBN 978-81-321-0612-8.
  4. ^ Williams 2004, стр. 83–84, другими основными классическими индийскими танцами являются: Бхаратанатьям , Катхак , Одисси , Катхакали , Кучипуди , Саттрия , Чхау , Манипури , Якшагана и Бхагавата Мела .
  5. ^ Дон Рубин; Чуа Су Понг; Рави Чатурведи (2001). Всемирная энциклопедия современного театра: Азия/Тихоокеанский регион. Routledge. С. 130–139. ISBN 978-0-415-26087-9.
  6. ^ ab Julius Lipner (2012). Индусы: их религиозные убеждения и практики. Routledge. стр. 206. ISBN 978-1-135-24061-5. Здесь было бы уместно прокомментировать индуистский классический танец. Он развивался в религиозном контексте и получил высокую оценку как часть храмового поклонения. Существует ряд региональных и других стилей, а также исходных текстов, но мы хотим подчеркнуть то, что такой танец предполагает участие. По форме и содержанию сердцем танца как поклонения в индуизме всегда было «выражение» (абхинайя), т. е. разыгрывание различных тем.
  7. ^ Джин Холм; Джон Боукер (1994). Поклонение. Bloomsbury Academic. стр. 85. ISBN 978-1-85567-111-9., Цитата: Индуистские классические танцевальные формы, как и индуистская музыка, связаны с поклонением. Упоминания о танцах и музыке встречаются в ведической литературе, (...)".
  8. ^ ab Frank Burch Brown (2013). Оксфордский справочник по религии и искусству. Oxford University Press. С. 195–196. ISBN 978-0-19-972103-0., Цитата: Все танцы, считающиеся частью индийского классического канона (Бхарата Натьям, Чхау, Катхак, Катхакали, Кучипуди, Манипури, Мохини Аттам, Одисси, Саттрия и Якшагана), берут свое начало в религиозных практиках (...) индийская диаспора привела к перемещению индуистских танцев в Европу, Северную Америку и по всему миру».
  9. ^ Макфи, Грэм (1994). Концепция танцевального образования. Routledge. С. 127–128. ISBN 978-0-415-08376-8. Получено 29 февраля 2012 г.
  10. ^ Мунси, Урмимала Саркар; Берридж, Стефани (2012). Пересечение традиции: празднование танца в Индии. en: Routledge , Taylor & Francis . стр. 35. ISBN 978-1-136-70378-2.{{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  11. ^ Джон Прагати национальный осведомленный Гасснер; Эдвард Куинн (2002). Читательская энциклопедия мировой драмы. Courier. стр. 448–454. ISBN 978-0-486-42064-6.
  12. ^ Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Dance Matters: Performing India on Local and Global Stages. Routledge. С. 56–57, 169–170, 209–210. ISBN 978-1-136-51612-2.
  13. ^ Урмимала Саркар Мунси; Стефани Берридж (2012). Пересечение традиции: празднование танца в Индии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 115–116. ISBN 978-1-136-70378-2.
  14. ^ Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Dance Matters: Performing India on Local and Global Stages. Routledge. стр. 40. ISBN 978-1-136-51612-2.
  15. ^ Джон Гасснер; Эдвард Куинн (2002). Читательская энциклопедия мировой драмы. Courier. С. 448–454. ISBN 978-0-486-42064-6.
  16. ^ Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Dance Matters: Performing India on Local and Global Stages. Routledge. С. 43–45. ISBN 978-1-136-51612-2.
  17. ^ Камал Шарма (2004). Народные танцы Чамбы. Инд. стр. 35–36. ISBN 978-81-7387-166-5.
  18. ^ Капила Вацяян (1982). Танец в индийской живописи. Публикации Абхинава. стр. 12–19. ISBN 978-81-7017-153-9.
  19. ^ "Коллекции: доисторические времена и археология". Национальный музей, Нью-Дели. Архивировано из оригинала 6 января 2019 года . Получено 30 декабря 2017 года .
  20. ^ Upinder Singh (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education. С. 153–162. ISBN 978-81-317-1120-0.
  21. ↑ Грегори Л. Поссель (2002). Индская цивилизация: современная перспектива. Роуман. С. 111–115 с рисунками 6.4–6.5. ISBN 978-0-7591-0172-2.
  22. ^ ab ML Varadpande (1990), История индийского театра, том 1, Abhinav, ISBN 978-8170172789 , страницы 45–47 
  23. ↑ Морис Винтерниц 2008, стр. 181–182.
  24. ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, том 1, Abhinav, ISBN 978-8170172789 , стр. 48 
  25. ^ abc Наталия Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Motilal Banarsidass. стр. 111–113. ISBN 978-81-208-1234-5.
  26. ^ аб Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993, стр. 30.
  27. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, xxxi–xxxii, 17.
  28. ^ Магда Романска (2014). The Routledge Companion to Dramaturgy. Routledge. С. 94–95. ISBN 978-1-135-12289-8.
  29. ^ Дэниел С. Берт (2008). Литература 100: Рейтинг самых влиятельных романистов, драматургов и поэтов всех времен. Infobase. стр. 335. ISBN 978-1-4381-2706-4.
  30. ^ Синха, Аакрити (2006). Давайте узнаем танцы Индии (1-е изд.). Нью-Дели: Star Publications. ISBN 978-81-7650-097-5.
  31. ^ Автор: Наталья Лидова 2014.
  32. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
  33. ↑ Уоллес Дейс 1963, стр. 249.
  34. ^ Эмми Те Нидженхейс, 1974, стр. 1–25.
  35. ^ Синха, Аакрити (2006). Давайте узнаем танцы Индии (1-е изд.). Нью-Дели: Star Publications. ISBN 978-81-7650-097-5.
  36. ^ Капур, Сукхбир Сингх (март 1989). Сикхские фестивали . Rourke Enterprises. стр. 44. ISBN 978-0-86592-984-5. Получено 28 февраля 2012 г.
  37. ^ Рамчандани; Дейл Хойберг, ред. (2000). От А до С (Абдаллах ибн аль-Аббас Кипарису) . Нью-Дели: Британская энциклопедия (Индия). п. 13. ISBN 978-0-85229-760-5.
  38. ↑ Чандер, Пракаш (1 января 2003 г.). Индия: прошлое и настоящее. APH Publishing. стр. 131. ISBN 978-81-7648-455-8. Получено 29 февраля 2012 г.
  39. ^ "Индийский классический танец". One India. 9 марта 2023 г. Архивировано из оригинала 17 апреля 2009 г. Получено 11 июня 2010 г.
  40. ^ Нараян, Шована (2005). Индийские классические танцы: «екам сат випраах бахудаа ваданти». Публикации Шубхи. п. 5. ISBN 9781845571696.
  41. ^ Культура Индии. Издательская группа Rosen. 2010. стр. 352. ISBN 978-1-61530-203-1.
  42. ^ "A Dance Recital of Bharatanatya". SPICMACAY chapter, Cornell university. Архивировано из оригинала 17 июня 2012 года . Получено 24 января 2012 года .
  43. ^ аб Бхарата-натьям Британская энциклопедия . 2007 год
  44. ^ Williams 2004, стр. 83–84, другими основными классическими индийскими танцами являются: Катхак, Кучипуди, Одисси, Катхакали, Манипури, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
  45. ^ Баннерджи, Проджеш (1983). Индийские балетные танцы . Нью-Джерси: Abhinav Publications. стр. 43.
  46. ^ ab Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: энциклопедия. Routledge. стр. 136. ISBN 978-0-415-93919-5.
  47. ^ Кхокар, Мохан (1984). Традиции индийского классического танца . Индия: Clarion Books. С. 73–76.
  48. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией. Издательство Пенсильванского университета. С. 65–66. ISBN 978-0-8122-0092-8.
  49. ^ Т Баласарасвати (1976), Бхарата Натьям, Ежеквартальный журнал NCPA , Том 4, Выпуск 4, страницы 1-8
  50. ^ Марньяк, Г. Налини. «Деви: женская фигура(ы) в поэтике современного Бхарата-натьяма: исследование репертуарных пьес в Тамил Наду с 2000 по 2020 год». theses.fr . Получено 3 октября 2024 г.{{cite web}}: CS1 maint: url-status ( ссылка )
  51. ^ Лесли К. Орр (2000). Доноры, преданные и дочери Бога: женщины храма в средневековом Тамилнаде. Oxford University Press. С. 11–13. ISBN 978-0-19-535672-4.
  52. ^ abc Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мировых народных танцев. Rowman & Littlefield. стр. 165–168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
  53. ^ ab Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец катхак в исторической перспективе. Routledge. стр. 94–98. ISBN 978-1-317-11737-7.
  54. ^ ab Anne-Marie Gaston (1992). Julia Leslie (ред.). Роли и ритуалы для индуистских женщин. Motilal Banarsidass. стр. 149–150, 170–171. ISBN 978-81-208-1036-5.
  55. ^ Заррилли, Филлип Б. (1984). Комплекс Катхакали: актер, исполнение и структура. Abhinav Publications. стр. 3–11. ISBN 978-81-7017-187-4. Получено 28 февраля 2012 г.
  56. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. стр. 359. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  57. ^ abc Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: энциклопедия. Routledge. стр. 332–333. ISBN 978-0-415-93919-5.
  58. ^ ab Филлип Б. Заррилли (2000). Танцевальная драма Катхакали: Где боги и демоны приходят играть . Routledge. стр. xi, 17–19. ISBN 978-0-415-13109-4.
  59. ^ Филлип Б. Заррилли (2000). Танцевальная драма Катхакали: Где боги и демоны приходят играть . Routledge. С. 22–25, 191. ISBN 978-0-415-13109-4.
  60. ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993, стр. 317–318.
  61. ^ abc Reena Shah (2006). Движение в неподвижных изображениях: танец и жизнь Кумудини Лакхии. Mapin. стр. 8. ISBN 978-81-88204-42-7.
  62. ^ Мэсси 1999, стр. 15.
  63. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. стр. 358–359. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  64. ^ Налини Гхуман (2014). Отзвуки Раджа: Индия в английском музыкальном воображении, 1897-1947. Oxford University Press. стр. 97 сноска 72. ISBN 978-0-19-931489-8.
  65. ^ Рина Шах (2006). Движение в неподвижных изображениях: танец и жизнь Кумудини Лакхии. Mapin. стр. 9. ISBN 978-81-88204-42-7.
  66. ^ Уильямс 2004, стр. 83.
  67. ^ Джон Х. Бек (2013). Энциклопедия ударных инструментов. Routledge. С. 170–175. ISBN 978-1-317-74768-0.
  68. ^ Манохар Лакшман Варадпанде (1982). Театр Кришны в Индии. Abhinav Publications. стр. 133. ISBN 978-81-7017-151-5.
  69. ^ Рагини Деви 1990, стр. 60–68.
  70. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича, 2001, стр. 43–46, 80, сноска 8.
  71. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Rosen. С. 376–377. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  72. ^ ab Massey 2004, стр. 79–81.
  73. ^ Рагини Деви 1990, стр. 67–68.
  74. ^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленда: Южная Азия: Индийский субконтинент. Routledge. стр. 516–518. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  75. ^ Рагини Деви 1990, стр. 73.
  76. ^ Мартин Бэнхэм; Джеймс Р. Брэндон (1993). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру. Cambridge University Press. стр. 96. ISBN 978-0521588225.
  77. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001.
  78. ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993, стр. 173.
  79. ^ аб Сунил Котари и Авинаш Пасрича 2001, стр. 43–45, 97–104, 117–121.
  80. ^ Корнелия Мюллер (2013). Тело — Язык — Коммуникация. De Gruyter. С. 310–319. ISBN 978-3-11-026131-8.
  81. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича, 2001, стр. 147–149.
  82. ^ Сунил Котари и Авинаш Пасрича, 2001, стр. 20–21, 190–204.
  83. ^ ab Британская энциклопедия Одисси (2013)
  84. ^ Центр культурных ресурсов и обучения (CCRT); "Руководящие принципы для Sangeet Natak Akademi Ratna и Akademi Puraskar". Архивировано из оригинала 14 октября 2013 года . Получено 6 ноября 2013 года .
    Рекомендации для Сангит Натак Академи Ратна и Академи Пураскар
  85. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Marg Publications. стр. 4–6, 41. ISBN 978-81-85026-13-8., Цитата: «В Ориссе есть и другие храмы, где танцевали махари . Помимо храма Господа Джаганнатхи, махари работали в храмах, посвященных Шиве и Шакти».
  86. ^ Стефани Арнольд (2014). Творческий дух: Введение в театр. McGraw Hill. стр. 9. ISBN 978-0-07-777389-2.
  87. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, индийское классическое танцевальное искусство. Marg Publications. стр. 1–4, 76–77. ISBN 978-81-85026-13-8.
  88. ^ Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник по религии и искусству. Oxford University Press. С. 193–195. ISBN 978-0-19-517667-4.
  89. ^ Шована Нараян (2011). Книга Sterling об ИНДИЙСКОМ КЛАССИЧЕСКОМ ТАНЦЕ. Sterling Publishers. стр. 73–74. ISBN 978-81-207-9078-0.
  90. ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993, стр. 22.
  91. ^ Ankiya Nat Архивировано 17 февраля 2020 г. в Wayback Machine , ЮНЕСКО: Азиатско-Тихоокеанская база данных нематериального культурного наследия (ICH), Япония
  92. ^ ab Lavanya Vemsani (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского Господа со многими именами. ABC-CLIO. стр. 12–13. ISBN 978-1-61069-211-3.
  93. ^ Сыюань Лю (2016). Справочник Routledge по азиатскому театру. Routledge. С. 19–21. ISBN 978-1-317-27886-3.
  94. ^ Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его время. Motilal Banarsidass. стр. 294–299. ISBN 978-81-208-0007-6.
  95. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Rosen. стр. 420–421. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  96. ↑ Мэсси 2004, стр. 177–187.
  97. ^ Мэсси 2004, стр. 177.
  98. ^ Рагини Деви 1990, стр. 175–180.
  99. ↑ Мэсси 2004, стр. 177–180.
  100. ^ Сародж Налини Парратт (1997). Угодить богам: Meitei Lai Haraoba. Vikas Publishers. стр. 14–20, 42–46. ISBN 9788125904168.
  101. ^ Сарью Доши 1989, стр. 19–20, 93–99.
  102. ^ Ричмонд, Суонн и Заррилли 1993, стр. 174–175.
  103. ^ Рагини Деви 1990, стр. 176.
  104. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. стр. 433. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  105. ^ abc Мохини Аттам, Британская энциклопедия (2016)
  106. ^ Бхарати Шиваджи ; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохиниаттам. Lancer Publishers. стр. 6, 44–48. ISBN 978-81-7062-003-7.
  107. ^ Сыюань Лю (2016). Справочник Routledge по азиатскому театру. Routledge. С. 131–132. ISBN 978-1-317-27886-3.
  108. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Мохиниаттам. Lancer Publishers. стр. 79–90. ISBN 978-81-7062-003-7.
  109. ^ Хойберг, Дейл (2000). Студенческая Britannica India, том 2. Популярный пракашан. стр. 392. ISBN 9780852297605.
  110. ^ Деви, Рагини (1990). Танцевальные диалекты Индии . Мотилал Банарсидасс. п. 181. ИСБН 978-81-208-0674-0. Получено 29 февраля 2012 г.
  111. ^ Гупта, Шобхна (2005). Танцы Индии. Har-Anand Publications. ISBN 9788124108666.
  112. ^ Чакраворти, Паллаби; Гупта, Ниланджана (2010). Dance Matters . Нью-Дели: Routledge. С. 43–44. ISBN 978-0-415-55375-9.
  113. ^ Чакраворти, Паллаби (2010). Dance Matters . Нью-Дели: Routledge. С. 50–51.
  114. ^ abcdefghijklmnop Bajpai, Gyanendra Dutt (2014). ext Book of Dance . Нью-Дели: Neha Publishers & Distributors.
  115. ^ "Welcome :: Jharkhand Tourism Development Corporation Ltd". jharkhandtourism.gov.in . Архивировано из оригинала 5 августа 2018 года . Получено 6 сентября 2018 года .
  116. ^ "Данда Нача: Народный танец Одиши". Hindustan Times . 25 апреля 2017 г. Получено 15 января 2019 г.
  117. ^ Банерджи, Проджеш (октябрь 1983). Индийский балетный танец . Abhinav Publications. стр. 172. ISBN 978-0-391-02716-9. Получено 28 февраля 2012 г.
  118. ^ Кэтлин Кёйпер (1 июля 2010 г.). Культура Индии. Издательская группа Rosen. стр. 284. ISBN 978-1-61530-203-1. Получено 29 февраля 2012 г.
  119. ^ Гопал, Сангита; Мурти, Суджата (2008). Глобальный Болливуд: путешествия хинди-песен и танцев (Иллюстрированное издание). U of Minnesota Press. стр. 249. ISBN 978-0-8166-4579-4. Получено 6 февраля 2012 г.
  120. ^ Шрештова, Сангита (2008). Между кино и представлением: глобализация танца Болливуда. стр. 372. ISBN 978-0-549-90081-8.[ постоянная мертвая ссылка ]
  121. ^ Гопал, Сангита (2008). Глобальный Болливуд: путешествия хинди-песен и танцев. Миннеаполис: Издательство Миннесотского университета. ISBN 9780816645787.
  122. ^ Мейер, Майкл (2009). Слово и образ в колониальной и постколониальной литературе и культуре. Родопи. стр. 379. ISBN 978-90-420-2743-5.
  123. ^ Jubin (4 марта 2020 г.). «Вирусная танцевальная песня в Индии 2020».
  124. ^ (Кэмпбелл, 2007)
  125. ^ Медури, Аванти (2004). «Бхаратнатьям как всемирный танец: некоторые вопросы исследований, преподавания и практики» (PDF) . Журнал исследований танцев . 36 (2): 11–29. doi :10.2307/20444589. JSTOR  20444589. S2CID  144784756.
  126. ^ О'Ши, Джанет (2003). «Как дома в мире? Танцор Бхаратнатьям как транснациональный интерпретатор» (PDF) . TDR . 47 (1): 176–186. doi :10.1162/105420403321250071. S2CID  17824898.
  127. ^ Gokulsing; Dissanayake, Wimal (2009). K. Moti (ред.). Популярная культура в глобализированной Индии. Лондон: Routledge. С. 125–126. ISBN 978-0-415-47666-9.
  128. ^ Энн-Мари Гастон (1992). Джулия Лесли (ред.). Роли и ритуалы для индуистских женщин. Motilal Banarsidass. стр. 150–152. ISBN 978-81-208-1036-5.
  129. ^ Эстер Галло (2016). Миграция и религия в Европе: сравнительные перспективы южноазиатского опыта. Routledge. стр. 32–33. ISBN 978-1-317-09637-5.
  130. ^ Шарма, Арвинд (1998). Кэтрин К. Янг (ред.). Феминизм и мировые религии . Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-4023-0.
  131. ↑ Исследования по индоазиатскому искусству и культуре, Том 3. Международная академия индийской культуры. 1974. С. 131.
  132. ^ Шах, Пурнима (2000). Национальные танцевальные фестивали в Индии: общественная культура, социальная память и идентичность. Университет Висконсина--Мэдисон . Получено 20 августа 2012 г.

Примечания

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Танец Индии .