stringtranslate.com

Кришна

Эта статья содержит специальные символы . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, квадраты или другие символы .

Кришна ( / ˈk r ɪ ʃ n ə / ; [12] санскрит : कृष्ण, IAST : Kṛṣṇa [ˈkr̩ʂɳɐ] ) — одно из главных божеств в индуизме . Ему поклоняются как восьмому аватару Вишну , а также как Верховному Богу в его собственном праве. [13] Он бог защиты, сострадания, нежности и любви; [14] [1] и широко почитаем среди индуистских божеств. [15] День рождения Кришны отмечается индуистами каждый год в Кришна-джанмаштами по лунно-солнечному индуистскому календарю , который приходится на конец августа или начало сентября по григорианскому календарю . [16] [17] [18]

Анекдоты и рассказы о жизни Кришны обычно называются Кришна Лила . Он является центральной фигурой в Махабхарате , Бхагавата Пуране , Брахма Вайварта Пуране и Бхагавад Гите и упоминается во многих индуистских философских , теологических и мифологических текстах. [19] Они изображают его в разных ракурсах: как бога-ребенка, проказника, образцового возлюбленного, божественного героя и всеобщего верховного существа. [20] Его иконография отражает эти легенды и показывает его на разных этапах его жизни, например, как младенца, поедающего масло, молодого мальчика, играющего на флейте , молодого мальчика с Радхой или в окружении преданных женщин или дружелюбного возничего, дающего советы Арджуне . [21]

Имя и синонимы Кришны были прослежены до литературы и культов 1-го  тысячелетия до н. э . [22] В некоторых субтрадициях, таких как кришнаизм , Кришне поклоняются как Верховному Богу и Сваям Бхагавану (Самому Богу). Эти субтрадиции возникли в контексте средневекового движения Бхакти . [23] [24] Литература, связанная с Кришной, вдохновила многочисленные исполнительские искусства, такие как Бхаратанатьям , Катхакали , Кучипуди , Одисси и танец Манипури . [25] [26] Он является паниндуистским богом, но особенно почитаем в некоторых местах, таких как Вриндаван в Уттар-Прадеше, [27] Дварка и Джунагадх в Гуджарате; аспект Джаганнатхи в Одише , Маяпур в Западной Бенгалии; [23] [28] [29] в форме Витхобы в Пандхарпуре , Махараштра, Шринатхджи в Натхдваре в Раджастхане, [23] [30] Удупи Кришна в Карнатаке , [31] Партхасаратхи в Тамил Наду и в Аранмуле , Керала, и Гурувайораппан в Гурувайоре в Керале. [32] С 1960-х годов поклонение Кришне также распространилось в западном мире и в Африке, во многом благодаря работе Международного общества сознания Кришны (ИСККОН). [33] 

Имена и эпитеты

Имя «Кришна» происходит от санскритского слова Kṛṣṇa , которое в первую очередь является прилагательным, означающим «черный», «темный» или «темно-синий». [34] Убывающая луна называется Кришна Пакша , что связано с прилагательным, означающим «затемнение». [34]

Как имя Вишну , Кришна указан как 57-е имя в Вишну Сахасранаме . Основываясь на своем имени, Кришна часто изображается в идолах как черно- или синекожий. Кришна также известен под различными другими именами, эпитетами и титулами , которые отражают его многочисленные ассоциации и атрибуты. Среди наиболее распространенных имен - Мохан "чародей"; Говинда "главный пастух", [35] Кив "проказник" и Гопала "Защитник 'Go'", что означает "душа" или "коровы". [36] [37] Некоторые имена Кришны имеют региональное значение; Джаганнатха , найденный в индуистском храме Пури , является популярным воплощением в штате Одиша и близлежащих регионах восточной Индии . [38] [39] [40]

Исторические и литературные источники

Традиция Кришны, по-видимому, является объединением нескольких независимых божеств древней Индии, самым ранним из которых является Васудева . [41] Васудева был героем-богом племени Вришни , принадлежащим к героям Вришни , поклонение которым засвидетельствовано с V–VI вв. до н. э. в трудах Панини , а со II в. до н. э. в эпиграфике на колонне Гелиодора . [41] В какой-то момент времени считается, что племя Вришни слилось с племенем Ядавов , чей собственный герой-бог был назван Кришной. [41] Васудева и Кришна слились, чтобы стать одним божеством, которое появляется в Махабхарате , и их начали отождествлять с Вишну в Махабхарате и Бхагавад-гите . [41] Около 4 века н. э. другая традиция, культ Гопала-Кришны из Абхираса , покровителя скота, также была поглощена традицией Кришны. [41]

Ранние эпиграфические источники

Изображение на монетах (II в. до н.э.)

Васудева -Кришна, на монете Агафокла Бактрийского , ок.  180  г. до н. э. [42] [43] Это «самое раннее недвусмысленное изображение» божества. [44]

Около 180 г. до н. э. индо-греческий царь Агафокл выпустил несколько монет (обнаруженных в Ай-Хануме , Афганистан) с изображениями божеств, которые теперь интерпретируются как связанные с вайшнавскими образами в Индии. [45] [46] Божества, изображенные на монетах, по-видимому, являются Самкаршаной - Баларамой с атрибутами, состоящими из булавы Гада и плуга , и Васудевой-Кришной с атрибутами Шанкхи ( раковины) и колеса Сударшана-чакры . [45] [47] По словам Бопеараччи , головной убор божества на самом деле является искаженным изображением древка с полумесяцем-зонтиком наверху ( чаттра ). [45]

Надписи

Столб Гелиодора в индийском штате Мадхья-Прадеш , воздвигнутый около 120  г. до н. э. Надпись гласит, что Гелиодор — Бхагватена , а двустишие в надписи точно перефразирует санскритский стих из Махабхараты . [48] [49]

Столб Гелиодора , каменный столб с надписью шрифтом брахми, был обнаружен археологами колониальной эпохи в Беснагаре ( Видиша , в центральном индийском штате Мадхья-Прадеш ). На основании внутренних свидетельств надписи она была датирована периодом между 125 и 100 годами  до н. э. и теперь известна в честь Гелиодора — индо-грека , который служил послом греческого царя Антиалкидаса к региональному индийскому царю Кашипутре Бхагабхадре . [45] [48] Надпись на столбе Гелиодора является частным религиозным посвящением Гелиодора « Васудеве », раннему божеству и другому имени Кришны в индийской традиции. В ней говорится, что колонна была построена « Бхагаватой Гелиодором» и что это « столп Гаруды » (оба термина связаны с Вишну-Кришной). Кроме того, надпись включает в себя связанный с Кришной стих из главы  11.7 Махабхараты , в котором говорится, что путь к бессмертию и небесам — это правильная жизнь, основанная на трех добродетелях: воздержании ( дамах ) , щедрости ( чагах или тьяга ) и бдительности ( апрамадах ). [48] [50] [51] Место расположения колонны Гелиодора было полностью раскопано археологами в 1960-х годах. В ходе раскопок были обнаружены кирпичные фундаменты гораздо более крупного древнего эллиптического храмового комплекса со святилищем, мандапами и семью дополнительными колоннами. [52] [53] Надписи на колонне Гелиодора и сам храм являются одними из самых ранних известных свидетельств преданности Кришне-Васудеве и вайшнавизма в древней Индии. [54] [45] [55]

Баларама и Кришна с их атрибутами в Чиласе . Надпись на языке кхароштхи рядом гласит: Рама [кри]ша . 1 век н.э. [44]

Надпись Гелиодора не является единичным свидетельством. Надписи Хатибада Госунди , все из которых находятся в штате Раджастхан и датируются по современной методологии 1-м  веком до  н. э., упоминают Самкаршану и Васудеву, а также говорят о том, что сооружение было построено для их поклонения в ассоциации с верховным божеством Нараяной . Эти четыре надписи примечательны тем, что являются одними из старейших известных санскритских надписей. [56]

Каменная плита Мора , найденная на археологическом объекте Матхура-Вриндаван в Уттар-Прадеше , которая сейчас находится в Музее Матхуры , имеет надпись на языке брахми. Она датируется 1-м  веком  н. э. и упоминает пять героев Вришни , также известных как Самкаршана, Васудева, Прадьюмна , Анируддха и Самба . [57] [58] [59]

Надписи о Васудеве начинаются во 2 веке до н. э. с чеканки монет Агафокла и колонны Гелиодора, но имя Кришны появляется в эпиграфике гораздо позже. На археологическом памятнике Чилас II, датируемом первой половиной 1 века н. э. на северо-западе Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы два мужчины, а также множество буддийских изображений поблизости. Более крупный из двух мужчин держал плуг и дубинку в своих двух руках. На произведении искусства также есть надпись с ним шрифтом кхароштхи , которая была расшифрована учеными как Рама-Кришна и интерпретирована как древнее изображение двух братьев, Баларамы и Кришны. [60] [61]

Первое известное изображение жизни самого Кришны появилось сравнительно поздно, на рельефе, найденном в Матхуре и датируемом I–II веками н. э. [62] Этот фрагмент, по-видимому, показывает Васудеву , отца Кришны, несущего младенца Кришну в корзине через Ямуну . [62] На рельефе с одной стороны изображен семиглавый Нага, пересекающий реку, где мечется крокодил макара , а с другой стороны — человек, по-видимому, держащий корзину над головой. [62]

Литературные источники

Махабхарата

Кришна дает совет Пандавам

Самый ранний текст, содержащий подробные описания Кришны как личности, — это эпос Махабхарата , в котором Кришна изображен как воплощение Вишну. [63] Кришна занимает центральное место во многих основных историях эпоса. Восемнадцать глав шестой книги ( Бхишма Парва ) эпоса, составляющие Бхагавад Гиту , содержат советы Кришны Арджуне на поле битвы.

В древние времена, когда была составлена ​​Бхагавад-гита , Кришна широко рассматривался как аватар Вишну, а не как отдельное божество , однако он был чрезвычайно могущественен, и почти все во вселенной, кроме Вишну, «каким-то образом присутствовало в теле Кришны». [64] Кришна «не имел ни начала, ни конца», «заполнял пространство», и каждый бог, кроме Вишну, в конечном счете рассматривался как он, включая Брахму , «богов бурь, богов солнца, светлых богов», светлых богов «и богов ритуала». [64] В его теле также существовали другие силы, такие как «орды разнообразных существ», в том числе «небесные змеи». [64] Он также является «сущностью человечества». [64]

« Харивамса» , более позднее приложение к «Махабхарате», содержит подробную историю детства и юности Кришны. [65]

Другие источники

В вайшнавской традиции Кришну почитают на разных этапах его жизни.

В « Чхандогья -упанишад» (стих III.xvii.6) Кришна упоминается в «Кришнайя Девакипутрае» как ученик мудреца Гхоры из семьи Ангираса. Некоторые ученые отождествляют Гхору с Неминатхой , двадцать вторым тиртханкарой в джайнизме . [66] Эта фраза, которая означает «Кришне, сыну Деваки », упоминалась такими учеными, как Макс Мюллер [67] как потенциальный источник басен и ведических преданий о Кришне в «Махабхарате» и другой древней литературе — только потенциальный, потому что этот стих мог быть вставлен в текст, [67] или Кришна Девакипутра мог отличаться от божества Кришны. [68] Эти сомнения подкрепляются тем фактом, что гораздо более поздняя эпоха Sandilya Bhakti Sutras , трактат о Кришне, [69] цитирует более поздние сборники, такие как Нараяна Упанишад , но никогда не цитирует этот стих из Чхандогья Упанишад. Другие ученые не согласны с тем, что Кришна, упомянутый вместе с Деваки в древней Упанишаде, не имеет отношения к более позднему индуистскому богу , известному как Бхагавад Гита . Например, Арчер утверждает, что совпадение двух имен, появляющихся вместе в одном и том же стихе Упанишад, нельзя легко отбросить. [70]

« Нирукта » Яски , этимологический словарь, опубликованный около VI  в.  до н. э., содержит ссылку на драгоценный камень Шьямантака, принадлежавший Акруре , мотив из известной пуранической истории о Кришне. [71] Шатапатха Брахмана и Айтарейя-Араньяка связывают Кришну с его происхождением из Вришни. [72]

В «Аштадхьяйи» , автором которого является древний грамматист Панини (вероятно, принадлежавший к V или VI  в.  до н. э.), Васудева и Арджуна , как получатели поклонения, упоминаются вместе в одной и той же сутре . [73] [74] [75]

Танцующий Бала Кришна , скульптура Чола  XIV в  . н. э. , Тамилнад , в Академии искусств Гонолулу .

Мегасфен , греческий этнограф и посол Селевка I при дворе Чандрагупты Маурьи в конце 4-го  века  до н. э., упоминал Геракла в своей знаменитой работе «Индика» . Этот текст теперь утерян для истории, но цитировался во вторичной литературе более поздними греками, такими как Арриан , Диодор и Страбон . [76] Согласно этим текстам, Мегасфен упоминал, что племя сурасенов в Индии, которое поклонялось Гераклу, имело два крупных города под названием Метора и Клейсобора, а также судоходную реку под названием Джобарес. По словам Эдвина Брайанта , профессора индийских религий, известного своими публикациями о Кришне, «нет никаких сомнений в том, что сурасены относятся к шурасенам, ветви династии Яду , к которой принадлежал Кришна». [76] Слово Геракл, утверждает Брайант, вероятно, является греческим фонетическим эквивалентом Хари-Кришны, как и Метхора из Матхуры, Клейсобора из Кришнапура и Джобарес из Джамны . Позже, когда Александр Великий начал свою кампанию на северо-западе Индийского субконтинента , его соратники вспомнили, что солдаты Поруса несли изображение Геракла. [76]

Буддийский Палийский канон и Гхата-Джатака (№  454) полемически упоминают преданных Васудевы и Баладевы. Эти тексты имеют много особенностей и могут быть искаженной и запутанной версией легенд о Кришне. [77] Тексты джайнизма также упоминают эти истории, также со многими особенностями и различными версиями, в своих легендах о тиртханкарах . Это включение легенд, связанных с Кришной, в древнюю буддийскую и джайнскую литературу предполагает, что теология Кришны существовала и была важна в религиозном ландшафте, наблюдаемом неиндуистскими традициями древней Индии . [78] [79]

Древний санскритский грамматик Патанджали в своей Махабхашье делает несколько ссылок на Кришну и его соратников, найденных в более поздних индийских текстах. В своем комментарии к стиху Панини 3.1.26 он также использует слово Камсавадха или «убийство Камсы», важную часть легенд, окружающих Кришну. [76] [80]

Пураны

Многие Пураны рассказывают историю жизни Кришны или некоторые основные моменты из нее. Две Пураны, Бхагавата Пурана и Вишну Пурана , содержат наиболее подробное повествование истории Кришны, [81] но истории жизни Кришны в этих и других текстах различаются и содержат значительные несоответствия. [82] [83] Бхагавата Пурана состоит из двенадцати книг, разделенных на 332  главы, с общим количеством от 16 000 до 18 000 стихов в зависимости от версии. [84] [85] Десятая книга текста, которая содержит около 4000 стихов (~25%) и посвящена легендам о Кришне, была самой популярной и широко изучаемой частью этого текста. [86] [87]

Иконография

Кришна представлен в индийских традициях многими способами, но с некоторыми общими чертами. [88] Его иконография обычно изображает его с черной, темной или синей кожей, как у Вишну . [89] Однако древние и средневековые рельефы и каменные произведения искусства изображают его в естественном цвете материала, из которого он создан, как в Индии, так и в Юго-Восточной Азии. [90] [91] В некоторых текстах его кожа поэтически описывается как цвет Джамбула ( Джамун , пурпурный фрукт). [92]

Кришна с коровами, пастухами и гопи .

Кришну часто изображают в венке или короне из павлиньих перьев, играющим на бансури (индийской флейте). [93] [94] В этой форме его обычно показывают стоящим с одной согнутой перед другой ногой в позе Трибханга . Иногда его сопровождают коровы или теленок, которые символизируют божественного пастуха Говинду . В качестве альтернативы его изображают как романтичного юношу с гопи (доярками), часто музицирующим или устраивающим шалости. [95]

Кришна поднимает Говардхан в Бхарат Кала Бхаван , возвращенный из Варанаси. Он датируется эпохой Империи Гуптов (4-6 века  н.э.). [96]

На других иконах он является частью сцен битвы эпоса Махабхарата . Он показан как возничий, особенно когда он обращается к принцу Пандавов Арджуне , символически отражая события, которые привели к Бхагавадгите  — писанию индуизма. В этих популярных изображениях Кришна появляется спереди как возничий, либо как советчик, слушающий Арджуну, либо как возница колесницы, пока Арджуна направляет свои стрелы на поле битвы Курукшетра . [97] [98]

Альтернативные иконы Кришны показывают его как младенца ( Бала Кришна , ребенок Кришна), малыша, ползающего на руках и коленях, танцующего ребенка или невинно выглядящего ребенка, игриво крадущего или потребляющего масло ( Маккан Чор ), [99] держащего Ладду в руке ( Ладду Гопал ) [100] [101] или как космического младенца, сосущего большой палец ноги, плавая на баньяновом листе во время Пралайи (космического растворения), наблюдаемого мудрецом Маркандейей . [102] Региональные различия в иконографии Кришны видны в его различных формах, таких как Джаганатха в Одише, Витхоба в Махараштре, [103] Шринатхджи в Раджастхане [104] и Гурувайораппан в Керале. [105]

Руководящие принципы подготовки икон Кришны в дизайне и архитектуре описаны в средневековых санскритских текстах по индуистскому храмовому искусству, таких как Вайкханаса агама , Вишну дхармоттара , Брихат самхита и Агни Пурана . [106] Аналогичным образом, ранние средневековые тамильские тексты также содержат руководящие принципы по скульптуре Кришны и Рукмини. Несколько статуй, изготовленных в соответствии с этими руководящими принципами, находятся в коллекциях Правительственного музея в Ченнаи . [107]

Иконография Кришны является важным элементом в фигурной скульптуре на терракотовых храмах Бенгалии XVII–XIX веков. Во многих храмах истории Кришны изображены на длинной серии узких панелей вдоль основания фасада. В других храмах важные эпизоды Кришналилы изображены на больших кирпичных панелях над входными арками или на стенах, окружающих вход. [108]

Жизнь и легенды

Это резюме представляет собой отчет, основанный на литературных деталях из Махабхараты , Харивамсы , Бхагавата-пураны и Вишну-пураны . Сцены повествования происходят в древней Индии, в основном в современных штатах Уттар-Прадеш , Бихар, Раджастхан , Харьяна, Дели и Гуджарат . Легенды о жизни Кришны называются Кришна-чаритас ( IAST : Kṛṣṇacaritas). [109]

Рождение

Младенец Кришна на качелях, изображенный со своими приемными родителями Нандой и Яшодой .

В Кришна-чаритас Кришна рождается у Деваки и ее мужа Васудевы из клана Ядавов в Матхуре . [110] [ нужна страница ] Брат Деваки — тиран по имени Камса . На свадьбе Деваки, согласно пураническим легендам, Камсе предсказатели судьбы говорят, что ребенок Деваки убьет его. Иногда это изображается как акашвани, объявляющая о смерти Камсы. Камса организует убийство всех детей Деваки. Когда рождается Кришна, Васудева тайно уносит младенца Кришну через Ямуну и обменивает его на дочь Яшоды . Когда Камса пытается убить новорожденного, обмененный ребенок появляется как индуистская богиня Йогамайя , предупреждая его, что его смерть пришла в его царство, а затем исчезает, согласно легендам в Пуранах. Кришна растёт с Нандой и его женой Яшодой , недалеко от современной Матхуры . [111] [112] [113] Согласно этим легендам , двое братьев и сестёр Кришны также выжили, а именно Баларама и Субхадра . [114] День рождения Кришны празднуется как Кришна Джанмаштами .

Детство и юность

Легенды о детстве и юности Кришны описывают его как пастуха, озорного мальчика, чьи шалости принесли ему прозвище Макхан Чор (вор масла), и защитника, который крадет сердца людей как в Гокуле, так и во Вриндаване. В текстах говорится, например, что Кришна поднимает холм Говардхана , чтобы защитить жителей Вриндавана от разрушительных дождей и наводнений . [115]

Кришна и Баларама учатся у Брахмана Сандипани ( Бхагавата-пурана , гравюра 1525–1550 гг. н.э.).

Другие легенды описывают его как очарователя и игривого любовника гопи (доярок) Вриндавана, особенно Радхи . Эти наполненные метафорами любовные истории известны как Раса-лила и были романтизированы в поэзии Джаядевы , автора Гита -Говинды . Они также играют центральную роль в развитии традиций Кришна -бхакти, поклоняющихся Радхе-Кришне . [116]

Детство Кришны иллюстрирует индуистскую концепцию Лилы , игры ради развлечения и удовольствия, а не ради спорта или выгоды. Его взаимодействие с гопи во время танца раса или Раса-лилы является примером. Кришна играет на своей флейте, и гопи немедленно приходят, от всего, что они делали, на берега реки Ямуны и присоединяются к нему в пении и танцах. Даже те, кто физически не мог быть там, присоединяются к нему через медитацию. Он является духовной сущностью и любовью, вечной в существовании, гопи метафорически представляют материю пракрити и непостоянное тело. [117] : 256 

Эта Лила является постоянной темой в легендах о детстве и юности Кришны. Даже когда он сражается со змеей, чтобы защитить других, он описывается в индуистских текстах так, как будто он играет в игру. [117] : 255  Это качество игривости Кришны отмечается во время фестивалей Раса-Лила и Джанмаштами , когда индуисты в некоторых регионах, таких как Махараштра, игриво подражают его легендам, например, строя человеческие гимнастические пирамиды, чтобы разбить ханди (глиняные горшки), подвешенные высоко в воздухе, чтобы «украсть» масло или пахту, проливая их на всю группу. [117] : 253–261 

Взрослая жизнь

Кришна со своими супругами Рукмини и Сатьябхамой и его верховой ездой Гарудой , Тамил Наду, Индия, конец XII–XIII  вв. [118]

Затем легенды о Кришне описывают его возвращение в Матхуру. Он свергает и убивает царя-тирана, своего дядю по материнской линии Камсу/Кансу, после подавления нескольких попыток убийства Камсой. Он восстанавливает отца Камсы, Уграсену , как царя Ядавов и становится ведущим принцем при дворе. [119] В одной из версий истории о Кришне, рассказанной Шантой Рао, Кришна после смерти Камсы ведет Ядавов в недавно построенный город Дварака . После этого восстают Пандавы. Кришна дружит с Арджуной и другими принцами Пандавов из царства Куру . Кришна играет ключевую роль в Махабхарате . [120]

Бхагавата-пурана описывает восемь жен Кришны, которые появляются последовательно как Рукмини , Сатьябхама , Джамбавати , Калинди , Митравинда , Нагнаджити (также называемая Сатьей), Бхадра и Лакшмана (также называемая Мадра). [121] Это было истолковано как метафора, где каждая из восьми жен обозначает другой его аспект. [122] Вайшнавские тексты упоминают всех гопи как жен Кришны, но это понимается как духовный символ преданных отношений и полной любящей преданности Кришны всем и каждому, кто предан ему. [123]

В индуистских традициях, связанных с Кришной, его чаще всего видят с Радхой . Все его жены и его возлюбленная Радха считаются в индуистской традиции аватарами богини Лакшми , супруги Вишну. [124] [11] Гопи считаются проявлениями Лакшми или Радхи. [11] [125]

Война на Курукшетре иБхагавад Гита

Согласно эпической поэме Махабхарата , Кришна становится возничим Арджуны на войне Курукшетра , но при условии, что он лично не поднимет никакого оружия. Прибыв на поле битвы и увидев, что враги — это его семья, его дед, его кузены и близкие, Арджуна тронут и говорит, что его сердце не позволит ему сражаться и убивать других. Он предпочел бы отречься от царства и отложить свой Гандиву (лук Арджуны). Затем Кришна дает ему советы о природе жизни, этике и морали, когда человек сталкивается с войной между добром и злом, о непостоянстве материи, о постоянстве души и добра, об обязанностях и ответственности, о природе истинного мира и блаженства и о различных типах йоги для достижения этого состояния блаженства и внутреннего освобождения. Этот разговор между Кришной и Арджуной представлен в виде дискурса, называемого Бхагавад-гитой . [126] [127] [128]

Смерть и вознесение

Кришна научил Уддхаву процессам йоги и бхакти . Уддхава — персонаж из пуранических текстов индуизма, описанный как друг и советник Кришны. Он играет значительную роль в Бхагавата-пуране . Принцип этих обсуждений часто называют Уддхава-гитой, аналогично Бхагавад-гите, где Кришна наставляет Арджуну. Это последняя речь Кришны Уддхаве перед тем, как Кришна совершит свое мирское «нисхождение» ( Аватар ) [129]

В индийских текстах говорится, что легендарная война Курукшетры привела к гибели всех ста сыновей Гандхари. После смерти Дурьодханы Кришна посещает Гандхари, чтобы выразить свои соболезнования, когда Гандхари и Дхритараштра посетили Курукшетру, как сказано в Стрие Парве. Чувствуя, что Кришна намеренно не положил конец войне, в порыве гнева и печали Гандхари сказал: «Ты был равнодушен к Куру и Пандавам, пока они убивали друг друга. Поэтому, о Говинда, ты будешь убийцей своих собственных родственников!» Согласно Махабхарате , на празднике между Ядавами вспыхивает драка, в результате которой они убивают друг друга. Приняв спящего Кришну за оленя, охотник по имени Джара выпускает стрелу в ногу Кришны, которая смертельно ранит его. Кришна прощает Джару и умирает. [130] [7] [131] Место паломничества ( тиртха ) Бхалка в Гуджарате отмечает место, где, как полагают, умер Кришна. Оно также известно как Дехотсарга , утверждает Диана Л. Эк , термин, который буквально означает место, где Кришна «оставил свое тело». [7] В Бхагавата-пуране в Книге 11, Главе 31 говорится, что после своей смерти Кришна вернулся в свою трансцендентную обитель напрямую из-за своей йогической концентрации. Ожидающие боги, такие как Брахма и Индра, не смогли проследить путь, по которому Кришна покинул свое человеческое воплощение и вернулся в свою обитель. [132] [133]

Версии и интерпретации

Иконография Кришны встречается во многих версиях по всей Индии. Например (слева направо): Шринатх, Джаганнатх, Витхоба.

Существует множество версий истории жизни Кришны, из которых три наиболее изучены: Харивамса , Бхагавата-пурана и Вишну-пурана . [134] Они разделяют основную сюжетную линию, но значительно различаются по своим особенностям, деталям и стилям. [135] Самое оригинальное сочинение, Харивамса, рассказано в реалистическом стиле, который описывает жизнь Кришны как бедного пастуха, но переплетается с поэтической и иносказательной фантазией. Она заканчивается на триумфальной ноте, а не со смертью Кришны. [136] Отличаясь некоторыми деталями, пятая книга Вишну-пураны отходит от реализма Харивамсы и встраивает Кришну в мистические термины и панегирики. [137] Рукописи Вишну-пураны существуют во многих версиях. [138]

Десятая и одиннадцатая книги Бхагавата-пураны широко считаются поэтическим шедевром, полным воображения и метафор, не имеющим никакого отношения к реализму пасторальной жизни, найденному в Харивамсе . Жизнь Кришны представлена ​​как космическая пьеса ( Лила ), где его юность разворачивается как княжеская жизнь с его приемным отцом Нанда, изображенным как царь. [139] Жизнь Кришны ближе к жизни человека в Харивамсе , но является символической вселенной в Бхагавата-пуране , где Кришна находится внутри вселенной и за ее пределами, а также сама вселенная, всегда. [140] Рукописи Бхагавата-пураны также существуют во многих версиях на многочисленных индийских языках. [141] [86]

Чайтанья Махапрабху считается воплощением Кришны в гаудия-вайшнавизме и в сообществе ИСККОН . [142] [143] [144]

Предлагаемые датировки и историчность

Фреска XIV века с изображением Радхи Кришны в Удайпуре , Раджастхан

День рождения Кришны отмечается каждый год как Джанмаштами . [145] [ нужна страница ]

По словам Гая Бека, «большинство исследователей индуизма и индийской истории признают историчность Кришны — то, что он был реальным мужчиной, будь то человек или божество, который жил на индийской земле по крайней мере в 1000 году до н. э. и взаимодействовал со многими другими историческими личностями в циклах эпических и пуранических историй». Тем не менее, Бек также отмечает, что существует «огромное количество противоречий и разночтений, окружающих хронологию жизни Кришны, как она изображена в санскритском каноне». [146]

Некоторые ученые полагают, что, среди прочего, подробное описание миротворческой миссии Кришны в 5-й книге Махабхараты (Удьогапарван) скорее всего основано на реальных событиях. Переводчик эпоса Дж. А. Б. ван Бьютенен в этом контексте предполагает, «что в описаниях жизни в Махабхарате была некоторая степень правдоподобия». [147]

Философия и теология

Искусство XII века, изображающее Кришну, играющего на флейте с собравшимися живыми существами в храме Хойсалешвара , Карнатака

Широкий спектр теологических и философских идей представлен через Кришну в индуистских текстах. Учения Бхагавад-гиты можно считать, по мнению Фридхельма Харди , первой кришнаитской системой теологии. [23]

Рамануджа , индуистский теолог и философ, чьи труды оказали влияние на движение Бхакти , [148] представил его в терминах квалифицированного монизма , или недуализма (а именно школы Вишиштадвайта ). [149] Мадхвачарья , философ, чьи труды привели к основанию традиции Харидаса в вайшнавизме, [150] представил Кришну в рамках дуализма ( Двайта ). [151] Бхедабхеда  — группа школ, которая учит, что индивидуальное «я» одновременно и отлично, и не отлично от высшей реальности — предшествовала позициям монизма и дуализма. Среди средневековых мыслителей бхедабхеды — Нимбаркачарья , основавший Кумара-сампрадаю (философскую школу Двайтадвайты), [152] и Джива Госвами , святой из школы Гаудия-вайшнавов , [153], описавший теологию Кришны с точки зрения бхакти-йоги и Ачинтья Бхеда Абхеда . [154] Теология Кришны представлена ​​в рамках чистого монизма ( шуддхадвайты ) Валлабхой Ачарьей , основателем пуштиской секты вайшнавизма. [155] [156] Мадхусудана Сарасвати, индийский философ, [157] представил теологию Кришны в рамках недуализма-монизма ( Адвайта-Веданта ), в то время как Ади Шанкара , которому приписывают объединение и установление основных течений мысли в индуизме , [158] [159] [160] упомянул Кришну в своих рассуждениях о Панчаятана-пудже в начале восьмого века . [161]

Бхагавата -пурана синтезирует адвайту, санкхью и йогу для Кришны, но делает это через любовную преданность Кришне. [162] [163] [164] Брайант описывает синтез идей в Бхагавата-пуране следующим образом:

Философия Бхагаваты представляет собой смесь терминологии Веданты, метафизики Санкхьи и преданной практики Йоги. (...) Десятая книга продвигает Кришну как высший абсолютный личный аспект божества – личность, стоящую за термином Ишвара , и высший аспект Брахмана .

—  Эдвин Брайант, Кришна: Справочник [4]

Хотя Шеридан и Пинчман оба подтверждают точку зрения Брайанта, последний добавляет, что ведантистский взгляд, подчеркнутый в Бхагавате, является недуалистическим с разницей. В обычной недуальной Веданте вся реальность взаимосвязана и едина, Бхагавата утверждает, что реальность взаимосвязана и множественна. [165] [166]

В различных теологиях и философиях общая тема представляет Кришну как сущность и символ божественной любви, а человеческая жизнь и любовь — как отражение божественного. Легенды о Кришне и гопи, полные тоски и любви, его игривые шалости в детстве, [167] а также его более поздние диалоги с другими фигурами философски трактуются как метафоры человеческого стремления к божественному и смыслу, а также игры между универсалиями и человеческой душой. [168] [169] [170] Лила Кришны — это теология любовной игры. По словам Джона Коллера, «любовь представлена ​​не просто как средство к спасению, это высшая жизнь». Человеческая любовь — это любовь Бога. [171]

Другие тексты, включающие Кришну, такие как Бхагавад-гита , привлекли многочисленные бхашьи (комментарии) в индуистских традициях. [172] Хотя это всего лишь часть индуистского эпоса Махабхарата , он функционировал как независимое духовное руководство. Он аллегорически поднимает этические и моральные дилеммы человеческой жизни через Кришну и Арджуну. Затем он представляет спектр ответов, обращаясь к идеологическим вопросам о человеческих свободах, выборе и ответственности по отношению к себе и другим. [172] [173] Этот диалог Кришны привлек многочисленные интерпретации, от метафоры внутренней человеческой борьбы, которая учит ненасилию, до метафоры внешней человеческой борьбы, которая выступает за отказ от квиетизма и преследований. [172] [173] [174]

Мадхусудана Сарасвати , известный своим вкладом в классическую Адвайта Веданту, также был преданным последователем Кришны и выражал свою преданность в различных стихах своих работ, в частности в своем комментарии к Бхагавад-гите, Бхагавад-гита Гудартадипика. В его работах Кришна часто интерпретируется как олицетворение ниргуна-брахмана, что приводит к транстеистическому пониманию божества, где Кришна символизирует недвойственное Я, воплощающее Бытие, Сознание и Блаженство, и чистое Существование, лежащее в основе всего. [175]

Влияние

Вайшнавизм

Рельеф из храма Ченнакешава , изображающий Кришну с флейтой и слушающими его людьми и коровами, 1258 г. н.э.

Поклонение Кришне является частью вайшнавизма , основной традиции в индуизме. Кришна считается полным аватаром Вишну или одним с самим Вишну. [176] Однако точные отношения между Кришной и Вишну сложны и разнообразны, [177] причем Кришна кришнаитских сампрадай считается независимым божеством и верховным. [23] [178] Вайшнавы принимают множество воплощений Вишну, но Кришна особенно важен. Их теологии, как правило, сосредоточены либо на Вишну, либо на аватаре, таком как Кришна, как на верховном. Термины кришнаизм и вишнуизм иногда использовались для различения этих двух, первый подразумевает, что Кришна является трансцендентным Верховным Существом. [179] Некоторые ученые, такие как Фридхельм Харди , не определяют кришнаизм как подотряд или ответвление вайшнавизма, считая его параллельным и не менее древним течением индуизма. [23]

Все традиции вайшнава признают Кришну восьмым аватаром Вишну; другие отождествляют Кришну с Вишну, в то время как кришнаитские традиции, такие как Гаудия-вайшнавизм , [180] [181] Экашарана-дхарма , Маханам-сампрадая , Нимбарка-сампрадая и Валлабха-сампрадая, рассматривают Кришну как Сваям-Бхагавана , изначальную форму Господа или то же самое , что и концепция Брахмана в индуизме. [5] [182] [183] ​​[184] [185] Гитаговинда Джаядевы считает Кришну верховным господином, а десять воплощений — его формами. Сваминараян , основатель Сваминараян-сампрадаи , также поклонялся Кришне как самому Богу. «Великий кришнаизм» соответствует второй и доминирующей фазе вайшнавизма, вращающейся вокруг культов Васудевы , Кришны и Гопалы позднего ведического периода . [186] Сегодня эта вера имеет значительное число последователей и за пределами Индии. [187]

Ранние традиции

Божество Кришна-Васудева ( kṛṣṇa vāsudeva «Кришна, сын Васудевы Анакадундубхи ») исторически является одной из самых ранних форм поклонения в кришнаизме и вайшнавизме . [22] [71] Считается, что это значимая традиция ранней истории религии Кришны в древности. [188] После этого произошло слияние различных схожих традиций. К ним относятся древний бхагаватизм , культ Гопалы , «Кришны Говинды» (Кришны, находящего корову), Балакришны (ребенка Кришны) и «Кришны Гопиваллабхи [189] » (Кришны-любовника). [190] [191] По словам Андре Кутюра, Харивамса способствовала синтезу различных фигур как аспектов Кришны. [192]

Уже в раннем Средневековье джаганнатизм ( он же одиа -вайшнавизм) возник как культ бога Джаганнатха ( букв. « Владыка Вселенной» ) — абстрактной формы Кришны. [193] Джаганнатхизм был региональной храмовой версией кришнаизма , [23] где Джаганнатх понимается как главный бог, Пурушоттама и Парабрахман , но также может рассматриваться как несектантский синкретический вайшнавский и общеиндуистский культ. [194] Согласно Вишнудхарма-пуране ( ок. 4 в.), Кришне поклоняются в форме Пурушоттамы в Одиа (Одише). [195] Известный храм Джаганнатха в Пури , Одиша, был особенно значим в традиции примерно с 800 г. н. э. [196] 

традиция бхакти

Кришна был важной частью движения Бхакти . Одним из ключевых преданных была Мира (на фото).

Использование термина бхакти, означающего преданность, не ограничивается каким-либо одним божеством. Однако Кришна является важным и популярным центром преданности в индуизме, особенно среди кришнаитских сект вайшнава . [180] [197] Преданные Кришны разделяют концепцию лилы , означающей «божественную игру», как центрального принципа вселенной. Это форма бхакти-йоги, один из трех типов йоги, обсуждаемых Кришной в Бхагавад-гите . [181] [198] [199]

индийский субконтинент

Движения бхакти, посвященные Кришне, стали заметными в южной Индии в 7-9  веках н. э. Самые ранние работы включали работы святых Альваров из Тамил Наду . [200] Основная коллекция их работ — Дивья Прабандхам . Популярная коллекция песен Альвар Андал «Тируппавай» , в которой она представляет себя гопи, является самой известной из старейших работ в этом жанре. [201] [202] [203]

Движение зародилось в Южной Индии в 7 веке н. э., распространяясь на север от Тамил Наду через Карнатаку и Махараштру; к 15  веку оно было установлено в Бенгалии и северной Индии. [204] Ранними пионерами бхакти среди кришнаитов были Нимбаркачарья (7  век н. э.), [205] [206] [примечание 3] и его ученик Шринивасачарья, но большинство появилось позже, включая Валлабхачарью (15  век н. э.) и Чайтанью Махапрабху . Они основали свои собственные школы, а именно Нимбарка сампрадая , Валлабха сампрадая и Гаудия-вайшнавизм , с Кришной и Радхой в качестве верховных богов. Кроме того, с 15 века процветала тантрическая разновидность кришнаизма, вайшнава-сахаджия , связанная с бенгальским поэтом Чандидасом . [207]

В Декане , особенно в Махараштре , святые поэты секты Варкари , такие как Днянешвар , Намдев , Джанабай , Экнат и Тукарам , пропагандировали поклонение Витхобе , [103] местной форме Кришны, с 13 по 18 век. [20] До традиции Варкари преданность Кришне прочно укоренилась в Махараштре из-за подъема Маханубхава-сампрадаи, основанной Сарваджной Чакрадхарой . [208] Пранами -сампрадая возникла в 17 веке в Гуджарате , основанная на синкретических индуистско- исламских учениях, сосредоточенных на Кришне, Девчандры Махараджа и его знаменитого преемника Махамати Пранатха. [209] В южной Индии Пурандара Даса и Канакадаса из Карнатаки сочиняли песни, посвященные образу Кришны в Удупи . Рупа Госвами из гаудия-вайшнавизма составил всеобъемлющее изложение бхакти под названием «Бхакти-расамрита-синдху». [197]

В Южной Индии ачарьи Шри Сампрадаи с почтением писали о Кришне в большинстве своих произведений, включая « Тируппавай» Андала [ 210] и «Гопалавимшати» Веданты Десики . [211]

В штатах Тамилнад, Карнатака, Андхра-Прадеш и Керала есть много крупных храмов Кришны, а Джанмаштами является одним из широко отмечаемых праздников в Южной Индии. [212]

За пределами Азии

Кришна (слева) с Радхой в поместье Бхактиведанта , Уотфорд , Англия

К 1965 году движение Кришна-бхакти распространилось за пределы Индии после того, как Бхактиведанта Свами Прабхупада (по наставлению своего гуру , Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура ) отправился из своей родины в Западной Бенгалии в Нью-Йорк. Год спустя, в 1966 году, после обретения множества последователей, он смог сформировать Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), широко известное как движение Харе Кришна. Целью этого движения было писать о Кришне на английском языке и делиться философией Гаудия-вайшнава с людьми в западном мире, распространяя учения Чайтаньи Махапрабху . В биографиях Чайтаньи Махапрабху мантра, которую он получил, когда ему дали дикшу или посвящение в Гае, была шестисловным стихом из Кали-Сантарана Упанишад , а именно: «Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе». В традиции Гаудия это маха -мантра , или великая мантра, о Кришна -бхакти . [213] [214] Ее пение было известно как хари-нама санкиртана . [215]

Маха -мантра привлекла внимание Джорджа Харрисона и Джона Леннона , известных по The Beatles , [216] и Харрисон в 1969 году записал мантру преданными из лондонского храма Радхи Кришны . [217] Названная « Харе Кришна Мантра », песня достигла двадцатки лучших в музыкальных чартах Великобритании, а также имела успех в Западной Германии и Чехословакии. [216] [218] Таким образом, мантра Упанишад помогла донести идеи Бхактиведанты и ИСККОН о Кришне до Запада. [216] ИСККОН построил множество храмов Кришны на Западе, а также в других местах, таких как Южная Африка. [219]

Юго-Восточная Азия

Кришна поднимает гору « Говардхан » , произведение искусства VII века из археологических раскопок в Дананге , Вьетнам [220] [221]

Кришна встречается в истории и искусстве Юго-Восточной Азии, но в гораздо меньшей степени, чем Шива , Дурга , Нанди , Агастья и Будда . В храмах ( чанди ) археологических памятников на холмистой вулканической Яве , Индонезия, храмовые рельефы не изображают его пасторальную жизнь или его роль эротического любовника, как и исторические яванские индуистские тексты. [222] Скорее, большее предпочтение отдавалось либо его детству, либо жизни в качестве царя и спутника Арджуны. Наиболее сложные храмовые искусства Кришны можно найти в серии рельефов Кришнанаяна в индуистском храмовом комплексе Прамбанан недалеко от Джокьякарты . Они датируются 9  веком н. э. [222] [223] [224] Кришна оставался частью яванской культурной и теологической ткани на протяжении всего XIV века, о чем свидетельствуют пенатаранские  рельефы XIV века, а также рельефы индуистского бога Рамы на востоке Явы, до того, как ислам заменил буддизм и индуизм на острове. [225]

Искусство средневековой эпохи Вьетнама и Камбоджи изображает Кришну. Самые ранние сохранившиеся скульптуры и рельефы относятся к 6-му и 7-му  векам, и они включают иконографию вайшнавизма. [220] По словам Джона Гая, куратора и директора отдела искусств Юго-Восточной Азии в Музее искусств Метрополитен , искусство Кришны Говардхана из Вьетнама 6-го/7-го века в Дананге и Камбоджи 7-го века в пещере Пном Да в Ангкор-Борее , являются одними из самых сложных произведений этой эпохи. [220]

Иконография Кришны также была найдена в Таиланде, наряду с иконографиями Сурьи и Вишну . Например, большое количество скульптур и икон было найдено в  местах Си Тхеп и Клангнай в регионе Пхетчабун на севере Таиланда. Они датируются примерно 7-м и 8-м  веками, как из археологических памятников периодов Фунан и Чжэнла. [226]

Исполнительское искусство

Танцы и культура

Легенды о Кришне в Бхагавата-пуране вдохновили множество репертуаров исполнительского искусства, таких как Катхак , Кучипуди (слева), Одисси и Кришнанаттам (справа). [24] [26] Раса -лила , где Кришна играет с гопи в стиле танца Манипури (в центре)

Индийский танец и музыкальный театр берут свое начало и берут начало в древних текстах Самаведа и Натьяшастра . [227] [228] Истории, разыгрываемые в постановках, и многочисленные хореографические темы вдохновлены легендами из индуистских текстов, включая литературу, связанную с Кришной, такую ​​как Харивамса и Бхагавата Пурана . [229]

Истории Кришны сыграли ключевую роль в истории индийского театра, музыки и танца, особенно через традицию Расалилы . Это драматические постановки детства, юности и взрослой жизни Кришны. Одна из распространенных сцен включает игру Кришны на флейте в Раса Лиле, которую слышат только определенные гопи (пастушки), что, как теологически предполагается, представляет собой божественный призыв, который слышат только определенные просветленные существа. [230] Некоторые из легенд текста вдохновили вторичную театральную литературу, такую ​​как эротизм в Гита Говинде . [231]

Кришна-связанная литература, такая как Бхагавата-пурана, придает метафизическое значение выступлениям и рассматривает их как религиозный ритуал, наполняя повседневную жизнь духовным смыслом, тем самым представляя хорошую, честную, счастливую жизнь. Аналогично, вдохновленные Кришной выступления направлены на очищение сердец верующих актеров и слушателей. Пение, танцы и исполнение любой части Кришна-лилы являются актом памятования дхармы в тексте, как форма пара бхакти (высшей преданности). Помнить Кришну в любое время и в любом искусстве, утверждает текст, означает поклоняться добру и божественному. [232]

Классические танцевальные стили, такие как Катхак , Одисси , Манипури , Кучипуди и Бхаратанатьям, в частности, известны своими выступлениями, связанными с Кришной . [233] Кришнаттам (Кришнаттам) берет свое начало в легендах о Кришне и связан с другой крупной классической индийской танцевальной формой, называемой Катхакали . [234] Брайант резюмирует влияние историй о Кришне в Бхагавата-пуране следующим образом: «[он] вдохновил больше производной литературы, поэзии, драмы, танца, театра и искусства, чем любой другой текст в истории санскритской литературы, за возможным исключением Рамаяны » . [25] [235]

Паллийодам , тип большой лодки, построенной и используемой храмом Аранмула Партхасаратхи в Керале для ежегодных водных процессий Утраттатхи Джаламела и Валла Садхья, имеет легенду, что она была спроектирована Кришной и была сделана в виде Шешанаги , змеи, на которой покоится Вишну. [236]

В популярной культуре

Фильмы

Телевидение

Главные храмы

Вне индуизма

джайнизм

Традиция джайнизма перечисляет 63 Śalākāpuruṣa или выдающихся личностей, которые, среди прочего, включают двадцать четыре тиртханкара (духовных учителя) и девять наборов триад. Одна из этих триад - Кришна как Васудева , Баларама как Баладева и Джарасандха как Прати -Васудева . В каждую эпоху джайнского циклического времени рождается Васудева со старшим братом, называемым Баладева . Между триадами Баладева поддерживает принцип ненасилия, центральную идею джайнизма. Злодей - Прати-Васудева , который пытается уничтожить мир. Чтобы спасти мир, Васудева-Кришна должен отказаться от принципа ненасилия и убить Прати-Васудеву . [252] Истории этих триад можно найти в « Харивамса-пуране » (VIII  в. н. э.) Джинасены (не путать с одноименным произведением, дополнением к «Махабхарате» ) и в « Тришашти-шалакапуруша-чарите» Хемачандры . [253] [254]

История жизни Кришны в Пуранах джайнизма следует той же общей схеме, что и в индуистских текстах, но в деталях они сильно отличаются: они включают джайнских тиртханкаров в качестве персонажей в истории и, как правило, полемически критикуют Кришну, в отличие от версий, найденных в Махабхарате , Бхагавата-пуране и Вишну-пуране . [255] Например, Кришна проигрывает битвы в джайнских версиях, а его гопи и его клан Ядавов погибают в огне, созданном аскетом по имени Двайпаяна. Аналогично, после смерти от стрелы охотника Джары, джайнские тексты утверждают, что Кришна отправляется в третий ад в джайнской космологии , в то время как его брат, как говорят, отправляется на шестое небо . [256]

Вималасури считается автором джайнской версии Харивамса- пураны , но не было найдено никаких рукописей, подтверждающих это. Вероятно, что более поздние джайнские ученые, вероятно, Джинасена 8-го  века, написали полную версию легенд о Кришне в джайнской традиции и приписали ее древнему Вималасури. [257] Частичные и более старые версии истории о Кришне доступны в джайнской литературе, например, в Антагата Дасао традиции Шветамбара Агама . [257]

В других джайнских текстах Кришна назван двоюродным братом двадцать второго тиртханкары , Неминатхи. В джайнских текстах говорится, что Неминатха обучил Кришну всей мудрости, которую он позже передал Арджуне в Бхагавад-гите . По словам Джеффри Д. Лонга , профессора религии, известного своими публикациями о джайнизме, эта связь между Кришной и Неминатхой стала исторической причиной для джайнов принимать, читать и цитировать Бхагавад-гиту как духовно важный текст, праздновать праздники, связанные с Кришной, и смешиваться с индуистами как духовные кузены. [258]

буддизм

Изображение Кришны, играющего на флейте, фреска монастыря Бхутия Басти , округ Дарджилинг , Индия

История Кришны встречается в буддийских сказках Джатака . [259] Видхурапандита Джатака упоминает Мадхуру (санскрит: Матхура), Гхата Джатака упоминает Камсу, Девагаббху (санскр. Деваки), Упасагару или Васудеву, Говаддхану (санскр. Говардхана), Баладеву (Баларама) и Канху или Кешаву (санскр. Кришна, Кешава). [260] [261]

Подобно джайнским версиям легенд о Кришне, буддийские версии, такие как в Гхата-джатаке, следуют общей схеме истории, [262], но также отличаются от индуистских версий. [260] [78] Например, буддийская легенда описывает Девагаббху (Деваки), которая была изолирована во дворце, построенном на столбе, после ее рождения, чтобы ни один будущий муж не мог добраться до нее. Отец Кришны также описывается как могущественный царь, но который все равно встречается с Девагаббхой, и которому Камса отдает замуж свою сестру Девагаббху. Братья и сестры Кришны не были убиты Камсой, хотя он и пытался. В буддийской версии легенды все братья и сестры Кришны вырастают до зрелости. [263]

Столицей Кришны и его братьев и сестер становится Дваравати. Взаимодействие Арджуны и Кришны отсутствует в версии Джатаки. Включена новая легенда, в которой Кришна скорбит в неконтролируемой печали, когда умирает его сын, а Гхатапандита притворяется безумным, чтобы преподать Кришне урок. [264] Рассказ Джатаки также включает в себя междоусобное уничтожение среди его братьев и сестер после того, как они все напиваются. Кришна также умирает в буддийской легенде от руки охотника по имени Джара, но во время путешествия в пограничный город. Приняв Кришну за свинью, Джара бросает копье, которое смертельно пронзает его ноги, причиняя Кришне сильную боль, а затем и его смерть. [263]

В конце этой беседы Гхата-Джатака буддийский текст заявляет, что Сарипутта , один из почитаемых учеников Будды в буддийской традиции, воплотился как Кришна в своей предыдущей жизни, чтобы получить уроки скорби от Будды в его предыдущем перерождении:

Затем он [Учитель] провозгласил Истины и определил Рождение: «В то время Ананда был Рохинейей, Сарипутта был Васудевой [Кришной], последователи Будды были другими людьми, а я сам был Гхатапандитой».

—  Джатака № 454, Переводчик: У. Х. Д. Рауз [265]

В то время как буддийские тексты Джатаки принимают Кришну-Васудеву и делают его учеником Будды в его предыдущей жизни, [265] индуистские тексты принимают Будду и делают его аватаром Вишну . [ 266] [267] В китайском буддизме , даосизме и китайской народной религии фигура Кришны была объединена и слита с фигурой Налакувары , чтобы повлиять на формирование бога Нечжи , который принял иконографические характеристики Кришны, такие как представление в качестве божественного ребенка-бога и убийство наги в юности. [268] [269]

Другой

Жизнь Кришны описана в «Кришна Аватар» из Чаубис Аватар , сочинения в Дасам Грантх, традиционно и исторически приписываемого сикхскому гуру Гобинду Сингху . [270]

В сикхском движении Радха Соами 19-го века последователи его основателя Шива Даяла Сингха считали его Живым Мастером и воплощением Бога (Кришны/Вишну). [примечание 4]

Бахаи верят, что Кришна был « Явлением Бога », или одним из ряда пророков, которые постепенно открывали Слово Божие для постепенно взрослеющего человечества. Таким образом, Кришна разделяет возвышенное положение с Авраамом , Моисеем , Зороастром , Буддой , Мухаммедом , Иисусом, Бабом и основателем Веры Бахаи , Бахауллой . [272] [273]

Ахмадийя , исламское движение 20-го века, считает Кришну одним из своих древних пророков. [274] [275] [276] Гулам Ахмад заявил, что он сам является пророком, подобным таким пророкам, как Кришна, Иисус и Мухаммед, [277] которые пришли на землю как современный возродитель религии и морали.

Поклонение или почитание Кришны было принято несколькими новыми религиозными движениями с 19-го  века, и он иногда является членом эклектичного пантеона в оккультных текстах, наряду с греческими , буддийскими , библейскими и даже историческими фигурами. [278] Например, Эдуард Шюре , влиятельная фигура в вечной философии и оккультных движениях, считал Кришну Великим Посвященным , в то время как теософы рассматривают Кришну как воплощение Майтрейи (одного из Мастеров Древней Мудрости ), самого важного духовного учителя для человечества наряду с Буддой. [279] [280]

Кришна был канонизирован Алистером Кроули и признан святым Ecclesia Gnostica Catholica на гностической мессе Ordo Templi Orientis . [281] [282]

Пояснительные записки

Эта статья содержит специальные символы . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, квадраты или другие символы .
  1. ^ Количество детей Кришны варьируется от одной интерпретации к другой. Согласно некоторым писаниям, таким как Бхагавата-пурана , у Кришны было 10 детей от каждой из его жен (16 008 жен и 160 080 детей) [9]
  2. ^ Радха рассматривается как возлюбленная-супруга Кришны (хотя в некоторых верованиях Радха считается замужней супругой Кришны). С другой стороны, Рукмини и другие уже замужем за ним. У Кришны было восемь главных жен, известных как Аштабхарьи. Региональные тексты различаются в отношении жен (супруг) Кришны, некоторые представляют их как Рукмини, некоторые как Радху, все гопи, а некоторые идентифицируют всех как различные аспекты или проявления Деви Лакшми. [10] [11]
  3. ^ «Первая кришнаитская сампрадая была создана Нимбаркой». [23]
  4. ^ «Различные ветви Радхасоами спорили об инкарнации Сатгуру ( Лейн , 1981). Гуру Махарадж Джи принял это и отождествляет себя с Кришной и другими инкарнациями Вишну». [271]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ a b Bryant & Ekstrand 2004, pp. 20–25, quote: "Three Dimensions of Krishna's Divinity (...) divine majesty and supremacy, (...) divine tenderness and intimacy, (...) compassion and protection., (..., p. 24) Krishna as the God of Love".
  2. ^ Swami Sivananda (1964). Sri Krishna. Bharatiya Vidya Bhavan. p. 4.
  3. ^ "Krishna the Yogeshwara". The Hindu. 12 September 2014.
  4. ^ a b Bryant 2007, p. 114.
  5. ^ a b K. Klostermaier (1997). The Charles Strong Trust Lectures, 1972–1984. Crotty, Robert B. Brill Academic Pub. p. 109. ISBN 978-90-04-07863-5. (...) After attaining to fame eternal, he again took up his real nature as Brahman. The most important among Visnu's avataras is undoubtedly Krsna, the black one, also called Syama. For his worshippers he is not an avatara in the usual sense, but Svayam Bhagavan, the Lord himself.
  6. ^ Raychaudhuri 1972, p. 124
  7. ^ a b c Diana L. Eck (2012). India: A Sacred Geography. Harmony. pp. 380–381. ISBN 978-0-385-53190-0., Quote: "Krishna was shot through the foot, hand, and heart by the single arrow of a hunter named Jara. Krishna was reclining there, so they say, and Jara mistook his reddish foot for a deer and released his arrow. There Krishna died."
  8. ^ Naravane, Vishwanath S. (1987). A Companion to Indian Mythology: Hindu, Buddhist & Jaina. Thinker's Library, Technical Publishing House.
  9. ^ Sinha, Purnendu Narayana (1950). A Study of the Bhagavata Purana: Or, Esoteric Hinduism. Library of Alexandria. ISBN 978-1-4655-2506-2.
  10. ^ a b John Stratton Hawley, Donna Marie Wulff (1982). The Divine Consort: Rādhā and the Goddesses of India. Motilal Banarsidass Publisher. p. 12. ISBN 978-0-89581-102-8.
  11. ^ a b c Bryant 2007, p. 443.
  12. ^ "Krishna". Random House Webster's Unabridged Dictionary.
  13. ^ "Krishna". Encyclopædia Britannica Online. 26 June 2023.
  14. ^ Ben-Ami Scharfstein (1993). Ineffability: The Failure of Words in Philosophy and Religion. State University of New York Press. p. 166. ISBN 978-0-7914-1347-0.
  15. ^ Freda Matchett (2001). Krishna, Lord Or Avatara?. Psychology Press. p. 199. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  16. ^ "Krishna". World History Encyclopedia.
  17. ^ "Krishna Janmashtami". International Society for Krishna Consciousness. 26 May 2022.
  18. ^ James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. pp. 314–315. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  19. ^ Richard Thompson, Ph.D. (December 1994). "Reflections on the Relation Between Religion and Modern Rationalism". Archived from the original on 4 January 2011. Retrieved 12 April 2008.
  20. ^ a b Mahony, W. K. (1987). "Perspectives on Krsna's Various Personalities". History of Religions. 26 (3): 333–335. doi:10.1086/463085. ISSN 0018-2710. JSTOR 1062381. S2CID 164194548. Quote: "Krsna's various appearances as a divine hero, alluring god child, cosmic prankster, perfect lover, and universal supreme being (...)".
  21. ^ Knott 2000, pp. 15, 36, 56
  22. ^ a b Hein, Norvin (1986). "A Revolution in Kṛṣṇaism: The Cult of Gopāla". History of Religions. 25 (4): 296–317. doi:10.1086/463051. JSTOR 1062622. S2CID 162049250.
  23. ^ a b c d e f g h Hardy 1987, pp. 387–392.
  24. ^ a b Ravi Gupta and Kenneth Valpey (2013), The Bhagavata Purana, Columbia University Press, ISBN 978-0231149990, pp. 185–200
  25. ^ a b Bryant 2007, p. 118.
  26. ^ a b ML Varadpande (1987), History of Indian Theatre, Vol 1, Abhinav, ISBN 978-8170172215, pp. 98–99
  27. ^ Hawley 2020.
  28. ^ Miśra 2005.
  29. ^ J. Gordon Melton (2011). Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations. ABC-Clio. pp. 330–331. ISBN 978-1-59884-205-0.
  30. ^ Cynthia Packert (2010). The Art of Loving Krishna: Ornamentation and Devotion. Indiana University Press. pp. 5, 70–71, 181–187. ISBN 978-0-253-22198-8.
  31. ^ Bryant 2007, p. 3.
  32. ^ Lavanya Vemsani (2016). Krishna in History, Thought, and Culture. ABC-CLIO. pp. 112–113. ISBN 978-1-61069-211-3.
  33. ^ Selengut, Charles (1996). "Charisma and Religious Innovation: Prabhupada and the Founding of ISKCON". ISKCON Communications Journal. 4 (2). Archived from the original on 10 July 2012.
  34. ^ a b *Monier Williams Sanskrit–English Dictionary (2008 revision) Archived 18 October 2019 at the Wayback Machine
    • Apte Sanskrit–English Dictionary Archived 16 September 2018 at the Wayback Machine
  35. ^ Monier Monier Williams, Go-vinda, Sanskrit English Dictionary and Etymology, Oxford University Press, p. 336, 3rd column
  36. ^ Bryant 2007, p. 17
  37. ^ Hiltebeitel, Alf (2001). Rethinking the Mahābhārata: a reader's guide to the education of the dharma king. Chicago: University of Chicago Press. pp. 251–253, 256, 259. ISBN 978-0-226-34054-8.
  38. ^ B. M. Misra (2007). Orissa: Shri Krishna Jagannatha: the Mushali parva from Sarala's Mahabharata. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-514891-6.
  39. ^ Bryant 2007, p. 139.
  40. ^ For the historic Jagannath temple in Ranchi, Jharkhand see: Francis Bradley Bradley-Birt (1989). Chota Nagpur, a Little-known Province of the Empire. Asian Educational Services (Orig: 1903). pp. 61–64. ISBN 978-81-206-1287-7.
  41. ^ a b c d e Flood 1996, pp. 119–120
  42. ^ Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. pp. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
  43. ^ Osmund Bopearachchi, Emergence of Viṣṇu and Śiva Images in India: Numismatic and Sculptural Evidence, 2016.
  44. ^ a b Srinivasan, Doris (1997). Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art. Brill. p. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  45. ^ a b c d e Osmund Bopearachchi (2016). "Emergence of Viṣṇu and Śiva Images in India: Numismatic and Sculptural Evidence".
  46. ^ Audouin, Rémy, and Paul Bernard, "Trésor de monnaies indiennes et indo-grecques d'Aï Khanoum (Afghanistan). II. Les monnaies indo-grecques." Revue numismatique 6, no. 16 (1974), pp. 6–41 (in French).
  47. ^ Nilakanth Purushottam Joshi, Iconography of Balarāma, Abhinav Publications, 1979, p. 22
  48. ^ a b c F. R. Allchin; George Erdosy (1995). The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States. Cambridge University Press. pp. 309–310. ISBN 978-0-521-37695-2.
  49. ^ L. A. Waddell (1914), Besnagar Pillar Inscription B Re-Interpreted, The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, Cambridge University Press, pp.  1031–1037
  50. ^ Richard Salomon (1998). Indian Epigraphy: A Guide to the Study of Inscriptions in Sanskrit, Prakrit, and the other Indo-Aryan Languages. Oxford University Press. pp. 265–267. ISBN 978-0-19-535666-3.
  51. ^ Benjamín Preciado-Solís (1984). The Kṛṣṇa Cycle in the Purāṇas: Themes and Motifs in a Heroic Saga. Motilal Banarsidass. p. 34. ISBN 978-0-89581-226-1.
  52. ^ Khare 1967.
  53. ^ Irwin 1974, pp. 169–176 with Figure 2 and 3.
  54. ^ Susan V Mishra & Himanshu P Ray 2017, p. 5.
  55. ^ Burjor Avari (2016). India: The Ancient Past: A History of the Indian Subcontinent from C. 7000 BCE to CE 1200. Routledge. pp. 165–167. ISBN 978-1-317-23673-3.
  56. ^ Richard Salomon (1998). Indian Epigraphy: A Guide to the Study of Inscriptions in Sanskrit, Prakrit, and the Other Indo-Aryan Languages. Oxford University Press. pp. 86–87. ISBN 978-0-19-509984-3.
  57. ^ Manohar Laxman Varadpande (1982). Krishna Theatre in India. Abhinav Publications. pp. 6–7. ISBN 978-81-7017-151-5.
  58. ^ Barnett, Lionel David (1922). Hindu Gods and Heroes: Studies in the History of the Religion of India. J. Murray. p. 93.
  59. ^ Puri, B. N. (1968). India in the Time of Patanjali. Bhartiya Vidya Bhavan. p. 51: The coins of Rajuvula have been recovered from the Sultanpur District...the Brahmi inscription on the Mora stone slab, now in the Mathura Museum,
  60. ^ Doris Srinivasan (1997). Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art. Broll Academic. pp. 214–215 with footnotes. ISBN 90-04-10758-4.
  61. ^ Jason Neelis (2010). Early Buddhist Transmission and Trade Networks: Mobility and Exchange Within and Beyond the Northwestern Borderlands of South Asia. Btill Academic. pp. 271–272. ISBN 978-90-04-18159-5.
  62. ^ a b c Bhattacharya, Sunil Kumar (1996). Krishna-cult in Indian Art. M.D. Publications Pvt. Ltd. p. 27. ISBN 978-81-7533-001-6.
  63. ^ Wendy Doniger (2008). "Britannica: Mahabharata". encyclopedia. Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 13 October 2008.
  64. ^ a b c d Armstrong, Karen (1996). A History of God: The 4000-year Quest of Judaism, Christianity, and Islam. New York: Alfred A. Knopf Inc. pp. 85–86. ISBN 978-0-679-42600-4.
  65. ^ Maurice Winternitz (1981), History of Indian Literature, Vol. 1, Delhi, Motilal Banarsidass, ISBN 978-0836408010, pp. 426–431
  66. ^ Natubhai Shah 2004, p. 23.
  67. ^ a b Max Müller, Chandogya Upanishad 3.16–3.17, The Upanishads, Part I, Oxford University Press, pp. 50–53 with footnotes
  68. ^ Edwin Bryant and Maria Ekstrand (2004), The Hare Krishna Movement, Columbia University Press, ISBN 978-0231122566, pp. 33–34 with note 3
  69. ^ Sandilya Bhakti Sutra SS Rishi (Translator), Sree Gaudia Math (Madras)
  70. ^ WG Archer (2004), The Loves of Krishna in Indian Painting and Poetry, Dover, ISBN 978-0486433714, p. 5
  71. ^ a b Bryant 2007, p. 4
  72. ^ Sunil Kumar Bhattacharya Krishna-cult in Indian Art. 1996 M. D. Publications Pvt. Ltd. ISBN 81-7533-001-5 p. 128: Satha-patha-brahmana and Aitareya-Aranyaka with reference to first chapter.
  73. ^ [1] Archived 17 February 2012 at the Wayback Machine
  74. ^ Pâṇ. IV. 3. 98, Vâsudevârjunâbhyâm vun. See Bhandarkar, Vaishnavism and Śaivism, p. 3 and J.R.A.S. 1910, p. 168. Sûtra 95, just above, appears to point to bhakti, faith or devotion, felt for this Vâsudeva.
  75. ^ Sunil Kumar Bhattacharya Krishna-cult in Indian Art. 1996 M. D. Publications Pvt. Ltd. ISBN 81-7533-001-5 p. 1
  76. ^ a b c d Bryant 2007, p. 5.
  77. ^ Bryant 2007, pp. 5–6.
  78. ^ a b Bryant 2007, p. 6.
  79. ^ Hemacandra Abhidhânacintâmani, Ed. Boehtlingk and Rien, p. 128, and Barnett's translation of the Antagada Dasāo, pp. 13–15, 67–82.
  80. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. p. 73.
  81. ^ Elkman, S. M.; Gosvami, J. (1986). Jiva Gosvamin's Tattvasandarbha: A Study on the Philosophical and Sectarian Development of the Gaudiya Vaisnava Movement. Motilal Banarsidass.
  82. ^ Rocher 1986, pp. 18, 49–53, 245–249.
  83. ^ Gregory Bailey (2003). Arvind Sharma (ed.). The Study of Hinduism. University of South Carolina Press. pp. 141–142. ISBN 978-1-57003-449-7.
  84. ^ Barbara Holdrege (2015), Bhakti and Embodiment, Routledge, ISBN 978-0415670708, pp. 109–110
  85. ^ Richard Thompson (2007), The Cosmology of the Bhagavata Purana 'Mysteries of the Sacred Universe, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120819191
  86. ^ a b Bryant 2007, p. 112.
  87. ^ Matchett 2001, pp. 127–137.
  88. ^ Archer 2004, The Krishna of Painting.
  89. ^ T. Richard Blurton (1993). Hindu Art. Harvard University Press. pp. 133–134. ISBN 978-0-674-39189-5.
  90. ^ Guy, John (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia. Metropolitan Museum of Art. pp. 222–223. ISBN 978-1-58839-524-5.
  91. ^ [a] Cooler, Richard M. (1978). "Sculpture, Kingship, and the Triad of Phnom Da". Artibus Asiae. 40 (1): 29–40. doi:10.2307/3249812. JSTOR 3249812.;
    [b] Bertrand Porte (2006), "La statue de Kṛṣṇa Govardhana du Phnom Da du Musée National de Phnom Penh." UDAYA, Journal of Khmer Studies, Volume 7, pp. 199–205
  92. ^ Vishvanatha, Cakravarti Thakura (2011). Sarartha-darsini (Bhanu Swami ed.). Sri Vaikunta Enterprises. p. 790. ISBN 978-81-89564-13-1.
  93. ^ The Encyclopedia Americana. [s.l.]: Grolier. 1988. p. 589. ISBN 978-0-7172-0119-8.
  94. ^ Benton, William (1974). The New Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica. p. 885. ISBN 978-0-85229-290-7.
  95. ^ Harle, J. C. (1994). The art and architecture of the Indian subcontinent. New Haven, Conn: Yale University Press. p. 410. ISBN 978-0-300-06217-5. figure 327. Manaku, Radha's messenger describing Krishna standing with the cow-girls, gopi from Basohli.
  96. ^ Diana L. Eck (1982). Banaras, City of Light. Columbia University Press. pp. 66–67. ISBN 978-0-231-11447-9.
  97. ^ Ariel Glucklich (2008). The Strides of Vishnu: Hindu Culture in Historical Perspective. Oxford University Press. p. 106. ISBN 978-0-19-971825-2.
  98. ^ T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu iconography. Motilal Banarsidass. pp. 210–212. ISBN 978-81-208-0878-2.
  99. ^ John Stratton Hawley (2014). Krishna, The Butter Thief. Princeton University Press. pp. 3–8. ISBN 978-1-4008-5540-7.
  100. ^ Hoiberg, Dale; Ramchandani, Indu (2000). Students' Britannica India. Popular Prakashan. p. 251. ISBN 978-0-85229-760-5.
  101. ^ Satsvarupa dasa Goswami (1998). The Qualities of Sri Krsna. GNPress. p. 152. ISBN 978-0-911233-64-3.
  102. ^ Stuart Cary Welch (1985). India: Art and Culture, 1300–1900. Metropolitan Museum of Art. p. 58. ISBN 978-0-03-006114-1.
  103. ^ a b Vithoba is not only viewed as a form of Krishna. He is also by some considered that of Vishnu, Shiva and Gautama Buddha according to various traditions. See: Kelkar, Ashok R. (2001) [1992]. "Sri-Vitthal: Ek Mahasamanvay (Marathi) by R. C. Dhere". Encyclopaedia of Indian literature. Vol. 5. Sahitya Akademi. p. 4179. ISBN 978-8126012213. Retrieved 20 September 2008. and Mokashi, Digambar Balkrishna; Engblom, Philip C. (1987). Palkhi: a pilgrimage to Pandharpur – translated from the Marathi book Pālakhī by Philip C. Engblom. Albany: State University of New York Press. p. 35. ISBN 978-0-88706-461-6.
  104. ^ Tryna Lyons (2004). The Artists of Nathdwara: The Practice of Painting in Rajasthan. Indiana University Press. pp. 16–22. ISBN 978-0-253-34417-5.
  105. ^ Kunissery Ramakrishnier Vaidyanathan (1992). Sri Krishna, the Lord of Guruvayur. Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 2–5.
  106. ^ T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu iconography. Motilal Banarsidass. pp. 201–204. ISBN 978-81-208-0878-2.
  107. ^ T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu iconography. Motilal Banarsidass. pp. 204–208. ISBN 978-81-208-0878-2.
  108. ^ Amit Guha, Krishnalila in Terracotta Temples, archived from the original on 2 January 2021, retrieved 2 January 2021
  109. ^ Matchett 2001, p. 145.
  110. ^ The Poems of Sūradāsa. Abhinav publications. 1999. ISBN 978-8170173694.
  111. ^ "Yashoda and Krishna". Metmuseum.org. 10 October 2011. Archived from the original on 13 October 2008. Retrieved 23 October 2011.
  112. ^ Sanghi, Ashwin (2012). The Krishna key. Chennai: Westland. p. Key7. ISBN 978-9381626689. Retrieved 9 June 2016.[permanent dead link]
  113. ^ Lok Nath Soni (2000). The Cattle and the Stick: An Ethnographic Profile of the Raut of Chhattisgarh. Anthropological Survey of India, Government of India, Ministry of Tourism and Culture, Department of Culture, Delhi: Anthropological Survey of India, Government of India, Ministry of Tourism and Culture, Department of Culture, 2000 Original from the University of Michigan. p. 16. ISBN 978-8185579573.
  114. ^ Bryant 2007, pp. 124–130, 224
  115. ^ Lynne Gibson (1999). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. p. 503.
  116. ^ Schweig, G. M. (2005). Dance of divine love: The Rasa Lila of Krishna from the Bhagavata Purana, India's classic sacred love story. Princeton University Press, Princeton, NJ; Oxford. ISBN 978-0-691-11446-0.
  117. ^ a b c Largen, Kristin Johnston (2011). God at Play: Seeing God Through the Lens of the Young Krishna. India: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1608330188. OCLC 1030901369.
  118. ^ "Krishna Rajamannar with His Wives, Rukmini and Satyabhama, and His Mount, Garuda | LACMA Collections". collections.lacma.org. Archived from the original on 16 July 2014. Retrieved 23 September 2014.
  119. ^ Bryant 2007, p. 290
  120. ^ Rao, Shanta Rameshwar (2005). Krishna. New Delhi: Orient Longman. p. 108. ISBN 978-8125026969.
  121. ^ D Dennis Hudson (2008). The Body of God : An Emperor's Palace for Krishna in Eighth-Century Kanchipuram: An Emperor's Palace for Krishna in Eighth-Century Kanchipuram. Oxford University Press. pp. 263–264. ISBN 978-0-19-970902-1. Retrieved 28 March 2013.
  122. ^ D Dennis Hudson (2008). The Body of God : An Emperor's Palace for Krishna in Eighth-Century Kanchipuram: An Emperor's Palace for Krishna in Eighth-Century Kanchipuram. Oxford University Press. pp. 102–103, 263–273. ISBN 978-0-19-970902-1. Retrieved 28 March 2013.
  123. ^ George Mason Williams (2008). Handbook of Hindu Mythology. Oxford University Press. pp. 188, 222. ISBN 978-0-19-533261-2. Retrieved 10 March 2013.
  124. ^ Rosen 2006, p. 136
  125. ^ John Stratton Hawley, Donna Marie Wulff (1982). The Divine Consort: Rādhā and the Goddesses of India. Motilal Banarsidass Publisher. p. 12. ISBN 978-0-89581-102-8. Quote: "The regional texts vary in the identity of Krishna's wife (consort), some presenting it as Rukmini, some as Radha, some as Svaminiji, some adding all gopis, and some identifying all to be different aspects or manifestation of one Devi Lakshmi."
  126. ^ Krishna in the Bhagavad Gita, by Robert N. Minor in Bryant 2007, pp. 77–79
  127. ^ Jeaneane D. Fowler (2012). The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students. Sussex Academic Press. pp. 1–7. ISBN 978-1-84519-520-5.
  128. ^ Eknath Easwaran (2007). The Bhagavad Gita: (Classics of Indian Spirituality). Nilgiri Press. pp. 21–59. ISBN 978-1-58638-019-9.
  129. ^ Saraswati, Swami Ambikananda (28 September 2002). The Uddhava Gita: The Final Teaching of Krishna. Ulysses Press. ISBN 978-1-56975-320-0.
  130. ^ Bryant 2007, p. 148
  131. ^ Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: A Comprehensive Dictionary With Special Reference to the Epic and Puranic Literature. Delhi: Motilal Banarsidass. p. 429. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  132. ^ Bryant 2003, p. 417-418.
  133. ^ Largen, Kristin Johnston (2011). Baby Krishna, Infant Christ: A Comparative Theology of Salvation. Orbis Books. p. 44. ISBN 978-1-60833-018-8.
  134. ^ Matchett 2001, pp. 9–14, 145–149.
  135. ^ Benjamín Preciado-Solís (1984). The Kṛṣṇa Cycle in the Purāṇas: Themes and Motifs in a Heroic Saga. Motilal Banarsidass. p. 40. ISBN 978-0-89581-226-1., Quote: "Within a period of four or five centuries [around the start of the common era], we encounter our major sources of information, all in different versions. The Mahabharata, the Harivamsa, the Visnu Purana, the Ghata Jataka, and the Bala Carita all appear between the first and the fifth century AD, and each of them represents a tradition of a Krsna cycle different from the others".
  136. ^ Matchett 2001, pp. 44–49, 63–64, 145.
  137. ^ Matchett 2001, pp. 89–104, 146.
  138. ^ Rocher 1986, pp. 18, 245–249.
  139. ^ Matchett 2001, pp. 108–115, 146–147.
  140. ^ Matchett 2001, pp. 145–149.
  141. ^ Rocher 1986, pp. 138–149.
  142. ^ "Gaura Purnima Mahotsava By International Society for Krishna Consciousness (ISKCON)". City: Guwahati. Sentinelassam. 18 March 2019. Retrieved 30 January 2020.
  143. ^ "Alfred Ford on mission to fund biggest temple". City: Hyderabad. Telanganatoday. 14 October 2019. Retrieved 30 January 2020.
  144. ^ Benjamin E. Zeller (2010), Prophets and Protons, New York University Press, ISBN 978-0814797211, pp. 77–79
  145. ^ Knott 2000.
  146. ^ Beck, Guy (2012). Alternative Krishnas: Regional And Vernacular Variations on a Hindu Deity. Suny Press. pp. 4–5. ISBN 978-0-7914-8341-1.
  147. ^ J.A.B. van Buitenen, The Mahabharata, vol. 3, University of Chicago 1978, p.134
  148. ^ Hermann Kulke; Dietmar Rothermund (2004). A History of India. Routledge. p. 149. ISBN 978-0-415-32920-0.
  149. ^ Bryant 2007, pp. 329–334 (Francis X Clooney).
  150. ^ Sharma; B. N. Krishnamurti (2000). A History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature. Motilal Banarsidass. pp. 514–516. ISBN 978-8120815759.
  151. ^ Bryant 2007, pp. 358–365 (Deepak Sarma).
  152. ^ Ramnarace 2014.
  153. ^ Tripurari, Swami. "The Life of Sri Jiva Goswami". Harmonist. Archived from the original on 24 March 2013.
  154. ^ Bryant 2007, pp. 373–378 (Satyanarayana Dasa).
  155. ^ Jindel, Rajendra (1976). Culture of a Sacred Town: A Sociological Study of Nathdwara. Popular Prakashan. pp. 34, 37. ISBN 978-8171540402.
  156. ^ Bryant 2007, pp. 479–480 (Richard Barz).
  157. ^ William R. Pinch (1996). "Soldier Monks and Militant Sadhus". In David Ludden (ed.). Contesting the Nation. University of Pennsylvania Press. pp. 148–150. ISBN 978-0-8122-1585-4.
  158. ^ Johannes de Kruijf and Ajaya Sahoo (2014), Indian Transnationalism Online: New Perspectives on Diaspora, ISBN 978-1-4724-1913-2, p. 105, Quote: "In other words, according to Adi Shankara's argument, the philosophy of Advaita Vedanta stood over and above all other forms of Hinduism and encapsulated them. This then united Hinduism; (...) Another of Adi Shankara's important undertakings which contributed to the unification of Hinduism was his founding of a number of monastic centers."
  159. ^ Shankara, Student's Encyclopædia Britannica – India (2000), Volume 4, Encyclopædia Britannica (UK) Publishing, ISBN 978-0-85229-760-5, p. 379, Quote: "Shankaracharya, philosopher and theologian, most renowned exponent of the Advaita Vedanta school of philosophy, from whose doctrines the main currents of modern Indian thought are derived.";
    David Crystal (2004), The Penguin Encyclopedia, Penguin Books, p. 1353, Quote: "[Shankara] is the most famous exponent of Advaita Vedanta school of Hindu philosophy and the source of the main currents of modern Hindu thought."
  160. ^ Christophe Jaffrelot (1998), The Hindu Nationalist Movement in India, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-10335-0, p. 2, Quote: "The main current of Hinduism – if not the only one – which became formalized in a way that approximates to an ecclesiastical structure was that of Shankara".
  161. ^ Bryant 2007, pp. 313–318 (Lance Nelson).
  162. ^ Sheridan 1986, pp. 1–2, 17–25.
  163. ^ Kumar Das 2006, pp. 172–173.
  164. ^ Brown 1983, pp. 553–557.
  165. ^ Tracy Pintchman (1994), The rise of the Goddess in the Hindu Tradition, State University of New York Press, ISBN 978-0791421123, pp. 132–134
  166. ^ Sheridan 1986, pp. 17–21.
  167. ^ John Stratton Hawley (2014). Krishna, The Butter Thief. Princeton University Press. pp. 10, 170. ISBN 978-1-4008-5540-7.
  168. ^ Krishna: Hindu Deity, Encyclopædia Britannica (2015)
  169. ^ John M Koller (2016). The Indian Way: An Introduction to the Philosophies & Religions of India. Routledge. pp. 210–215. ISBN 978-1-315-50740-8.
  170. ^ Vaudeville, Ch. (1962). "Evolution of Love-Symbolism in Bhagavatism". Journal of the American Oriental Society. 82 (1): 31–40. doi:10.2307/595976. JSTOR 595976.
  171. ^ John M Koller (2016). The Indian Way: An Introduction to the Philosophies & Religions of India. Routledge. p. 210. ISBN 978-1-315-50740-8.
  172. ^ a b c Juan Mascaró (1962). The Bhagavad Gita. Penguin. pp. xxvi–xxviii. ISBN 978-0-14-044918-1.
  173. ^ a b Georg Feuerstein; Brenda Feuerstein (2011). The Bhagavad-Gita: A New Translation. Shambhala Publications. pp. ix–xi. ISBN 978-1-59030-893-6.
  174. ^ Nicholas F. Gier (2004). The Virtue of Nonviolence: From Gautama to Gandhi. State University of New York Press. pp. 36–40. ISBN 978-0-7914-5949-2.
  175. ^ Bryant 2007, p. 315.
  176. ^ John Dowson (2003). Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion, Geography, History and Literature. Kessinger Publishing. p. 361. ISBN 978-0-7661-7589-1.[permanent dead link]
  177. ^ See Beck, Guy, "Introduction" in Beck 2005, pp. 1–18
  178. ^ Knott 2000, p. 55
  179. ^ Flood 1996, p. 117.
  180. ^ a b See McDaniel, June, Folk Vaishnavism and Ṭhākur Pañcāyat: Life and status among village Krishna statues in Beck 2005, p. 39
  181. ^ a b Kennedy, M. T. (1925). The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. H. Milford, Oxford university press.
  182. ^ Indian Philosophy & Culture, Volume 20. Institute of Oriental Philosophy (Vrindāvan, India), Institute of Oriental Philosophy, Vaishnava Research Institute, contributors. The Institute. 1975. p. 148. On the touch-stone of this definition of the final and positive characteristic of Sri Krsna as the Highest Divinity as Svayam-rupa Bhagavan{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  183. ^ Delmonico, N., The History Of Indic Monotheism And Modern Chaitanya Vaishnavism in Bryant & Ekstrand 2004
  184. ^ De, S. K. (1960). Bengal's contribution to Sanskrit literature & studies in Bengal Vaisnavism. KL Mukhopadhyaya. p. 113: "The Bengal School identifies the Bhagavat with Krishna depicted in the Shrimad-Bhagavata and presents him as its highest personal God."
  185. ^ Bryant 2007, p. 381
  186. ^ "Vaishnava". encyclopedia. Division of Religion and Philosophy University of Cumbria. Archived from the original on 12 February 2012. Retrieved 13 October 2008., University of Cumbria website Retrieved 21 May 2008
  187. ^ Graham M. Schweig (2005). Dance of Divine Love: The Rڄasa Lڄilڄa of Krishna from the Bhڄagavata Purڄa. na, India's classic sacred love story. Princeton, N.J.: Princeton University Press. Front Matter. ISBN 978-0-691-11446-0.
  188. ^ Bhattacharya, Gouriswar: Vanamala of Vasudeva-Krsna-Visnu and Sankarsana-Balarama. In: Vanamala. Festschrift A. J. Gail. Serta Adalberto Joanni Gail LXV. diem natalem celebranti ab amicis collegis discipulis dedicata.
  189. ^ "Gopala: Understanding the Essence of Krishna as a Cowherd". Isha Sadhguru. 5 August 2014. Retrieved 30 June 2021.
  190. ^ Klostermaier, Klaus K. (2005). A Survey of Hinduism. State University of New York Press; 3 edition. pp. 203–204. ISBN 978-0-7914-7081-7. Present-day Krishna worship is an amalgam of various elements. According to historical testimonies, Krishna-Vasudeva worship already flourished in and around Mathura several centuries before Christ. A second important element is the cult of Krishna Govinda. Still later is the worship of Bala-Krishna, the Child Krishna – a quite prominent feature of modern Krishnaism. The last element seems to have been Krishna Gopijanavallabha, Krishna the lover of the Gopis, among whom Radha occupies a special position. In some books, Krishna is presented as the founder and first teacher of the Bhagavata religion.
  191. ^ Basham, A. L. (May 1968). "Review: Krishna: Myths, Rites, and Attitudes. by Milton Singer; Daniel H. H. Ingalls". The Journal of Asian Studies. 27 (3): 667–670. doi:10.2307/2051211. JSTOR 2051211. S2CID 161458918.
  192. ^ Couture, André (2006). "The emergence of a group of four characters (Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna, and Aniruddha) in the Harivamsa: points for consideration". Journal of Indian Philosophy. 34 (6): 571–585. doi:10.1007/s10781-006-9009-x. S2CID 170133349.
  193. ^ Eschmann, Kulke & Tripathi 1978; Hardy 1987, pp. 387–392; Starza 1993; Miśra 2005, chapter 9. Jagannāthism.
  194. ^ Miśra 2005, p. 97, chapter 9. Jagannāthism.
  195. ^ Starza 1993, p. 76.
  196. ^ Bryant 2007, pp. 139–141.
  197. ^ a b Klostermaier, K. (1974). "The Bhaktirasamrtasindhubindu of Visvanatha Cakravartin". Journal of the American Oriental Society. 94 (1): 96–107. doi:10.2307/599733. JSTOR 599733.
  198. ^ Jacobsen, Knut A., ed. (2005). Theory And Practice of Yoga: Essays in Honour of Gerald James Larson. Brill Academic Publishers. p. 351. ISBN 978-90-04-14757-7.
  199. ^ Christopher Key Chapple (Editor) and Winthrop Sargeant (Translator), The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420, pp. 302–303, 318
  200. ^ Vaudeville, C. (1962). "Evolution of Love-Symbolism in Bhagavatism". Journal of the American Oriental Society. 82 (1): 31–40. doi:10.2307/595976. JSTOR 595976.
  201. ^ Bowen, Paul (1998). Themes and issues in Hinduism. London: Cassell. pp. 64–65. ISBN 978-0-304-33851-1.
  202. ^ Radhakrisnasarma, C. (1975). Landmarks in Telugu Literature: A Short Survey of Telugu Literature. Lakshminarayana Granthamala.
  203. ^ Sisir Kumar Das (2005). A History of Indian Literature, 500–1399: From Courtly to the Popular. Sahitya Akademi. p. 49. ISBN 978-81-260-2171-0.
  204. ^ Schomer & McLeod (1987), pp. 1–2
  205. ^ Ramnarace 2014, p. 323.
  206. ^ Nimbarka, Encyclopædia Britannica
  207. ^ Basu 1932.
  208. ^ The religious system of the Mahānubhāva sect, by Anne Feldhaus, Manohar publications: Delhi, 1983.
  209. ^ Toffin 2012, pp. 249–254.
  210. ^ "Thiruppavai". Ibiblio. Retrieved 24 May 2013.
  211. ^ Desika, Vedanta. "Gopala Vimshati". Ibiblio, Sripedia. Retrieved 23 May 2013.
  212. ^ Jaganathan, Maithily (2005). "Sri Krishna Jayanti". South Indian Hindu festivals and traditions (1st ed.). New Delhi: Abhinav Publication. pp. 104–105. ISBN 978-81-7017-415-8.
  213. ^ Bryant & Ekstrand 2004, p. 42.
  214. ^ Alanna Kaivalya (2014), Sacred Sound: Discovering the Myth and Meaning of Mantra and Kirtan, New World, ISBN 978-1608682430, pp. 153–154
  215. ^ Srila Prabhupada – He Built a House in which the whole world can live in peace, Satsvarupa Dasa Goswami, Bhaktivedanta Book Trust, 1984, ISBN 0-89213-133-0 p. xv
  216. ^ a b c Charles Brooks (1989), The Hare Krishnas in India, Princeton University Press, ISBN 978-8120809390, pp. 83–85
  217. ^ Peter Lavezzoli (2006), The Dawn of Indian Music in the West, Continuum, ISBN 0-8264-2819-3, p. 195
  218. ^ Peter Clarke (2005), Encyclopedia of New Religious Movements, Routledge, ISBN 978-0415267076, p. 308 Quote: "There they captured the imagination of The Beatles, particularly George Harrison who helped them produce a chart-topping record of the Hare Krishna mantra (1969) and ...".
  219. ^ Brian A. Hatcher (2015). Hinduism in the Modern World. Routledge. pp. 118–119. ISBN 978-1-135-04631-6.
  220. ^ a b c John Guy (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia. Metropolitan Museum of Art. pp. 17, 146–148. ISBN 978-1-58839-524-5.
  221. ^ Anne-Valérie Schweyer; Paisarn Piemmettawat (2011). Viêt Nam ancien: histoire arts archéologie. Editions Olizane. p. 388. ISBN 978-2-88086-396-8.
  222. ^ a b Marijke J. Klokke 2000, pp. 19–23.
  223. ^ Subhadradis Diskul (M.C.); Jean Boisselier (1997). Natasha Eilenberg; Robert L. Brown (eds.). Living a life in accord with Dhamma: papers in honor of professor Jean Boisselier on his eightieth birthday. Silpakorn University. pp. 191–204.
  224. ^ Triguṇa (Mpu.); Suwito Santoso (1986). Krĕṣṇāyana: The Krĕṣṇa Legend in Indonesia. IAIC. OCLC 15488486.
  225. ^ Marijke J. Klokke 2000, pp. 19–23, for reliefs details see 24–41.
  226. ^ John Guy; Pierre Baptiste; Lawrence Becker; et al. (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia. Yale University Press. pp. 222–223. ISBN 978-0-300-20437-7.
  227. ^ Beck 1993, pp. 107–108.
  228. ^ PV Kane, History of Sanskrit Poetics, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802742 (2015 Reprint), pp. 10–41
  229. ^ Varadpande 1987, pp. 92–94.
  230. ^ Vemsani, Lavanya (2016). "Music and Krishna". Krishna in history thought and culture. California: ABC-Clio LLC. pp. 179–180. ISBN 978-1-61069-210-6.
  231. ^ Graham Schweig (2007), Encyclopedia of Love in World Religions (Editor: Yudit Kornberg Greenberg), Volume 1, ISBN 978-1851099801, pp. 247–249
  232. ^ Varadpande 1987, pp. 95–97.
  233. ^ Varadpande 1987, p. 98.
  234. ^ Zarrilli, P. B. (2000). Kathakali Dance-Drama: Where Gods and Demons Come to Play. Routledge. p. 246.
  235. ^ Archer 2004.
  236. ^ "Explained: What is a Palliyodam, and why a Kerala actor was arrested for photoshoot on it". thenewsminute. Retrieved 13 September 2021.
  237. ^ Sharmistha Gooptu (November 2010). Bengali Cinema: 'An Other Nation'. Routledge. ISBN 9781136912177. Retrieved 3 May 2018.
  238. ^ Nag, Kushali (23 May 2012). "Mayabazar is an interplay of illusions and reality". The Telegraph. Archived from the original on 4 November 2015. Retrieved 4 November 2015.
  239. ^ Thurlapati (4 September 1966). "శ్రీ కృష్ణ తులాభారం" [Sri Krishna Tulabharam]. Andhra Jyothi. Archived from the original on 26 August 2023. Retrieved 12 September 2020.
  240. ^ Srikanth (15 October 1967). "సినిమా: శ్రీ కృష్ణ అవతారం" [Cinema: Sri Krishnavataram]. Visalaandhra (in Telugu). Archived from the original on 14 November 2020. Retrieved 17 September 2020.
  241. ^ Alan Goble. "Shri Krishna Leela". Complete Index to World Film. Retrieved 17 September 2014.
  242. ^ "'Krishna Aur Kans' set for widest ever domestic release of an Indian animation movie". The economic times. Retrieved 26 July 2012.
  243. ^ "31 years of Mahabharat on Doordarshan: Interesting facts about one of most popular TV shows ever". The Financial Express. 2 October 2019. Retrieved 24 July 2020.
  244. ^ "After 'Ramayan' and 'Mahabharat', now 'Shri Krishna' is returning to Doordarshan". The Economic Times. 27 April 2020. ISSN 0013-0389. Retrieved 30 June 2024.
  245. ^ "Mahabharata interpreted differently". The Hindu. 23 September 2008 – via www.thehindu.com.
  246. ^ Nishi Tiwari. "Review: Mahabharat, so far so good". Rediff. Archived from the original on 1 May 2022. Retrieved 17 September 2013.
  247. ^ "Ssudeep Sahir to play grown-up Krishna in 'Paramavatar Shri Krishna'". The Times of India. 21 May 2019. Retrieved 23 February 2022.
  248. ^ "Mallika Singh and Sumedh Mudgalkar: We feel fortunate, it's a blessing to portray Radha and Krishna". The Times of India. 13 February 2021. Retrieved 11 September 2021.
  249. ^ "Uddhav Thackeray extends his best wishes to the team of Color's 'Shrimad Bhagwat Mahapuran'! SEE PICS". ABP News. 2 June 2019. Retrieved 2 June 2019.
  250. ^ "Star Bharat announces the launch of 'Jai Kanhaiya Lal Ki'". Tribune India. Retrieved 11 September 2020.
  251. ^ "Manul Chudasama & Paras Arora to play Radha and Krishna in the new historical show Brij Ke Gopal". Zoom TV Entertainment. Retrieved 17 April 2021.
  252. ^ Jaini, P. S. (1993), Jaina Puranas: A Puranic Counter Tradition, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1381-4
  253. ^ Upinder Singh 2016, p. 26.
  254. ^ See Jerome H. Bauer "Hero of Wonders, Hero in Deeds: "Vasudeva Krishna in Jaina Cosmohistory" in Beck 2005, pp. 167–169
  255. ^ Cort, J. E. (1993), Wendy Doniger (ed.), An Overview of the Jaina Puranas, in Purana Perennis, SUNY Press, pp. 220–233, ISBN 978-1-4384-0136-2
  256. ^ Helmuth von Glasenapp (1999). Jainism: An Indian Religion of Salvation. Motilal Banarsidass. pp. 316–318. ISBN 978-81-208-1376-2.
  257. ^ a b Cort, J. E. (1993), Wendy Doniger (ed.), An Overview of the Jaina Puranas, in Purana Perennis, SUNY Press, p. 191, ISBN 978-1-4384-0136-2
  258. ^ Jeffery D. Long (2009). Jainism: An Introduction. I.B. Tauris. p. 42. ISBN 978-1-84511-625-5.
  259. ^ "Andhakavenhu Puttaa". www.vipassana.info. Retrieved 15 June 2008.
  260. ^ a b Law, B. C. (1941). India as Described in Early Texts of Buddhism and Jainism. Luzac. pp. 99–101.
  261. ^ Jaiswal, S. (1974). "Historical Evolution of the Ram Legend". Social Scientist. 21 (3–4): 89–97. doi:10.2307/3517633. JSTOR 3517633.
  262. ^ G.P. Malalasekera (2003). Dictionary of Pali Proper Names. Asian Educational Services. p. 439. ISBN 978-81-206-1823-7.
  263. ^ a b H. T. Francis; E. J. Thomas (1916). Jataka Tales. Cambridge University Press (Reprinted: 2014). pp. 314–324. ISBN 978-1-107-41851-6.
  264. ^ Gunapala Piyasena Malalasekera (2007). Dictionary of Pāli Proper Names: A-Dh. Motilal Banarsidass. pp. 825–826. ISBN 978-81-208-3021-9.
  265. ^ a b E.B. Cowell; WHD Rouse (1901). The Jātaka: Or, Stories of the Buddha's Former Births. Cambridge University Press. p. 57.
  266. ^ Daniel E Bassuk (1987). Incarnation in Hinduism and Christianity: The Myth of the God-Man. Palgrave Macmillan. p. 40. ISBN 978-1-349-08642-9.
  267. ^ Edward Geoffrey Parrinder (1997). Avatar and Incarnation: The Divine in Human Form in the World's Religions. Oxford: Oneworld. pp. 19–24, 35–38, 75–78, 130–133. ISBN 978-1-85168-130-3.
  268. ^ Shahar, Meir (2015). Oedipal god : the Chinese Nezha and his Indian origins. Honolulu. ISBN 978-0-8248-4760-9. OCLC 899138008.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  269. ^ Shen, Xuezheng; Li, Jingwen; Zhang, Yunzhuo; Liu, Shanshan; Hong, Jangsun; Lee, Jongyoon (31 March 2020). "Devil or God: Image Transformation of Chinese Mythology Character "Nezha"（1927–2019）". Cartoon and Animation Studies. 58: 159–200. doi:10.7230/KOSCAS.2020.58.159. ISSN 1738-009X. S2CID 219661006.
  270. ^ "info-sikh.com – Diese Website steht zum Verkauf! – Informationen zum Thema info-sikh". ww1.info-sikh.com.
  271. ^ DuPertuis, Lucy (1986). "How People Recognize Charisma: The Case of Darshan in Radhasoami and Divine Light Mission". Sociological Analysis. 47 (2). Oxford University Press: 111–124. doi:10.2307/3711456. JSTOR 3711456.
  272. ^ Smith, Peter (2000). "Manifestations of God". A concise encyclopedia of the Bahá'í Faith. Oxford: Oneworld Publications. p. 231. ISBN 978-1-85168-184-6.
  273. ^ Esslemont, J. E. (1980). Bahá'u'lláh and the New Era (5th ed.). Wilmette, Illinois: Baháʼí Publishing Trust. p. 2. ISBN 978-0-87743-160-2.
  274. ^ Siddiq & Ahmad (1995), Enforced Apostasy: Zaheeruddin v. State and the Official Persecution of the Ahmadiyya Community in Pakistan, Law & Inequality, Volume 14, pp. 275–324
  275. ^ Minahan, James (2012). Ethnic groups of South Asia and the Pacific: An Encyclopedia. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 6–8. ISBN 978-1-59884-659-1.
  276. ^ Burhani A. N. (2013), Treating minorities with fatwas: a study of the Ahmadiyya community in Indonesia, Contemporary Islam, Volume 8, Issue 3, pp. 285–301
  277. ^ Cormack, Margaret (2013). Muslims, and Others in Sacred Space. Oxford University Press. pp. 104–105.
  278. ^ Harvey, D. A. (2003). "Beyond Enlightenment: Occultism, Politics, and Culture in France from the Old Regime to the Fin-de-Siècle". The Historian. 65 (3): 665–694. doi:10.1111/1540-6563.00035. S2CID 143606373.
  279. ^ Schure, Edouard (1992). Great Initiates: A Study of the Secret History of Religions. Garber Communications. ISBN 978-0-89345-228-5.
  280. ^ See for example: Hanegraaff, Wouter J. (1996). New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. Brill Publishers. p. 390. ISBN 978-90-04-10696-3., Hammer, Olav (2004). Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age. Brill Publishers. pp. 62, 174. ISBN 978-90-04-13638-0., and Ellwood, Robert S. (1986). Theosophy: A Modern Expression of the Wisdom of the Ages. Quest Books. p. 139. ISBN 978-0-8356-0607-3.
  281. ^ Crowley associated Krishna with Roman god Dionysus and Magickal formulae IAO, AUM and INRI. See Crowley, Aleister (1991). Liber Aleph. Weiser Books. p. 71. ISBN 978-0-87728-729-2. and Crowley, Aleister (1980). The Book of Lies. Red Wheels. pp. 24–25. ISBN 978-0-87728-516-8.
  282. ^ Apiryon, Tau; Apiryon (1995). Mystery of Mystery: A Primer of Thelemic Ecclesiastical Gnosticism. Berkeley: Red Flame. ISBN 978-0-9712376-1-2.

General and cited sources

Further reading

External links