Буддийские школы различаются в своей интерпретации путей к освобождению ( марга ), а также относительной важности и «каноничности», приписываемых различным буддийским текстам , а также их конкретным учениям и практикам. [16] [17] Ученые обычно признают две основные существующие ветви буддизма: Тхеравада ( букв. «Школа старейшин») и Махаяна ( букв. «Великая колесница»). Традиция Тхеравады подчеркивает достижение нирваны ( букв. «угасание») как средство преодоления индивидуального «я» и прекращения цикла смерти и перерождения ( самсары ), [18] [19] [20] , в то время как традиция Махаяны подчеркивает Бодхисаттва-идеал , в котором человек работает ради освобождения всех существ. Буддийский канон обширен и включает множество различных текстовых коллекций на разных языках (таких как санскрит , пали , тибетский и китайский ). [21]
Буддизм — индийская религия [29] или философия. Будда («Пробужденный») был шраманом , жившим в Южной Азии ок. VI или V век до нашей эры. [30] [31]
Последователи буддизма, называемые по-английски буддистами , в древней Индии называли себя Сакьян -с или Сакьябхиксу . [32] [33] Буддийский ученый Дональд С. Лопес утверждает, что они также использовали термин Баудда , [34] хотя ученый Ричард Коэн утверждает, что этот термин использовался только посторонними для описания буддистов. [35]
Будда
Храм Маядеви, отмечающий место рождения Будды в Лумбини.Древние королевства и города Индии во времена Будды (ок. 500 г. до н. э.) – современная Индия, Непал, Пакистан, Бангладеш и Афганистан.Позолоченная «статуя исхудавшего Будды» в Убосоте в Бангкоке , представляющая этап его аскетизма .Просветление Будды, Кушанская династия, конец 2 - начало 3 века н.э., Гандхара.
Подробности жизни Будды упоминаются во многих ранних буддийских текстах , но они противоречивы. Его социальное происхождение и подробности жизни трудно доказать, а точные даты неизвестны, хотя наилучшей оценкой кажется V век до нашей эры. [36] [примечание 2]
В ранних текстах фамилия Будды упоминается как «Гаутама» (пали: Готама), в то время как в некоторых текстах в качестве фамилии упоминается Сиддхартха. Он родился в Лумбини , современный Непал , и вырос в Капилавасту , [примечание 3] городе на равнине Ганг , недалеко от современной границы Непала и Индии, и провел свою жизнь на территории современного Бихара [примечание 4]. и Уттар-Прадеш . [44] [36] Некоторые агиографические легенды утверждают, что его отцом был царь по имени Суддходана , а матерью — царица Майя. [45] Такие ученые, как Ричард Гомбрич, считают это сомнительным утверждением, поскольку совокупность доказательств предполагает, что он родился в общине шакья , которой управляла небольшая олигархия или республиканский совет , где не было рангов, но вместо этого имел значение старшинство. [46] [примечание 5] Некоторые истории о Будде, его жизни, его учениях и заявлениях об обществе, в котором он вырос, возможно, были изобретены и интерполированы в более позднее время в буддийские тексты. [49] [50]
Согласно ранним текстам, таким как Палийская Арияпариесана-сутта («Рассуждение о благородном поиске», MN 26) и ее китайская параллель в МА 204, Гаутама был тронут страданиями ( дуккха ) жизни и смерти и их бесконечным повторением . из-за возрождения . [51] Таким образом, он отправился на поиски освобождения от страданий (также известного как « нирвана »). [52] В ранних текстах и биографиях говорится, что Гаутама сначала учился у двух учителей медитации, а именно у Ахары Каламы (санскрит: Арада Калама) и Уддаки Рамапутты (санскрит: Удрака Рамапутра), изучая медитацию и философию, особенно медитативное достижение «сферы». небытия» от первого и «сферы ни восприятия, ни невосприятия» от второго. [53] [54] [примечание 6]
Находя эти учения недостаточными для достижения своей цели, он обратился к практике сурового аскетизма , включавшей строгий режим поста и различные формы контроля дыхания . [57] Это тоже не достигло его цели, и тогда он обратился к медитативной практике дхьяны . Он, как известно, сидел в медитации под деревом Фикус религиозный , ныне называемым Деревом Бодхи , в городе Бодх-Гая и достиг «Пробуждения» ( Бодхи ). [58]
Согласно различным ранним текстам, таким как Махасачака-сутта и Саманьяпхала-сутта , при пробуждении Будда обрел понимание действия кармы и своих прошлых жизней, а также достигнув прекращения умственных загрязнений ( асав ), прекращения страдания и конец перерождения в сансаре . [57] Это событие также принесло уверенность в том, что Срединный путь является правильным путем духовной практики, позволяющей положить конец страданиям. [59] [60] Как полностью просветленный Будда , он привлек последователей и основал Сангху (монашеский орден). [61] Он провел остаток своей жизни, обучая открытой им Дхарме , а затем умер, достигнув « окончательной нирваны », в возрасте 80 лет в Кушинагаре , Индия. [62] [39]
Учение Будды распространялось его последователями, которые в последние века I тысячелетия до н.э. превратились в различные школы буддийской мысли , каждая со своей корзиной текстов , содержащих различные интерпретации и подлинные учения Будды; [63] [64] [65] со временем они превратились во множество традиций, из которых наиболее известными и широко распространенными в современную эпоху являются буддизм Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны . [66] [67] [примечание 7]
Мировоззрение
Термин «буддизм» представляет собой западный неологизм, обычно (и «довольно грубо», по словам Дональда С. Лопеса-младшего ) используемый в качестве перевода Дхармы Будды , фоцзяо на китайском языке, буккё на японском языке, нанг па сангс rgyas pa 'i chos по-тибетски, буддадхарма на санскрите, буддашасана на пали. [70]
Истина дуккхи — это основное понимание того, что жизнь в этом материальном мире с его цеплянием и жаждой непостоянных состояний и вещей [71] — это дуккха и неудовлетворительна. [73] [84] [web 1] Дуккха можно перевести как «неспособный удовлетворить», [web 5] «неудовлетворительная природа и общая ненадежность всех обусловленных явлений »; или «болезненный». [71] [72] Дуккха чаще всего переводится как «страдание», но это неточно, поскольку оно относится не к эпизодическому страданию, а к внутренне неудовлетворительной природе временных состояний и вещей, включая приятные, но временные переживания. [примечание 10] Мы ожидаем счастья от состояний и вещей, которые непостоянны и поэтому не могут достичь настоящего счастья.
В буддизме дуккха — один из трёх признаков существования , наряду с непостоянством и анаттой (отсутствием собственного «я»). [90] Буддизм, как и другие основные индийские религии, утверждает, что всё непостоянно (аничча), но, в отличие от них, также утверждает, что у живых существ нет постоянного «я» или души ( анатта ). [91] [92] [93] Неведение или неправильное восприятие ( авиджа ) того, что что-либо является постоянным или что в любом существе есть «я», считается неправильным пониманием и основным источником цепляния и дуккхи. [94] [95] [96]
Самсара означает «блуждение» или «мир», имея в виду циклические, окольные изменения. [97] [98] Это относится к теории перерождения и «цикличности всей жизни, материи, существования», фундаментальному предположению буддизма, как и всех основных индийских религий. [98] [99] Самсара в буддизме считается дуккхой , неудовлетворительной и болезненной, [100] увековеченной желанием и авидьей (невежеством) и вытекающей из них кармой . [98] [101] [102] Освобождение от этого цикла существования, нирваны , было основой и самым важным историческим оправданием буддизма. [103] [104]
Буддийские тексты утверждают, что перерождение может произойти в шести сферах существования, а именно в трех добрых мирах (небесном, полубогах, человеческом) и трех злых мирах (животных, голодных духов, адском). [примечание 11] Самсара заканчивается, если человек достигает нирваны , «выдувания» омрачений посредством постижения непостоянства и « не-я ». [106] [107] [108]
Возрождение относится к процессу, в ходе которого существа проходят через последовательность жизней как одну из многих возможных форм разумной жизни , каждая из которых проходит от зачатия до смерти. [109] В буддийской мысли это перерождение не связано с душой или какой-либо фиксированной субстанцией. Это потому, что буддийское учение об анатте (санскрит: анатман , доктрина отсутствия самости) отвергает концепции постоянного «я» или неизменной, вечной души, встречающиеся в других религиях. [110] [111]
Буддийские традиции традиционно расходятся во мнениях относительно того, что находится в человеке, который перерождается, а также о том, как быстро происходит возрождение после смерти. [112] [113] Некоторые буддийские традиции утверждают, что доктрина «отсутствия самости» означает, что не существует постоянного «я», но есть авачья (невыразимая) личность ( пудгала ), которая мигрирует из одной жизни в другую. [112] Большинство буддийских традиций, напротив, утверждают, что виджняна (сознание человека), хотя и развивается, существует как континуум и является механистической основой того, что подвергается процессу перерождения. [73] [112] Качество перерождения зависит от заслуг или недостатков, полученных в результате его кармы (т. е. действий), а также от того, что накоплено от имени члена семьи. [примечание 12] Буддизм также разработал сложную космологию для объяснения различных сфер или планов перерождения. [100]
Карма
В буддизме карма (от санскрита : «действие, работа») движет самсарой – бесконечным циклом страданий и перерождений для каждого существа. Хорошие, умелые поступки (пали: кусала ) и плохие, неумелые поступки (пали: акусала ) производят «семена» в бессознательном вместилище ( алая ), которые созревают позже либо в этой жизни, либо в последующем перерождении . [115] [116] Существование кармы является основной верой в буддизме, как и во всех основных индийских религиях, и оно не подразумевает ни фатализма, ни того, что все, что происходит с человеком, вызвано кармой. [117] [примечание 13]
Центральный аспект буддийской теории кармы заключается в том, что намерение ( четана ) имеет значение и необходимо для достижения следствия или пхала «плода» или випаки «результата». [118] [примечание 14] Однако хорошая или плохая карма накапливается, даже если нет никаких физических действий, и просто наличие плохих или хороших мыслей создает кармические семена; таким образом, действия тела, речи или ума ведут к кармическим семенам. [117] В буддийских традициях жизненные аспекты, на которые влияет закон кармы в прошлых и нынешних рождениях существа, включают форму перерождения, сферу перерождения, социальный класс, характер и основные обстоятельства жизни. [117] [122] [123] Он действует подобно законам физики, без внешнего вмешательства, на каждое существо во всех шести сферах существования, включая людей и богов. [117] [124]
Примечательным аспектом теории кармы в буддизме является передача заслуг. [125] [126] Человек накапливает заслуги не только посредством намерений и этического образа жизни, но также может получать заслуги от других путем обмена товарами и услугами, например, посредством даны (благотворительности монахам или монахиням). [127] Далее человек может передать свою добрую карму живым членам семьи и предкам. [126] [примечание 15]
Освобождение
Аниконическое изображение духовного освобождения ( мокша ) или пробуждения ( бодхи ) Будды в Санчи . Будда не изображен, его символизируют только дерево Бодхи и пустое сиденье.
Прекращение клеш и достижение нирваны ( ниббаны ), которой завершается цикл перерождений, было основной и сотериологической целью буддийского пути монашеской жизни со времен Будды. [80] [130] [131] Термин «путь» обычно означает Благородный Восьмеричный Путь , но в Никаях можно найти и другие версии «пути». [примечание 16] В некоторых отрывках Палийского канона проводится различие между правильным знанием или прозрением ( самма-ньяна ) и правильным освобождением или освобождением ( самма-вимутти ) как средством достижения прекращения и освобождения. [133] [134]
Нирвана буквально означает «выдувание, гашение, угасание». [135] [136] В ранних буддийских текстах именно состояние сдержанности и самоконтроля приводит к «выдуванию» и окончанию циклов страданий, связанных с перерождениями и повторными смертями. [137] [138] [139] Многие более поздние буддийские тексты описывают нирвану как тождественную анатте с полной «пустотой, небытием». [140] [141] [142] [примечание 17] В некоторых текстах состояние описывается более подробно, например, прохождение через врата пустоты ( шуньята ) – осознание того, что ни в одном живом существе нет ни души, ни «я», затем прохождение через врата отсутствия знаков ( анимитта ) – осознание того, что нирвана не может быть воспринята, и, наконец, прохождение через врата отсутствия желаний ( апранихита ) – осознание того, что нирвана – это состояние отсутствия даже желания нирваны. [130] [144] [примечание 18]
Состояние нирваны описывается в буддийских текстах отчасти так же, как и в других индийских религиях, как состояние полного освобождения, просветления, высшего счастья, блаженства, бесстрашия, свободы, постоянства, независимого происхождения, непостижимое и неописуемое. [146] [147] Его также описывали частично по-другому, как состояние духовного освобождения, отмеченное «пустотой» и реализацией не-я . [148] [149] [150] [примечание 19]
Хотя буддизм считает освобождение от сансары конечной духовной целью, в традиционной практике основное внимание подавляющего большинства буддистов-мирян было направлено на поиск и накопление заслуг посредством добрых дел, пожертвований монахам и различных буддийских ритуалов, чтобы достичь лучшего. перерождения, а не нирвана. [153] [154] [примечание 20]
Зависимое возникновение
Пратитьясамутпада , также называемая «зависимое возникновение» или «зависимое происхождение», — это буддийская теория, объясняющая природу и отношения бытия, становления, существования и конечной реальности. Буддизм утверждает, что нет ничего независимого, кроме состояния нирваны. [157] Все физические и психические состояния зависят и возникают из других ранее существовавших состояний, а в свою очередь из них возникают другие зависимые состояния, пока они прекращаются. [158]
«Зависимые возникновения» имеют причинную обусловленность, и, таким образом, Пратьясамутпада — это буддийская вера в то, что причинность является основой онтологии , а не Бога-творца, ни онтологической ведической концепции, называемой универсальным «Я» ( Брахман ), ни какого-либо другого «трансцендентного творческого принципа». [159] [160] Однако буддийская мысль не понимает причинность с точки зрения ньютоновской механики; скорее, он понимает это как обусловленное возникновение. [161] [162] В буддизме зависимое возникновение относится к условиям, созданным множеством причин, которые обязательно порождают явление внутри и на протяжении жизней, например, карма в одной жизни создает условия, которые приводят к перерождению в одной из сфер жизни. существование для другой жизни. [163] [164] [165]
Буддизм применяет теорию зависимого происхождения, чтобы объяснить возникновение бесконечных циклов дуккхи и перерождения посредством Двенадцати Нидан или «двенадцати звеньев». В нем говорится, что поскольку существует авидья (невежество), существуют и самскары (кармические образования); поскольку существуют самскары, следовательно, существует виджняна (сознание); и аналогичным образом оно связывает Намарупу (чувственное тело), Садаятану (наши шесть чувств), Спаршу (сенсорную стимуляцию), Ведану (чувство), Танху (жажду), Упадану (хватание), Бхаву (становление), Джати (рождение). ) и Джарамарана (старость, смерть, печаль и боль). [166] [167] Разрывая окольные связи Двенадцати Нидан, буддизм утверждает, что можно достичь освобождения от этих бесконечных циклов перерождений и дуккхи. [168]
Не-Я и пустота
Родственная доктрина в буддизме - это доктрина анатты (пали) или анатмана (санскрит). Это точка зрения, согласно которой в явлениях не существует неизменного, постоянного «я», души или сущности. [169] Будда и следующие за ним буддийские философы, такие как Васубандху и Буддхагхоша, обычно доказывают эту точку зрения, анализируя человека через схему пяти совокупностей , а затем пытаясь показать, что ни один из этих пяти компонентов личности не может быть постоянным. или абсолютный. [170] Это можно увидеть в буддийских дискурсах, таких как Анатталакхана Сутта .
«Пустота» или «пустота» (санскр .: Шуньята , пали: Суннята) — родственное понятие, имеющее множество различных интерпретаций в различных буддизмах. В раннем буддизме обычно утверждалось, что все пять совокупностей пусты ( риттака ), полы ( тукчака ), лишены ядра ( асарака ), например, как в Пхенапиндупама-сутте (СН 22:95). [171] Точно так же в буддизме Тхеравады это часто означает, что пять совокупностей пусты от Самости. [172]
Пустота является центральным понятием в буддизме Махаяны, особенно в школе Мадхьямака Нагарджуны , и в сутрах Праджняпарамиты . В философии Мадхьямаки пустота — это точка зрения, согласно которой все явления ( дхармы ) лишены какой-либо свабхавы (буквально «собственной природы» или «собственной природы») и, таким образом, не имеют какой-либо основной сущности и поэтому «пусты» от быть независимым. Эта доктрина была направлена на опровержение неортодоксальных теорий свабхавы , циркулировавших в то время. [173]
Все формы буддизма почитают и находят духовное прибежище в «трех драгоценностях» ( триратне ): Будде, Дхарме и Сангхе. [174]
Будда
Хотя все разновидности буддизма почитают «Будду» и «состояние будды», у них разные взгляды на то, что это такое. Независимо от их интерпретации, концепция Будды занимает центральное место во всех формах буддизма.
В буддизме Тхеравады Будда — это тот, кто пробудился благодаря собственным усилиям и прозрению. Они положили конец своему циклу перерождений и положили конец всем нездоровым психическим состояниям, которые ведут к плохим действиям и, таким образом, морально совершенствуются. [175] Несмотря на определенные ограничения человеческого тела (например, в ранних текстах Будда страдает от болей в спине), о Будде говорят, что он «глубокий, неизмеримый, труднопостижимый, как и великий океан», а также обладает огромными психическими способностями ( абхиджня ). [176] Тхеравада обычно считает Гаутаму Будду (исторического Будду Шакьямуни) единственным Буддой нынешней эпохи.
Между тем, буддизм Махаяны имеет значительно расширенную космологию , в которой различные будды и другие святые существа ( арии ) обитают в разных мирах. Тексты Махаяны не только почитают многочисленных будд, помимо Шакьямуни , таких как Амитабха и Вайрочана , но также рассматривают их как трансцендентных или надмирских ( локуттара ) существ. [177] Буддизм Махаяны утверждает, что с этими другими Буддами в других сферах можно связаться и они способны принести пользу существам в этом мире. [178] В Махаяне Будда — это своего рода «духовный царь», «защитник всех существ», чья жизнь длится бесчисленные эоны, а не просто учитель-человек, вышедший за пределы мира после смерти. [179] Жизнь и смерть Шакьямуни на земле тогда обычно понимаются как «простая видимость» или «проявление, умело спроецированное в земную жизнь давно просветленным трансцендентным существом, которое все еще доступно для обучения верующих посредством визионерского опыта». [179] [180]
Дхарма
Вторая из трёх драгоценностей — «Дхарма» (пали: Дхамма), которая в буддизме относится к учению Будды, включающему в себя все основные идеи, изложенные выше. Хотя это учение отражает истинную природу реальности, это не убеждение, за которое нужно цепляться, а прагматическое учение, которое следует применять на практике. Его сравнивают с плотом, который предназначен «для перехода» (в нирвану), а не для того, чтобы за него держаться. [181] Это также относится к универсальному закону и космическому порядку, которые это учение раскрывает и на которые опирается. [182] Это вечный принцип, применимый ко всем существам и мирам. В этом смысле это также абсолютная истина и реальность Вселенной, таким образом, это «то, как все обстоит на самом деле».
Третья «драгоценность», в которой находят прибежище буддисты, — это «Сангха», которая относится к монашеской общине монахов и монахинь, которые следуют монашеской дисциплине Гаутамы Будды, которая «была создана для того, чтобы сформировать Сангху как идеальную общину с оптимальными условиями для жизни». духовный рост». [183] Сангха состоит из тех, кто решил следовать идеальному образу жизни Будды, который представляет собой целомудренное монашеское отречение с минимальными материальными благами (такими как чаша для подаяния и одежды). [184]
Сангха считается важной, потому что они сохраняют и передают Дхарму Будды. Как утверждает Гетин, «Сангха живет учением, сохраняет учение в виде Священных Писаний и учит более широкое сообщество. Без Сангхи нет буддизма». [185] Сангха также действует как «поле заслуг» для мирян, позволяя им делать духовные заслуги или добро, делая пожертвования Сангхе и поддерживая ее. В свою очередь, они выполняют свой долг по сохранению и распространению Дхармы повсюду на благо мира. [186]
Существует также отдельное определение Сангхи, относящееся к тем, кто достиг какой-либо стадии пробуждения , независимо от того, являются ли они монахами или нет. Эту сангху называют арьясангхой, «благородной сангхой». [187] Все формы буддизма обычно почитают этих арьев (палийский: ария , «благородные» или «святые»), которые являются духовно достигшими существами. Арии достигли плодов буддийского пути. [188] Стать арья является целью в большинстве форм буддизма. В арьясангху входят такие святые существа, как бодхисаттвы , архаты и вошедшие в потоки.
Другие ключевые взгляды Махаяны
Буддизм Махаяны также отличается от Тхеравады и других школ раннего буддизма тем, что продвигает несколько уникальных доктрин, содержащихся в сутрах Махаяны и философских трактатах.
Одним из них является уникальная интерпретация пустоты и взаимозависимого происхождения, найденная в школе Мадхьямаки. Еще одна очень влиятельная доктрина Махаяны - это основной философский взгляд школы Йогачара , который по-разному называется Виджняптиматрата-вада («учение о том, что существуют только идеи» или «мысленные впечатления») или Виджнянавада («учение о сознании»). По словам Марка Сидеритса, классические мыслители йоги, такие как Васубандху, имели в виду, что мы всегда осознаем только мысленные образы или впечатления, которые могут проявляться как внешние объекты, но «на самом деле таких вещей вне ума не существует». [189] Существует несколько интерпретаций этой основной теории, многие учёные рассматривают её как разновидность идеализма, другие — как разновидность феноменологии. [190]
Другая очень влиятельная концепция, уникальная для Махаяны, — это концепция «природы Будды» ( buddhadhātu ) или «утробки Татхагаты» ( tathāgatagarbha ). Природа Будды — это концепция, встречающаяся в некоторых буддийских текстах первого тысячелетия нашей эры, таких как сутры Татхагатагарбхи . По словам Пола Уильямса, эти Сутры предполагают, что «все чувствующие существа содержат Татхагату» как свою «сущность, основную внутреннюю природу, Я». [191] [примечание 21] Согласно Карлу Бруннхольцлю, «самые ранние сутры Махаяны, которые основаны на и обсуждают понятие татхагатагарбхи как потенциала будды, присущего всем чувствующим существам, начали появляться в письменной форме в конце второго и начале третьего век». [193] Некоторым кажется, что эта доктрина противоречит буддийской доктрине анатты (не-Я), ведущие учёные утверждают, что Сутры Татхагатагарбхи были написаны для пропаганды буддизма среди небуддистов. [194] [195] Это можно увидеть в таких текстах, как Ланкаватара-сутра , в которых говорится, что природе Будды учат, чтобы помочь тем, кто испытывает страх, когда они слушают учение анатты. [196] Буддийские тексты, такие как Ратнаготравибхага, разъясняют, что «Я», подразумеваемое в доктрине Татхагатагарбхи , на самом деле является « не-я ». [197] [198] Различные интерпретации этой концепции выдвигались буддийскими мыслителями на протяжении всей истории буддийской мысли, и большинство из них пытались избежать чего-либо подобного индуистской доктрине Атмана .
Эти индийские буддийские идеи, в различных синтетических формах, составляют основу последующей философии Махаяны в тибетском буддизме и восточноазиатском буддизме.
Пути к освобождению
Бодхипакхиядхамма — это семь списков качеств или факторов, которые способствуют духовному пробуждению ( бодхи ) . Каждый список представляет собой краткое изложение буддийского пути, и все семь списков существенно пересекаются. Самый известный список на Западе — это Благородный Восьмеричный Путь , но в различных буддийских традициях использовалось и описывалось множество путей и моделей прогресса. Однако обычно они разделяют основные практики, такие как шила (этика), самадхи (медитация, дхьяна ) и праджня (мудрость), которые известны как три тренировки. Важная дополнительная практика – доброе и сострадательное отношение к каждому живому существу и миру. Преданность также важна в некоторых буддийских традициях, а в тибетских традициях важны визуализации божеств и мандал. Ценность изучения текстов рассматривается по-разному в различных буддийских традициях. Он занимает центральное место в Тхераваде и очень важен для тибетского буддизма, в то время как традиция дзэн занимает неоднозначную позицию.
Важным руководящим принципом буддийской практики является Срединный путь ( мадхьямапратипад ). Это была часть первой проповеди Будды, в которой он представил Благородный Восьмеричный Путь , который был «срединным путем» между крайностями аскетизма и гедонистическими чувственными удовольствиями. [199] [200] В буддизме, утверждает Харви, доктрина «зависимого возникновения» (обусловленного возникновения, pratītyasamutpāda ), объясняющая перерождение, рассматривается как «средний путь» между доктринами о том, что существо имеет «постоянную душу», вовлеченную в возрождение (этернализм) и «смерть окончательна, и возрождения нет» (аннигиляционизм). [201] [202]
Пути к освобождению в ранних текстах
Распространенным стилем представления пути ( марга ) к освобождению в ранних буддийских текстах является «поэтапная беседа», в которой Будда излагает пошаговое обучение. [203]
В ранних текстах можно найти множество различных последовательностей постепенного пути. [204] Одним из наиболее важных и широко используемых изложений среди различных буддийских школ является «Благородный Восьмеричный Путь », или «Восьмеричный Путь Благородных» (санскр. «āryāṣṭāṅgamārga» ). Это можно найти в различных беседах, наиболее известная из которых — в Дхаммакаккаппаваттана-сутте («Беседа о вращении колеса Дхармы »).
Другие сутты, такие как « Тевиджа сутта » и «Чула-Хаттипадопама-сутта» , дают другое описание пути, хотя и содержат много схожих элементов, таких как этика и медитация. [204]
По словам Руперта Гетина, путь к пробуждению также часто обобщается другой короткой формулой: «отказ от препятствий, практика четырех основ осознанности и развитие факторов пробуждения». [205]
Благородный Восьмеричный Путь
Восьмеричный путь состоит из набора восьми взаимосвязанных факторов или условий, которые при совместном развитии приводят к прекращению дуккхи . [206] Этими восемью факторами являются: правильный взгляд (или правильное понимание), правильное намерение (или правильная мысль), правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение.
Этот Восьмеричный Путь является четвертой из Четырех Благородных Истин и утверждает путь к прекращению дуккхи (страдания, боли, неудовлетворённости). [207] [208] Путь учит, что путь просветленных остановил их жажду, цепляние и кармические накопления и, таким образом, положил конец их бесконечным циклам перерождений и страданий. [209] [210] [211]
Благородный Восьмеричный Путь сгруппирован в три основных раздела : [212] [213] [214]
В различных суттах, представляющих постепенный путь, которому учил Будда, таких как Саманьяпхала-сутта и Кула-Хаттипадопама-сутта, первым шагом на пути является слушание того, как Будда учит Дхарме. Тогда говорили, что это приведет к обретению уверенности или веры в учение Будды. [204]
Буддийские учителя Махаяны, такие как Инь Шунь, также заявляют, что слушание Дхармы и изучение буддийских бесед необходимо, «если человек хочет изучать и практиковать Дхарму Будды». [224] Точно так же в индо-тибетском буддизме тексты «Стадии пути» ( Ламрим ) обычно относят слушание буддийских учений к важной ранней практике. [225]
Убежище
Традиционно первый шаг в большинстве буддийских школ требует принятия «Трех прибежищ», также называемых «Три драгоценности» ( санскрит : триратна , пали : тиратана ), в качестве основы религиозной практики. [226] На эту практику, возможно, повлиял брахманический мотив тройного прибежища, найденный в Ригведе 9.97.47, Ригведе 6.46.9 и Чандогья Упанишаде 2.22.3–4. [227] Тибетский буддизм иногда добавляет четвертое прибежище — в лице ламы . Буддисты считают, что три убежища служат защитой и формой почтения. [226]
Древняя формула, которую повторяют для принятия прибежища, утверждает: «Я иду к Будде как прибежищу, я иду к Дхамме как прибежищу, я иду к Сангхе как прибежищу». [228] Повторение трех прибежищ, по словам Харви, рассматривается не как место, где можно спрятаться, а скорее как мысль, которая «очищает, возвышает и укрепляет сердце». [174]
Шила – буддийская этика
Буддийские монахи собирают милостыню в Си Фан Дон, Лаос . Даяние – ключевая добродетель в буддизме.
Шила (санскрит) или шила (пали) — это концепция «моральных добродетелей», то есть вторая группа и неотъемлемая часть Благородного Восьмеричного Пути. [215] Обычно оно состоит из правильной речи, правильных действий и правильного образа жизни. [215]
Одной из самых основных форм этики в буддизме является принятие «обета». Сюда входят Пять заповедей для мирян, Восемь или Десять заповедей монашеской жизни, а также правила Дхаммы ( Винайи или Патимоккхи ), принятые в монастыре. [229] [230]
Буддийские писания объясняют пять заповедей ( пали : панчасила ; санскрит : панчашила ) как минимальный стандарт буддийской морали. [216] Это важнейшая система морали в буддизме, наряду с монашескими правилами . [231]
Пять обетов рассматриваются как базовое обучение, применимое ко всем буддистам. Это: [229] [232] [233]
«Я принимаю наставление тренировки ( шиккха-падам ) воздерживаться от нападения на дышащие существа». Это включает в себя приказ или побуждение кого-либо убить. Палийские сутты также говорят, что не следует «одобрять убийства других» и что следует быть «скрупулезным, сострадательным, трепещущим за благополучие всех живых существ». [234]
«Я принимаю наставление-обучение воздерживаться от взятия того, что не дано». По словам Харви, это также охватывает мошенничество, мошенничество, подлог, а также «ложное отрицание того, что кто-то кому-то что-то должен». [235]
«Я принимаю наставление воздерживаться от неправильного поведения, связанного с чувственными удовольствиями». Обычно это относится к супружеской измене , а также изнасилованию и инцесту. Это также касается секса с теми, кто по закону находится под защитой опекуна. В разных буддийских культурах это также интерпретируется по-разному. [236]
«Я принимаю наставление воздерживаться от лживых речей». По словам Харви, это включает в себя «любую форму лжи, обмана или преувеличения… даже невербальный обман с помощью жестов или других указаний… или вводящих в заблуждение заявлений». [237] Эта заповедь часто также рассматривается как включающая другие формы неправильной речи, такие как «вызывающая разногласия речь, резкие, оскорбительные, гневные слова и даже пустая болтовня». [238]
«Я принимаю на себя тренировочную заповедь воздерживаться от употребления алкогольных напитков и наркотиков, которые создают возможность для невнимательности». По словам Харви, опьянение рассматривается как способ замаскировать жизненные страдания, а не смотреть им в лицо. Считается, что это вредит ясности ума, внимательности и способности соблюдать остальные четыре заповеди. [239]
Принятие и соблюдение пяти заповедей основано на принципе непричинения вреда ( палийский и санскритский : ахимса ). [240] Палийский канон рекомендует сравнивать себя с другими и на основании этого не причинять другим вреда. [241] Сострадание и вера в кармическое возмездие составляют основу обетов. [242] [243] Соблюдение пяти обетов является частью регулярной мирской религиозной практики, как дома, так и в местном храме. [244] [245] Однако степень, в которой люди их хранят, различается в зависимости от региона и времени. [246] [245] В традиции Махаяны их иногда называют обетами шравакаяны , противопоставляя их обетам бодхисаттвы . [247]
Виная
Церемония рукоположения в храме Ват Яннава в Бангкоке. Кодексы Винайи регулируют различные действия сангхи, включая посвящение.
Винайя — это особый кодекс поведения сангхи монахов или монахинь. Он включает в себя Патимоккху , набор из 227 нарушений, в том числе 75 правил приличия для монахов, а также наказания за нарушения в традиции Тхеравадина. [248] Точное содержание Виная-питаки (писаний о Винайе) различается в разных школах и традициях, и разные монастыри устанавливают свои собственные стандарты ее реализации. Список паттимоккхи читается каждые две недели на ритуальном собрании всех монахов. [248] Буддийские тексты с правилами винаи для монастырей были прослежены во всех буддийских традициях, причем самыми старыми из сохранившихся являются древние китайские переводы. [249]
Монашеские общины буддийской традиции разрывают нормальные социальные связи с семьей и обществом и живут как «острова сами по себе». [250] Внутри монашеского братства сангха имеет свои правила. [250] Монах соблюдает эти установленные правила, и жить так, как предписывает виная, является не просто средством, но почти самоцелью. [250] Нарушение монахом правил Сангха- винайи влечет за собой принуждение, которое может включать временное или постоянное изгнание. [251]
Сдержанность и отказ
Жизнь у корня дерева ( труккхамуликанга ) — одна из дхутанг , серии дополнительных аскетических практик для буддийских монахов.
Другая важная практика, которой учил Будда, — это сдерживание чувств ( индриясамвара ). На различных поэтапных путях это обычно представляется как практика, которой обучают перед формальной сидячей медитацией и которая поддерживает медитацию, ослабляя чувственные желания, которые являются помехой для медитации. [252] Согласно Аналайо , ограничение чувств — это когда человек «охраняет двери чувств, чтобы не дать чувственным впечатлениям привести к желаниям и недовольству». [252] Это не избегание чувственных впечатлений, а своего рода внимательное внимание к чувственным впечатлениям, не останавливающееся на их основных чертах или признаках ( нимитта ). Говорят, что это предотвращает попадание вредных влияний в разум. [253] Говорят, что эта практика приводит к внутреннему миру и счастью, которые формируют основу для концентрации и проницательности. [253]
Родственная буддийская добродетель и практика — это отречение или намерение избавиться от желаний ( нэккхамма ). [254] В общем, отречение – это отказ от действий и желаний, которые на пути считаются нездоровыми, например, от страсти к чувственности и мирским вещам. [255] Отречение можно развивать по-разному. Например, практика даяния является одной из форм развития отречения. Другой вариант — отказаться от мирской жизни и стать монахом ( бхикшу о бхикшуни ). [256] Соблюдение целибата (пожизненно или временно) также является формой отречения. [257] Многие истории Джатаки , например, посвящены тому, как Будда практиковал отречение в прошлых жизнях. [258]
Одним из способов развития отречения, которому учил Будда, является созерцание ( анупассана ) «опасностей» (или «негативных последствий») чувственных удовольствий ( каманам адинава ). В рамках поэтапного дискурса этому созерцанию обучают после практики даяния и морали. [259]
Другая практика, связанная с отречением и ограничением чувств, которой учил Будда, - это «воздержание в еде» или умеренность в еде, что для монахов обычно означает отказ от еды после полудня. Набожные миряне также следуют этому правилу во время особых дней религиозных обрядов ( упосатха ). [260] Соблюдение Упосатхи также включает в себя другие практики, связанные с отречением, в основном восемь заповедей .
Буддийские монахи могут научиться отречению с помощью нескольких дополнительных аскетических практик, называемых дхутанга .
Обучение способности, называемой «внимательностью» (пали: сати , санскрит: смрити, буквально означает «воспоминание, вспоминание»), занимает центральное место в буддизме. По мнению Аналайо, осознанность — это полное осознание настоящего момента, которое улучшает и укрепляет память. [261] Индийский буддийский философ Асанга определил осознанность следующим образом: «Это не забывание умом переживаемого объекта. Его функция – неотвлечение». [262] По словам Руперта Гетина, сати — это также «осознание вещей по отношению к вещам и, следовательно, осознание их относительной ценности». [263]
В ранних беседах существуют различные практики и упражнения для тренировки осознанности, такие как четыре Сатипаттханы (санскрит: смритюпастхана , «установление внимательности») и Анапанасати (санскрит: анапанасмрити , «внимательность к дыханию» ).
Близкородственная умственная способность, которую часто упоминают наряду с внимательностью, — это сампаджання («ясное понимание»). Эта способность представляет собой способность понимать, что человек делает и происходит в уме, и находится ли он под влиянием нездоровых состояний или полезных. [264]
В буддийских традициях развился широкий спектр медитативных практик, но «медитация» в первую очередь относится к достижению самадхи и практике дхьяны (пали: джхана ). Самадхи — это спокойное, неотвлекаемое, единое и сконцентрированное состояние сознания. Асанга определяет его как «однонаправленность ума на объекте исследования. Его функция состоит в том, чтобы дать основу знанию ( джнана )». [262] Дхьяна — это «состояние совершенного невозмутимости и осознанности ( upekkha-sati-parisuddhi )», достигаемое посредством целенаправленной умственной тренировки. [265]
Практика дхьяны помогает поддерживать спокойный ум и избегать нарушения этого спокойного ума путем осознания беспокоящих мыслей и чувств. [266] [примечание 22]
Происхождение
Самое раннее свидетельство о йогах и их медитативной традиции, утверждает Карел Вернер, находится в гимне Кешина 10.136 Ригведы . [267] Хотя данные свидетельствуют о том, что медитация практиковалась в столетия, предшествовавшие Будде, [268] медитативные методики, описанные в буддийских текстах, являются одними из самых ранних среди текстов, дошедших до наших дней. [269] [270] Эти методологии, вероятно, включают в себя то, что существовало до Будды, а также те, которые впервые были разработаны в буддизме. [271] [примечание 23]
Не существует единого мнения ученых о происхождении и источнике практики дхьяны . Некоторые ученые, такие как Бронкхорст, считают четыре дхьяны буддийским изобретением. [275] Александр Винн утверждает, что Будда научился дхьяне у брахманических учителей. [276]
Как бы то ни было, Будда учил медитации с новым фокусом и интерпретацией, в частности, с помощью методологии четырех дхьян , [277] в которой поддерживается осознанность. [278] [279] Кроме того, фокус медитации и лежащая в ее основе теория освобождения, направляющая медитацию, в буддизме были разными. [268] [280] [281] Например, утверждает Бронкхорст, стих 4.4.23 Брихадараньяка- упанишады с его «становлением спокойным, подавленным, тихим, терпеливо терпеливым, сосредоточенным, человек видит душу в себе» является, скорее всего, медитативным состояние. [282] В буддийском обсуждении медитации отсутствует концепция души, и дискуссия критикует как аскетическую медитацию джайнизма, так и медитацию «настоящего себя, души» индуизма. [283]
Бесформенные достижения
В схему джханы часто группируют четыре других медитативных состояния, называемых в ранних текстах арупа самапатти (бесформенные достижения). В комментаторской литературе их также называют нематериальными/бесформенными джханами ( арупаджханами ). Первое бесформенное достижение — это место или царство бесконечного пространства ( акасанананкаятана ) без формы, цвета или формы. Второе называется царством бесконечного сознания ( viññānañcayatana ); третье — царство небытия ( акинчаньяятана ), а четвертое — царство «ни восприятия, ни невосприятия». [284] Четыре рупа-джханы в буддийской практике ведут к перерождению в успешных и лучших райских сферах рупа Брахмы, тогда как арупа-джханы ведут в райпа арупа. [285] [286]
В палийском каноне Будда выделяет два взаимодополняющих медитативных качества: саматха (пали; санскрит: шаматха ; «спокойствие») и випассана (санскрит: випашьяна , прозрение). [287] Будда сравнивает эти ментальные качества с «быстрой парой посланников», которые вместе помогают доставить послание ниббаны (СН 35.245). [288]
Различные буддийские традиции обычно разделяют буддийскую медитацию на эти два основных типа. [289] [290] Саматха также называется «успокаивающей медитацией» и фокусируется на успокоении и концентрации ума, т.е. на развитии самадхи и четырех дхьян . По словам Дэмиена Киоуна , випассана тем временем фокусируется на «порождении проницательного и критического прозрения ( паннья )». [291]
В различных буддийских традициях существует множество доктринальных позиций и разногласий относительно этих качеств или форм медитации. Например, в Палийской сутте «Четыре пути к арахантству» (AN 4.170) говорится, что можно развить спокойствие, а затем прозрение, или прозрение, а затем спокойствие, или и то, и другое одновременно. [292] Между тем, в « Абхидхармакошакарике » Васубандху говорится, что випашьяна практикуется, как только человек достигает самадхи путем развития четырех основ осознанности ( смритюпастхана ). [293]
Начиная с комментариев Ла Валле Пуссен , ряд ученых утверждали, что эти два типа медитации отражают противоречие между двумя разными древними буддийскими традициями в отношении использования дхьяны , одна из которых была сосредоточена на практике, основанной на прозрении, а другая - исключительно на дхьяне . [294] [295] Однако другие ученые, такие как Аналайо и Руперт Гетин, не согласились с этим тезисом о «двух путях», вместо этого рассматривая обе эти практики как взаимодополняющие. [295] [296]
Четыре безмерных или четыре обители, также называемые Брахма-вихарами , — это добродетели или направления для медитации в буддийских традициях, которые помогают человеку переродиться в небесном (Брахманском) царстве. [297] [298] [299] Традиционно считается, что они являются характеристикой божества Брахмы и небесной обители, в которой он обитает. [300]
Четыре Брахма-вихары :
Любящая доброта (пали: метта , санскрит: майтри ) — это активная добрая воля ко всем; [298] [301]
Сострадание (палийский и санскритский: каруна ) является результатом метты ; это признание чужих страданий как своих собственных; [298] [301]
Эмпатическая радость (пали и санскрит: мудита ): чувство радости оттого, что другие счастливы, даже если кто-то не способствовал этому; это форма сочувственной радости; [301]
Невозмутимость (пали: упекха , санскрит: упекша ): это беспристрастность и спокойствие, беспристрастное отношение ко всем. [298] [301]
Тантра, визуализация и тонкое тело
Монгольская миниатюра XVIII века, изображающая зарождение Вайрочана Мандалы.Часть фрески на северной стене храма Лукханг , изображающая туммо , три канала ( нади ) и пхова.
Некоторые буддийские традиции, особенно связанные с тантрическим буддизмом (также известным как Ваджраяна и Тайная мантра), используют в медитации изображения и символы божеств и будд. Обычно это делается путем мысленной визуализации образа Будды (или какого-либо другого мысленного образа, например символа, мандалы, слога и т. д.) и использования этого образа для развития спокойствия и проницательности. Можно также визуализировать и отождествить себя с воображаемым божеством. [302] [303] Хотя практики визуализации были особенно популярны в Ваджраяне, их также можно найти в традициях Махаяны и Тхеравады. [304]
В тибетском буддизме уникальные тантрические техники, включающие визуализацию (а также чтение мантр , мандал и других элементов), считаются гораздо более эффективными, чем нетантрические медитации, и являются одними из самых популярных методов медитации. [305] Методы Непревзойденной Йога-тантры ( ануттарайогатантра ), в свою очередь, считаются высшими и наиболее продвинутыми. Практика Ануттарайоги делится на две стадии: стадию зарождения и стадию завершения. На стадии зарождения человек медитирует на пустоту и представляет себя как божество, а также визуализирует его мандалу. Основное внимание уделяется развитию ясного внешнего вида и божественной гордости (понимания того, что мы с божеством едины). [306] Этот метод также известен как йога божеств ( девата-йога ). Используется множество божеств медитации ( йидам ), каждое из которых имеет мандалу, круглую символическую карту, используемую в медитации. [307]
Понимание и знания
Праджня (санскрит) или пання (пали) — это мудрость , или знание истинной природы существования. Другой термин, который связан с праджней и иногда эквивалентен ему, - это випассана (пали) или випашьяна (санскрит), который часто переводится как «прозрение». В буддийских текстах часто говорится, что способность прозрения развивается посредством четырех принципов осознанности. [308] В ранних текстах Панья включена как одна из «пяти способностей» ( индрия ), которые обычно перечисляются как важные духовные элементы, которые необходимо развивать (см., например: AN I 16). Пання наряду с самадхи также причисляется к одной из «тренировок высших состояний ума» ( адхичиттасиккха ). [308]
Буддийская традиция рассматривает невежество ( авидья ), фундаментальное невежество, непонимание или неправильное восприятие природы реальности, как одну из основных причин дуккхи и сансары . Преодоление этого невежества является частью пути к пробуждению. Это преодоление включает в себя созерцание непостоянства и безличной природы реальности, [309] [310] и это развивает бесстрастие к объектам цепляния и освобождает существо от дуккхи и сансары . [311] [312] [313]
Праджня важна во всех буддийских традициях. Ее по-разному описывают как мудрость относительно непостоянной и несамостоятельной природы дхарм (феноменов), функционирования кармы и перерождения, а также знания о зависимом происхождении. [314] Подобным же образом описывается випашьяна , например, в «Патисамбхидамагге» , где говорится, что это созерцание вещей как непостоянных, неудовлетворительных и несамостоятельных . [315]
Преданность
Тибетская буддийская практика простираний в Джоханге , Тибет.
Большинство форм буддизма «рассматривают саддху (санскр. шраддха ), «доверчивую уверенность» или «веру», как качество, которое должно быть уравновешено мудростью, а также как подготовку к медитации или ее сопровождение». [316] Благодаря этому преданность (санскр. бхакти; пали: бхатти) составляет важную часть практики большинства буддистов. [317] Религиозные практики включают ритуальную молитву, простирания, подношения, паломничество и пение. [318] Буддийская преданность обычно сосредоточена на каком-то объекте, изображении или месте, которое считается священным или духовно влиятельным. Примеры объектов поклонения включают картины или статуи будд и бодхисаттв, ступы и деревья бодхи. [319] Публичное групповое пение для молитв и церемоний является общим для всех буддийских традиций и восходит к древней Индии, где пение помогало запоминать устно передаваемые учения. [320] Розарии, называемые малами, используются во всех буддийских традициях для подсчета повторного повторения общих формул или мантр. Таким образом, пение — это тип религиозной групповой медитации, которая приводит к спокойствию и передает буддийские учения. [321]
Вегетарианство и этика животных
Вегетарианская еда в буддийском храме. Восточноазиатский буддизм имеет тенденцию пропагандировать вегетарианство.
Основанная на индийском принципе ахимсы (непричинения вреда), этика Будды решительно осуждает причинение вреда всем живым существам, включая всех животных. Таким образом, он осудил принесение в жертву животных браминами, а также охоту и убийство животных ради еды. [322] Однако ранние буддийские тексты изображают Будду разрешающим монахам есть мясо. Вероятно, это произошло потому, что монахи просили еды и поэтому должны были принимать любую пищу, которую им предлагали. [323] Это смягчалось правилом, согласно которому мясо должно было быть «трижды чистым»: «они не видели, не слышали и не имели оснований подозревать, что животное было убито для того, чтобы мясо можно было отдать их". [324] Кроме того, хотя Будда явно не пропагандировал вегетарианство в своих беседах, он все же заявил, что получение средств к существованию за счет торговли мясом неэтично. [325] В отличие от этого, различные сутры и тексты Махаяны, такие как Махапаринирвана-сутра , Сурангама-сутра и Ланкаватара-сутра, утверждают, что Будда пропагандировал вегетарианство из сострадания. [326] Индийские мыслители Махаяны, такие как Шантидева, пропагандировали отказ от мяса. [327] На протяжении всей истории вопрос о том, должны ли буддисты быть вегетарианцами, оставался широко обсуждаемой темой, и среди современных буддистов существует множество мнений по этому вопросу.
Буддийские тексты
Изображение предполагаемого Первого буддийского совета в Раджгире . Совместное чтение было одним из первых способов передачи и сохранения ранних буддийских текстов.
Буддизм, как и все индийские религии, изначально был устной традицией в древние времена. [328] Слова Будды, ранние доктрины, концепции и их традиционные интерпретации передавались устно из поколения в поколение. Самые ранние устные тексты передавались на среднеиндоарийских языках, называемых пракритами , таких как пали , посредством совместного чтения и других мнемонических техник. [329] Первые буддийские канонические тексты, вероятно, были записаны на Шри-Ланке, примерно через 400 лет после смерти Будды. [328] Эти тексты были частью Трипитак , и впоследствии появилось множество версий, утверждающих, что они являются словами Будды. Тексты научных буддийских комментариев с названными авторами появились в Индии примерно во II веке нашей эры. [328] Эти тексты были написаны на пали или санскрите, иногда на региональных языках, в виде рукописей на пальмовых листьях , бересте, раскрашенных свитках, вырезанных на стенах храмов, а затем и на бумаге. [328]
В отличие от того, чем является Библия для христианства и Коран для ислама , но, как и во всех основных древних индийских религиях, среди различных буддийских традиций нет единого мнения относительно того, что представляет собой Священные Писания или общий канон в буддизме. [328] Среди буддистов распространено мнение, что канонический корпус огромен. [330] [331] [332] Этот корпус включает в себя древние сутры, организованные в никаи или агамы , которые сами по себе являются частью трех корзин текстов, называемых Трипитаками . [333] Каждая буддийская традиция имеет свою собственную коллекцию текстов, большая часть которых представляет собой перевод древних палийских и санскритских буддийских текстов Индии. Например, китайский буддийский канон включает 2184 текста в 55 томах, тогда как тибетский канон включает 1108 текстов (все они, как утверждается, были произнесены Буддой), а также еще 3461 текст, составленный индийскими учеными, почитаемыми в тибетской традиции. [334] История буддийских текстов обширна; В 1900 году только в китайской пещере Дуньхуан было обнаружено более 40 000 рукописей – в основном буддийских, а некоторые и небуддийских. [334]
Ранние буддийские тексты
Фрагменты берестяных свитков Гандхары ( ок. I век ) из коллекции Британской библиотеки
Ранние буддийские тексты относятся к литературе, которую современные ученые считают самым ранним буддийским материалом. Первые четыре Палийских Никаи и соответствующие китайские Агамы обычно считаются одними из самых ранних материалов. [335] [336] [337] Помимо этого, существуют также фрагментарные коллекции материалов EBT на других языках, таких как санскрит , хотанский , тибетский и гандхари . Современное изучение раннего буддизма часто опирается на сравнительные исследования, использующие различные ранние буддийские источники для выявления параллельных текстов и общего доктринального содержания. [338] Одной из особенностей этих ранних текстов являются литературные структуры, которые отражают устную передачу, например широко распространенное повторение. [339]
Трипитаки
После развития различных ранних буддийских школ эти школы начали создавать свои собственные текстовые коллекции, которые получили название Трипитаки (Тройные корзины). [340]
Многие ранние Трипитаки , такие как Палийская Типитака , были разделены на три раздела: Виная Питака (сосредотачивается на монашеском правлении ), Сутта Питака (буддийские дискурсы) и Абхидхамма Питака , которые содержат разъяснения и комментарии к доктрине. Палийская Типитака (также известная как Палийский канон) школы Тхеравады представляет собой единственное полное собрание буддийских текстов на индийском языке , сохранившееся до наших дней. [341] Однако многие сутры , винаи и произведения Абхидхармы из других школ сохранились в китайском переводе как часть китайского буддийского канона. По некоторым источникам, в некоторых ранних школах буддизма было пять или семь питак . [342]
Тексты Махаяны
Трипитака Кореана в Южной Корее, издание китайского буддийского канона, вырезанное и сохранившееся в более чем 81 000 деревянных печатных блоках.
Сутры Махаяны представляют собой очень широкий жанр буддийских писаний, которые, по мнению буддийской традиции Махаяны , являются оригинальными учениями Будды . Современные историки обычно считают, что первый из этих текстов был составлен, вероятно, примерно в I веке до нашей эры или I веке нашей эры. [343] [344] [345] В Махаяне этим текстам обычно придается больший авторитет, чем ранней литературе Агам и Абхидхармы, которые называются « Шравакаяна » или « Хинаяна », чтобы отличить их от сутр Махаяны. [346] Традиции Махаяны в основном рассматривают эти разные классы текстов как предназначенные для разных типов людей с разными уровнями духовного понимания. Сутры Махаяны в основном рассматриваются как предназначенные для людей с «большими» способностями. [347] [ нужен лучший источник ] Махаяна также имеет очень большую литературу философских и экзегетических текстов. Их часто называют шастрами (трактатами) или вритти (комментариями). Часть этой литературы также была написана в форме стихов ( карикас ), наиболее известным из которых является « Муламадхьямика-карика» («Коренные стихи о Срединном пути») Нагарджуны , основополагающий текст школы Мадхьямика .
Тантрические тексты
Во времена империи Гуптов начал развиваться новый класс буддийской священной литературы, получивший название Тантры . [348] К 8 веку тантрическая традиция имела большое влияние в Индии и за ее пределами. Помимо буддийской структуры Махаяны , эти тексты также заимствовали божества и материалы из других индийских религиозных традиций, таких как традиции Шайва и Панчаратра , местные культы богов/богинь и поклонение местным духам (таким как духи якши или наги ). [349] [350]
Некоторые особенности этих текстов включают широкое использование мантр, медитацию на тонком теле , поклонение свирепым божествам , а также антиномические и трансгрессивные практики, такие как употребление алкоголя и выполнение сексуальных ритуалов. [351] [352] [353]
История
Махакашьяпа встречает аскета-адживика , представителя одной из распространенных групп шраманов в древней Индии.
Исторические корни
Исторически корни буддизма лежат в религиозной мысли Индии железного века примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры. [354] Это был период великого интеллектуального брожения и социокультурных изменений, известный как «Вторая урбанизация» , отмеченный ростом городов и торговли, составлением Упанишад и историческим возникновением традиций Шраманы . [355] [356] [примечание 24]
Новые идеи развивались как в ведической традиции в форме Упанишад, так и за ее пределами через движения Шраманы. [359] [360] [361] Термин «шрамана» относится к нескольким индийским религиозным движениям, параллельным исторической ведической религии , но отделенным от нее , включая буддизм, джайнизм и другие, такие как адживика . [362]
Известно, что несколько движений шрамана существовали в Индии до VI века до нашей эры (до Будды, до Махавиры ), и они повлияли как на астику, так и настику традиции индийской философии . [363] Согласно Мартину Уилширу, традиция Шраманы развивалась в Индии в течение двух фаз, а именно фаз Пачекабудды и Саваки , первая из которых представляла собой традицию отдельных аскетов, а вторая - учеников, и из них в конечном итоге возникли буддизм и джайнизм . [364] Брахманические и небрахманические аскетические группы разделяли и использовали несколько схожих идей, [365] но традиции шрамана также опирались на уже устоявшиеся брахманские концепции и философские корни, утверждает Уилтшир, для формулирования своих собственных доктрин. [363] [366] Брахманические мотивы можно найти в древнейших буддийских текстах, используя их для представления и объяснения буддийских идей. [367] Например, до развития буддизма брахманская традиция усвоила и по-разному интерпретировала три ведических жертвенных огня как такие концепции, как Истина, Обряд, Спокойствие или Ограничение. [368] Буддийские тексты также ссылаются на три ведических жертвенных огня, интерпретируя и объясняя их как этическое поведение. [369]
Религии шрамана бросили вызов брахманической традиции и порвали с ней в отношении основных предположений, таких как Атман (душа, самость), Брахман , природа загробной жизни, и они отвергли авторитет Вед и Упанишад . [370] [371] [372] Буддизм был одной из нескольких индийских религий, которые поступали так. [372]
Ранние буддийские позиции в традиции Тхеравады не устанавливали никаких божеств, но были эпистемологически осторожными, а не прямо атеистическими . Более поздние буддийские традиции находились под большим влиянием критики божеств в индуизме и, следовательно, были более привержены решительно атеистической позиции. Эти события были историческими и эпистемологическими, как это описано в стихах из « Бодхичарьяватара » Шантидевы и дополнено ссылками на сутты и джатаки из палийского канона . [373]
Историю индийского буддизма можно разделить на пять периодов: [374] ранний буддизм (иногда называемый досектантским буддизмом ), никайский буддизм или сектантский буддизм (период ранних буддийских школ), ранний махаянский буддизм , поздний махаянский и эпоха Ваджраяны или «Тантрический век».
Досектантский буддизм
По мнению Ламберта Шмитхаузена, пресектантский буддизм — это «канонический период, предшествующий развитию различных школ с их разными позициями». [375]
Ранние буддийские тексты включают четыре основных палийских никаи [примечание 25] (и параллельные им агамы, встречающиеся в китайском каноне) вместе с основной частью монашеских правил, которые сохранились в различных версиях патимоккхи . [376] [377] [378] Однако эти тексты со временем пересматривались, и неясно, что представляет собой самый ранний слой буддийских учений. Один из способов получить информацию о древнейшей сути буддизма — сравнить самые старые из существующих версий Палийского канона Тхеравадина и других текстов. [примечание 26] Надежность ранних источников и возможность выявить ядро древнейших учений являются предметом споров. [381] По мнению Веттера, несоответствия остаются, и для их разрешения необходимо применять другие методы. [379] [примечание 27]
По мнению Шмитхаузена, можно выделить три позиции, которых придерживаются ученые буддизма: [385]
«Подчеркните фундаментальную однородность и существенную аутентичность, по крайней мере, значительной части Никейских материалов»; [примечание 28]
«Скептицизм в отношении возможности восстановления доктрины раннего буддизма»; [примечание 29]
«Осторожный оптимизм в этом отношении». [примечание 30]
По мнению Н. Росса Рита, все эти доктрины разделяются палийскими текстами Тхеравады и Шалистамба- сутрой школы Махасамгхика . [392] Недавнее исследование Бхиккху Аналайо пришло к выводу, что Тхеравада Маджхима Никая и Сарвастивада Мадхьяма Агама содержат в основном одни и те же основные доктрины. [393] Ричард Саломон в своем исследовании гандхарских текстов (которые являются самыми ранними рукописями, содержащими ранние беседы) подтвердил, что их учение «согласуется с немахаянским буддизмом, который сохранился сегодня в школе Тхеравады в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии». Азии, но которая в древности была представлена восемнадцатью отдельными школами». [394]
Однако некоторые ученые утверждают, что критический анализ выявляет расхождения между различными доктринами, обнаруженными в этих ранних текстах, что указывает на альтернативные возможности раннего буддизма. [395] [396] [397] Подлинность некоторых учений и доктрин подвергалась сомнению. Например, некоторые ученые считают, что карма не занимала центральное место в учении исторического Будды, в то время как другие не согласны с этой позицией. [398] [399] Точно так же существуют научные разногласия относительно того, рассматривалось ли прозрение как освобождение в раннем буддизме или оно было более поздним дополнением к практике четырех джхан . [382] [400] [401] Такие ученые, как Бронкхорст, также считают, что четыре благородные истины, возможно, не были сформулированы в раннем буддизме и не служили в раннем буддизме описанием «освобождающего прозрения». [402] По мнению Веттера, описание буддийского пути изначально могло быть таким же простым, как термин «срединный путь». [137] Со временем это краткое описание было доработано, в результате чего появилось описание восьмеричного пути. [137]
Согласно многочисленным буддийским писаниям, вскоре после паринирваны (с санскрита: «высшее угасание») Гаутамы Будды был проведен первый буддийский совет , на котором коллективно декламировали учения, чтобы гарантировать отсутствие ошибок при устной передаче. Многие современные ученые подвергают сомнению историчность этого события. [403] Однако Ричард Гомбрич утверждает, что декламация учения Будды на монашеских собраниях, вероятно, началась еще при жизни Будды, и они служили аналогичной роли в кодификации учения. [404]
Так называемый Второй буддийский собор привел к первому расколу в Сангхе . Современные ученые полагают, что это, вероятно, произошло, когда группа реформистов под названием Стхавиры («старейшины») попыталась изменить Винайю (монашеское правило), и это вызвало раскол с консерваторами, которые отвергли это изменение, их называли Махасангхикас . [405] [406] Хотя большинство ученых признают, что это произошло в какой-то момент, нет единого мнения относительно датировки, особенно если это датируется до или после правления Ашоки. [407]
Карта буддийских миссий во время правления Ашоки согласно Указам Ашоки
Буддизм, возможно, распространялся по Индии очень медленно до времен императора Маурьев Ашоки (304–232 гг. до н.э.), который публично поддерживал эту религию. Поддержка Ашоки и его потомков привела к строительству большего количества ступ (таких как в Санчи и Бхархуте ), храмов (таких как храм Махабодхи ) и их распространению по всей Империи Маурьев и в соседние страны, такие как Центральная Азия и остров Шри-Ланка .
Во время и после периода Маурьев (322–180 гг. до н.э.) община Стхавира породила несколько школ, одна из которых была школой Тхеравады , которая имела тенденцию собираться на юге, а другая - школой Сарвастивады , которая находилась в основном в северной Индии. . Точно так же группы махасангхиков также в конечном итоге разделились на разные сангхи. Первоначально эти расколы были вызваны спорами о монашеских дисциплинарных кодексах различных братств, но со временем, примерно к 100 г. н.э., если не раньше, расколы стали вызываться и доктринальными разногласиями. [408]
Вслед за расколами (или в преддверии их) каждая сангха начала накапливать свою собственную версию Трипитаки (тройной корзины текстов). [65] [409] В свою Трипитаку каждая школа включала Сутты Будды, корзину Винайи (дисциплинарный кодекс), а некоторые школы также добавляли корзину Абхидхармы , которая представляла собой тексты по подробной схоластической классификации, краткому изложению и интерпретации Сутт. [65] [410] Детали доктрины в Абхидхармах различных буддийских школ существенно различаются, и они были составлены примерно с третьего века до нашей эры и до первого тысячелетия нашей эры. [411] [412] [413]
Пост-Ашоканское расширение
Распространенность буддизма и торговых путей в I веке н.э.
Согласно указам Ашоки , император Маурьев отправил эмиссаров в различные страны к западу от Индии для распространения «Дхармы», особенно в восточных провинциях соседней империи Селевкидов и даже дальше в эллинистические королевства Средиземноморья. Среди ученых существуют разногласия по поводу того, сопровождали ли этих эмиссаров буддийские миссионеры. [414]
Буддийская экспансия по всей Азии
В Центральной и Западной Азии буддийское влияние росло благодаря грекоязычным буддийским монархам и древним азиатским торговым путям, явление, известное как греко-буддизм . Примером этого служат китайские и палийские буддийские записи, такие как Милиндапанха и греко -буддийское искусство Гандхары . Милиндапанха описывает разговор между буддийским монахом и греческим королем Менандром , жившим во II веке до нашей эры, после которого Менандр отрекается от престола и сам уходит в монашескую жизнь в поисках нирваны. [415] [416] Некоторые ученые подвергли сомнению версию Милиндапанхи , выразив сомнения в том, был ли Менандр буддистом или просто благосклонно относился к буддийским монахам. [417]
Кушанская империя (30–375 гг. н. э.) стала контролировать торговлю на Шелковом пути через Центральную и Южную Азию, что позволило им взаимодействовать с гандхарским буддизмом и буддийскими институтами этих регионов. Кушаны покровительствовали буддизму на всей территории своих земель, и многие буддийские центры были построены или отремонтированы (особым предпочтением пользовалась школа Сарвастивада), особенно императором Канишкой (128–151 гг. н.э.). [418] [419] Поддержка Кушанов помогла буддизму стать мировой религией через их торговые пути. [420] Буддизм распространился в Хотане , Таримском бассейне и Китае, а затем и в других частях Дальнего Востока. [419] Одними из самых ранних письменных документов буддийской веры являются буддийские тексты Гандхары , датируемые примерно I веком нашей эры и связанные со школой Дхармагуптака . [421] [422] [423]
Исламское завоевание Иранского нагорья в VII веке, за которым последовали мусульманские завоевания Афганистана и позднее создание царства Газневидов с исламом в качестве государственной религии в Центральной Азии между X и XII веками, привело к упадку и исчезновение буддизма в большинстве этих регионов. [424]
Истоки буддизма Махаяны («Великая колесница») недостаточно изучены, и существуют различные конкурирующие теории о том, как и где возникло это движение. Теории включают идею о том, что оно началось как различные группы, почитающие определенные тексты, или что оно возникло как строгое лесное аскетическое движение. [425]
Первые произведения Махаяны были написаны где-то между I веком до нашей эры и II веком нашей эры. [344] [425] Большая часть ранних дошедших до нас свидетельств происхождения Махаяны происходит из ранних китайских переводов текстов Махаяны, в основном из текстов Локакшемы . (2 век н.э.). [примечание 31] Некоторые ученые традиционно считали, что самые ранние сутры Махаяны включают первые версии серии Праджняпарамиты , а также тексты, касающиеся Акшобхьи , которые, вероятно, были составлены в I веке до нашей эры на юге Индии. [427] [примечание 32]
Нет никаких свидетельств того, что Махаяна когда-либо относилась к отдельной формальной школе или секте буддизма с отдельным монашеским кодексом (Винайей), а скорее то, что она существовала как определенный набор идеалов и более поздних доктрин для бодхисаттв. [429] [430] Записи, написанные китайскими монахами, посетившими Индию, показывают, что монахов как махаяны, так и немахаяны можно было найти в одних и тех же монастырях, с той разницей, что монахи махаяны поклонялись фигурам бодхисаттв, а монахи немахаяны - нет. [431]
Место расположения Университета Наланда , великого центра мысли Махаяны.
Первоначально Махаяна, похоже, оставалась небольшим движением меньшинства, которое находилось в противоречии с другими буддийскими группами и боролось за более широкое признание. [432] Однако в пятом и шестом веках нашей эры, по-видимому, наблюдался быстрый рост буддизма Махаяны, о чем свидетельствует значительное увеличение эпиграфических и рукописных свидетельств в этот период. Однако она по-прежнему оставалась меньшинством по сравнению с другими буддийскими школами. [433]
Влияние буддийских институтов Махаяны продолжало расти в течение следующих столетий: крупные монастырские университетские комплексы, такие как Наланда (основанный императором Гупты V века н.э. Кумарагуптой I ) и Викрамашила (основанный при Дхармапале ок. 783–820 гг.), Становятся довольно влиятельными. и влиятельный. В этот период поздней Махаяны развились четыре основных типа мышления: Мадхьямака, Йогачара, природа Будды ( Татхагатагарбха ) и эпистемологическая традиция Дигнаги и Дхармакирти . [434] Согласно Дэну Люстхаусу , Мадхьямака и Йогачара имеют много общего, и эта общность проистекает из раннего буддизма. [435]
Поздний индийский буддизм и тантра
Ваджраяна принял таких божеств, как Бхайрава , известный в тибетском буддизме как Ямантака .
В период Гуптов (4–6 века) и империи Харшавардана ( ок. 590–647 гг. Н. Э.) буддизм продолжал оказывать влияние в Индии, и крупные буддийские учебные заведения, такие как университеты Наланда и Валабахи , находились на пике своего развития. [436] Буддизм также процветал при поддержке Империи Пала (8–12 вв.). При Гуптах и Палахах развивался и приобрел известность тантрический буддизм или Ваджраяна. Он продвигал новые практики, такие как использование мантр , дхарани , мудр , мандал и визуализацию божеств и будд, а также разработал новый класс литературы — буддийские тантры . Эту новую эзотерическую форму буддизма можно проследить до групп странствующих магов-йогов, называемых махасиддхами . [437] [438]
Вопрос о происхождении ранней Ваджраяны поднимался различными учеными. Дэвид Сейфорт Рюгг предположил, что буддийская тантра использует различные элементы «паниндийского религиозного субстрата», который не является конкретно буддийским, шиваитским или вайшнавским. [439]
По словам индолога Алексиса Сандерсона , различные классы литературы Ваджраяны возникли в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм . Сандерсон утверждал, что можно показать, что буддийские тантры заимствовали практики, термины, ритуалы и многое другое из шайва-тантр. Он утверждает, что буддийские тексты даже напрямую копируют различные шиваитские тантры, особенно тантры Бхайравы Видьяпитхи. [440] [441] Рональд М. Дэвидсон, тем временем, утверждает, что утверждения Сандерсона о прямом влиянии текстов Шайва Видьяпитхи проблематичны, поскольку «хронология тантр Видьяпитха ни в коем случае не так хорошо установлена» [442] и что традиция Шайва также присвоил неиндуистские божества, тексты и традиции. Таким образом, хотя «не может быть никаких сомнений в том, что буддийские тантры находились под сильным влиянием Капалики и других шиваитских движений», утверждает Дэвидсон, «влияние, очевидно, было взаимным». [443]
Уже в эту более позднюю эпоху буддизм терял государственную поддержку в других регионах Индии, включая земли Каркотов , Пратихаров , Раштракутов , Пандьев и Паллавов . Эта потеря поддержки в пользу индуистских религий, таких как вайшнавизм и шиваизм , является началом долгого и сложного периода упадка буддизма на Индийском субконтиненте . [444] Исламские вторжения и завоевания Индии (с 10 по 12 века) еще больше повредили и разрушили многие буддийские институты, что привело к их окончательному почти исчезновению из Индии к 1200-м годам. [445]
Чаще всего считается, что распространение буддизма по Шелковому пути в Китай началось в конце 2-го или 1-го века нашей эры, хотя все литературные источники вызывают сомнения. [446] [примечание 33] Первые документально подтвержденные переводческие усилия иностранных буддийских монахов в Китае были предприняты во II веке нашей эры, вероятно, в результате расширения Кушанской империи на китайскую территорию Таримской впадины . [448]
Первые документально подтвержденные буддийские тексты, переведенные на китайский язык, принадлежат парфянину Ан Шигао (148–180 гг. Н. Э.). [449] Первые известные священные тексты Махаяны — это переводы на китайский язык, выполненные кушанским монахом Локакшемой в Лояне между 178 и 189 годами нашей эры. [450] Из Китая буддизм проник в соседние с ним Корею (4 век), Японию (6–7 века) и Вьетнам ( ок. 1–2 века). [451] [452]
Во время китайской династии Тан (618–907) китайский эзотерический буддизм был завезен из Индии, и чань-буддизм (дзен) стал основной религией. [453] [454] Чан продолжал расти во времена династии Сун (960–1279), и именно в эту эпоху он сильно повлиял на корейский буддизм и японский буддизм. [455] Буддизм Чистой Земли также стал популярным в этот период и часто практиковался вместе с Чаном. [456] Именно во время Сун весь китайский канон был напечатан с использованием более 130 000 деревянных печатных блоков. [457]
В индийский период эзотерического буддизма (начиная с VIII века) буддизм распространился из Индии в Тибет и Монголию . Йоханнес Бронкхорст утверждает, что эзотерическая форма была привлекательной, потому что она позволяла как изолированной монашеской общине, так и социальным обрядам и ритуалам, важным для мирян и королей для поддержания политического государства во время престолонаследия и войн, противостоять вторжению. [458] В средние века буддизм медленно приходил в упадок в Индии, [459] в то время как он исчез из Персии и Центральной Азии, когда ислам стал государственной религией. [460] [461]
Буддисты обычно относят себя либо к Тхераваде , либо к Махаяне . [467] Эта классификация также используется некоторыми учеными [468] и обычно используется в английском языке. [web 6] Альтернативная схема, используемая некоторыми учеными, делит буддизм на следующие три традиции, географические или культурные области: Тхеравада (или «Южный буддизм», «Южноазиатский буддизм»), Восточноазиатский буддизм (или просто «Восточный буддизм») и индо-тибетский буддизм (или «Северный буддизм»). [примечание 34]
Буддисты разных традиций, Тибетский институт Юнтен Линг
Некоторые учёные [примечание 35] используют другие схемы. У самих буддистов есть множество других схем. Хинаяна (буквально «меньшая или низшая колесница») иногда используется последователями Махаяны для обозначения семейства ранних философских школ и традиций, из которых возникла современная Тхеравада, но, поскольку термин Хинаяна считается уничижительным, вместо него используется множество других терминов: в том числе: Шравакаяна , Никайский буддизм, ранние буддийские школы, сектантский буддизм и консервативный буддизм. [469] [470]
Не все традиции буддизма разделяют одни и те же философские взгляды и считают одни и те же концепции центральными. Однако каждая традиция имеет свои собственные основные концепции, и между ними можно провести некоторые сравнения: [471] [472]
И Тхеравада, и Махаяна признают и почитают Будду Шакьямуни как основателя. Махаяна также почитает множество других будд, таких как Амитабха или Вайрочана , а также многих других бодхисаттв, не почитаемых в Тхераваде.
Махаяна сосредотачивается главным образом на пути бодхисаттвы к состоянию будды, который она считает универсальным и который должен практиковать каждый человек, в то время как Тхеравада не сосредотачивается на обучении этому пути и учит достижению архатства как достойной цели, к которой нужно стремиться. Путь бодхисаттвы не отрицается в Тхераваде, его обычно рассматривают как долгий и трудный путь, доступный лишь немногим. [473] Таким образом, путь Бодхисаттвы является нормативным в Махаяне, в то время как в Тхераваде это необязательный путь для немногих героических. [474]
Махаяна рассматривает нирвану архата как несовершенную, низшую или предварительную к полному состоянию будды. Он считает архатство эгоистичным, поскольку бодхисаттвы клянутся спасать все существа, в то время как архаты спасают только себя. [475] Между тем, Тхеравада не признает ни то, что нирвана архата является низшим или предварительным достижением, ни то, что достижение архатского статуса является эгоистичным поступком, поскольку архаты не только описываются как сострадательные, но они уничтожили корень жадности, чувство " Я". [474]
Махаяна признает авторитет многих сутр Махаяны наряду с другими текстами Никаи, такими как Агамы и Палийский канон (хотя и считает тексты Махаяны первичными), в то время как Тхеравада не признает, что сутры Махаяны являются буддхавачаной (словом Будды) по своей сути. все. [476]
Монастыри и храмы
Различные типы буддийских построек
Буддийские учреждения часто размещаются и сосредоточены вокруг монастырей (санскрит: вихара ) и храмов. Буддийские монахи изначально вели странствующую жизнь, никогда не оставаясь надолго на одном месте. В течение трехмесячного сезона дождей ( васса ) они собирались в одном месте на период интенсивной практики, а затем снова расходились. [477] [478] Некоторые из самых ранних буддийских монастырей находились в рощах ( ванас ) или лесах ( араньяс ), таких как Джетавана и Олений парк Сарнатха . Первоначально, по-видимому, существовало два основных типа монастырей: монашеские поселения ( сангхарамы ) строились и поддерживались донорами, а лесные лагеря ( аваса ) создавались монахами. Какие бы постройки ни строились в этих местах, они были сделаны из дерева и иногда представляли собой временные постройки, построенные на сезон дождей. [479] [480] Со временем странствующее сообщество постепенно приняло более оседлые общежительные формы монашества. [481]
Существует много различных форм буддийских структур. Классические индийские буддийские институты в основном использовали следующие структуры: монастыри, высеченные в скале пещерные комплексы (такие как пещеры Аджанты ), ступы (погребальные курганы, содержащие реликвии) и храмы, такие как храм Махабодхи . [482] В Юго-Восточной Азии наиболее распространенные учреждения сосредоточены в ватах . Буддийские учреждения Восточной Азии также используют различные постройки, включая монастырские залы, храмы, лекционные залы, колокольни и пагоды . В японских буддийских храмах эти различные структуры обычно группируются вместе в области, называемой гаран . В индо-тибетском буддизме буддийские учреждения обычно располагаются в гомпах . Они включают в себя монастырские помещения, ступы и молитвенные залы с изображениями Будды. В современную эпоху широкое распространение также получил буддийский «центр медитации», который в основном используется мирянами и часто также укомплектован ими. [483]
Буддизм столкнулся с различными проблемами и изменениями во время колонизации буддийских государств христианскими странами и его преследований в современных государствах. Как и в других религиях, открытия современной науки поставили под сомнение ее основные положения. Один из ответов на некоторые из этих проблем стал называться буддийским модернизмом . Ранние буддийские деятели модернизма, такие как новообращенный американец Генри Олкотт (1832–1907) и Анагарика Дхармапала (1864–1933), переосмыслили и пропагандировали буддизм как научную и рациональную религию, которую они считали совместимой с современной наукой. [484]
В Афганистане и Пакистане боевики разрушили некоторые исторические буддийские памятники. [488] [489]
Буддизм на Западе
Хотя были некоторые встречи западных путешественников или миссионеров, таких как святой Франциск Ксавьер и Ипполито Дезидери , с буддийскими культурами, только в 19 веке буддизм начал изучать западные ученые. Именно работы таких ученых-новаторов, как Эжен Бюрнуф , Макс Мюллер , Герман Ольденберг и Томас Уильям Рис Дэвидс, проложили путь современным буддийским исследованиям на Западе. Такие английские слова, как «буддизм», «буддист», «бауддист» и «буддист», были придуманы в начале 19 века на Западе, [490] в то время как в 1881 году Рис Дэвидс основал Общество палийских текстов – влиятельный западный ресурс буддийской литературы. на языке Пали и один из первых издателей журнала по буддийским исследованиям . [491] Также в 19 веке азиатские буддийские иммигранты (в основном из Китая и Японии) начали прибывать в западные страны, такие как США и Канада, принося с собой свою буддийскую религию. В этот период также появились первые жители Запада, официально принявшие буддизм, такие как Елена Блаватская и Генри Стил Олкотт . [492] Важным событием в распространении буддизма на Западе стал Всемирный парламент религий 1893 года , на котором впервые были широко разрекламированы выступления крупных буддийских лидеров наряду с другими религиозными лидерами.
В 20-м веке наблюдался бурный рост новых буддийских институтов в западных странах, включая Буддийское общество в Лондоне (1924 г.), Дас Буддистский дом (1924 г.) и Дацан Гунзэчойней в Санкт-Петербурге . После этого публикация и переводы буддийской литературы на западные языки ускорились. После Второй мировой войны дальнейшая иммиграция из Азии, глобализация, секуляризация западной культуры, а также возобновление интереса к буддизму среди контркультуры 60-х годов привели к дальнейшему росту буддийских институтов. [493] Влиятельные фигуры в послевоенном западном буддизме включают Сюнрю Судзуки , Джека Керуака , Алана Уоттса , Тич Нят Хона и 14-го Далай-ламу . В то время как буддийские институты выросли, некоторые из центральных предпосылок буддизма, такие как циклы перерождения и Четыре благородные истины, были проблематичными на Западе. [494] [495] [496] Напротив, утверждает Кристофер Гованс, для «большинства обычных [азиатских] буддистов, сегодня, как и в прошлом, их основная моральная ориентация определяется верой в карму и перерождение». [497] Большинство азиатских буддистов-мирян, утверждает Кевин Трейнор, исторически следовали буддийским ритуалам и практикам, стремясь к лучшему перерождению, [498] а не к нирване или свободе от перерождения. [499]
Будды в Бамиане , Афганистан, в 1896 году (вверху) и после разрушения в 2001 году исламистами Талибана . [500]
Буддизм распространился по всему миру, [501] [502] и буддийские тексты все чаще переводятся на местные языки. В то время как на Западе буддизм часто воспринимается как экзотический и прогрессивный, на Востоке он считается привычным и традиционным. В таких странах, как Камбоджа и Бутан , она признана государственной религией и получает государственную поддержку.
Необуддийские движения
Во второй половине 20 века возник ряд современных движений в буддизме. [503] [504] Эти новые формы буддизма разнообразны и значительно отходят от традиционных верований и практик. [505]
В Индии Б. Р. Амбедкар запустил традицию Наваяны – буквально «новое средство передвижения». Буддизм Амбедкара отвергает основополагающие доктрины и исторические практики традиционных традиций Тхеравады и Махаяны, такие как монашеский образ жизни после отречения, карма, перерождение, самсара, медитация, нирвана, Четыре благородные истины и другие. [506] [507] [508] Буддизм Наваяны Амбедкара рассматривает это как суеверия и переосмысливает первоначального Будду как человека, который учил о классовой борьбе и социальном равенстве. [509] [510] Амбедкар призвал индийских далитов из низших каст перейти в его вдохновленную марксизмом [508] новую интерпретацию, называемую буддизмом Наваяны , также известную как буддизм Бхимаяны. Усилия Амбедкара привели к распространению буддизма Наваяны в Индии. [511] [509]
Некоторые из этих движений вызвали внутренние споры и раздоры внутри региональных буддийских общин. Например, движение Дхаммакая в Таиланде учит доктрине «истинного Я», которую традиционные монахи Тхеравады считают еретическим отрицанием фундаментальной доктрины буддизма анатта ( не-я ). [513] [514] [515]
Сексуальное насилие и проступки
Буддизм не застрахован от скандалов, связанных с сексуальным насилием и неправомерным поведением, жертвы которых выступают в различных буддийских школах, таких как дзэн и тибетская . [516] [517] [518] «В католической церкви ведется огромная работа по сокрытию фактов, но то, что произошло в тибетском буддизме, происходит совершенно в том же духе», — говорит Мэри Финниган, писательница и журналистка, которая ведет хронику подобных предполагаемых злоупотреблений. с середины 80-х гг. [519] Одним из наиболее широко освещенных в СМИ различных западных стран случаев стал случай Согьяла Ринпоче , который начался в 1994 году, [520] и закончился его уходом с поста духовного наставника Ригпы в 2017 году. [ 521]
В западном мире буддизм оказал сильное влияние на современную духовность Нью Эйдж и другие альтернативные духовные учения. Это началось с его влияния на теософов 20-го века, таких как Елена Блаватская , которые были одними из первых жителей Запада, которые серьезно восприняли буддизм как духовную традицию. [525] Совсем недавно буддийские практики медитации повлияли на развитие современной психологии , особенно на практику снижения стресса на основе осознанности (MBSR) и других подобных методов, основанных на осознанности . [526] [527] Влияние буддизма на психологию можно также увидеть в некоторых формах современного психоанализа . [528] [529]
Шаманизм — широко распространенная практика в некоторых буддийских обществах. Буддийские монастыри издавна существовали наряду с местными шаманскими традициями. Не имея институциональной ортодоксальности, буддисты адаптировались к местной культуре, смешивая свои собственные традиции с ранее существовавшей шаманской культурой. Исследования гималайской религии показали, что буддийские и шаманские традиции во многом пересекаются: поклонение местным божествам, ритуалы исцеления и экзорцизмы. Шаманский народ гурунг перенял некоторые буддийские верования, такие как перерождение, но сохраняет шаманские обряды «руководства душой» после смерти.
По состоянию на 2010-е годы буддизм исповедуют примерно 488 миллионов, [7] 495 миллионов, [530] или 535 миллионов [531] человек, что составляет от 7% до 8% от общей численности населения мира. Китай — страна с самым большим населением буддистов, примерно 244 миллиона человек или 18% от общей численности населения. [7] [примечание 36] Они в основном являются последователями китайских школ Махаяны , что делает эту школу крупнейшей буддийской традиции. Махаяне, также практикуемой в Восточной Азии , следуют более половины буддистов мира. [7]
Буддизм также растет за счет обращения. В Индии более 85% всех буддистов перешли из индуизма в буддизм, [541] [542] и их называют необуддистами или буддистами- амбедкаритами . [541] [542] В Новой Зеландии около 25–35% от общего числа буддистов обратились в буддизм. [543] [544] Буддизм также распространился в странах Северной Европы ; например, бирманские буддисты основали в городе Куопио в Северном Савонии первый буддийский монастырь Финляндии , названный монастырем Будды Дхаммы Рамси. [545]
^ Этот термин, вероятно, произошел от слова duh-stha , «стоять нестабильно» [10] [11] [12] [13]
^ Буддийские тексты, такие как рассказы Джатаки о буддийской традиции Тхеравады, и ранние биографии, такие как Буддачарита , Локоттаравадин Махавасту , Сарвастивадин Лалитавистара Сутра , дают разные сведения о жизни Будды; многие включают истории о его многочисленных перерождениях, а некоторые существенно украшают. [37] [38] Киоун и Пребиш заявляют: «В прошлом современные учёные обычно считали, что это [смерть Будды] произошло в 486 или 483 году до н . Ученые не решаются делать безоговорочные заявления об исторических фактах жизни Будды. Большинство признает, что он жил, учил и основал монашеский орден, но не всегда принимает все детали, содержащиеся в его биографии». [40] [41] [42] [43]
^ Точная принадлежность этого древнего места неясна. Пожалуйста, ознакомьтесь со статьей Гаутамы Будды , где указаны различные сайты.
^ Бихар происходит от слова Вихара , что означает монастырь. [44]
^ Другие подробности о происхождении Будды оспариваются в современной науке. Например, буддийские тексты утверждают, что Будда называл себя кшатрием ( классом воинов), но, как утверждает Гомбрич, о его отце мало что известно и нет никаких доказательств того, что его отец вообще знал термин кшатрий . [47] Махавира, чьи учения помогли основать еще одну крупную древнюю религию джайнизм , также считается его ранними последователями кшатрием . Кроме того, ранние тексты как джайнизма, так и буддизма предполагают, что они возникли в период урбанизации в древней Индии, когда существовала городская знать и процветающие городские центры, государства, излишки сельского хозяйства, торговля и введение денег. [48]
↑ В самых ранних буддийских биографиях Будды упоминаются эти учителя ведической эпохи. За пределами этих ранних буддийских текстов эти имена не встречаются, что заставило некоторых ученых усомниться в историчности этих утверждений. [53] [55] По словам Александра Винна, данные свидетельствуют о том, что Будда учился у этих учителей ведической эпохи, и они «почти наверняка» учили его, но детали его образования неясны. [53] [56]
^ Традиция Тхеравады берет свое начало как старейшая традиция, считающая Палийский канон единственным авторитетом, традиция Махаяны отменяет Канон, но также и производная литература, которая возникла в 1-м тысячелетии нашей эры, и ее корни восходят к 1-му веку до нашей эры, в то время как Ваджраяна традиция ближе к Махаяне, включает Тантру, является младшей из трех и восходит к 1-му тысячелетию нашей эры. [68] [69]
^ О самсаре, перерождении и повторной смерти: * Пол Уильямс: «Все перерождения происходят из-за кармы и непостоянны. Если не считать достижения просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с полностью безличной причинной природой собственная карма. Бесконечный цикл рождения, возрождения и повторной смерти — это самсара». [73] * Басуэлл и Лопес о «возрождении»: «Английский термин, который не имеет точного соответствия в буддийских языках, вместо этого переводится рядом технических терминов, таких как санскритский Пунарджанман (букв. «Снова рождение») и Пунабхаван (букв. «перестановка») и, реже, родственный ему ПУНАРМРТЮ (букв. «возвращение смерти»)». [74]
См. также Перри Шмидт-Лейкель (2006), стр. 32–34, [75] Джон Дж. Макрански (1997), стр. 32–34. 27. [76] за использование термина «повторная смерть». Термин Агатигати или Агати Гати (плюс несколько других терминов) обычно переводится как «возрождение, повторная смерть»; см. любой палийско-английский словарь; например, стр. 94–95 Риса Дэвидса и Уильяма Стеда, где они перечисляют пять примеров сутт с смыслом возрождения и повторной смерти. [77]
^ Грэм Харви: «Сиддхартха Гаутама нашел конец перерождению в этом мире страданий. Его учение, известное в буддизме как дхарма, можно резюмировать в Четырех благородных истинах». [79] Джеффри Сэмюэл (2008): «Четыре благородные истины [...] описывают знания, необходимые для того, чтобы встать на путь освобождения от перерождения». [80] См. также [81] [82] [83] [73] [84] [79] [85] [паутина 1] [паутина 2]
Традиция Тхеравады утверждает, что понимание этих четырех истин само по себе освобождает. [86] Это отражено в Палийском каноне. [87] По словам Дональда Лопеса, «Будда заявил в своей первой проповеди, что, когда он обрел абсолютное и интуитивное знание четырех истин, он достиг полного просветления и свободы от будущего перерождения». [web 1]
Махапариниббана Сутта также упоминает об этом освобождении. [web 3] Кэрол Андерсон: «Второй отрывок, в котором четыре истины появляются в Виная-питаке, также можно найти в Махапариниббана-сутте (D II 90–91). Здесь Будда объясняет, что это происходит из-за непонимания четырех истины, что возрождение продолжается». [88]
О значении мокши как освобождения от перерождения см. Патрика Оливелла в Британской энциклопедии . [Интернет 4]
^ В отличие от сукхи , «удовольствия», его лучше перевести как «боль». [89]
^ Более ранние буддийские тексты относятся к пяти сферам, а не к шести сферам; Когда их описывают как пять миров, царство богов и царство полубогов составляют единое царство. [105]
^ Получение заслуг может осуществляться от имени членов семьи. [112] [113] [114]
^ Болезни и страдания, вызванные разрушительными действиями других людей, являются примерами некармических страданий. [117]
^ Акцент на намерении в буддизме отмечает его отличие от теории кармы джайнизма, согласно которой карма накапливается с намерением или без него. [119] [120] Акцент на намерении также встречается в индуизме, и буддизм, возможно, повлиял на теории кармы в индуизме. [121]
↑ Эта буддийская идея может иметь корни в верованиях обмена «услуга за услугу» в индуистских ведических ритуалах. [128] Концепция «передачи кармических заслуг» была спорной и не была принята в более поздних традициях джайнизма и индуизма, в отличие от буддизма, где она была принята в древние времена и остается обычной практикой. [125] По словам Брюса Райхенбаха, идея «передачи заслуг» обычно отсутствовала в раннем буддизме и, возможно, возникла с возникновением буддизма Махаяны; он добавляет, что, хотя основные индуистские школы, такие как йога, адвайта-веданта и другие, не верят в передачу заслуг, некоторые индуистские традиции бхакти позже переняли эту идею, как и буддизм. [129]
^ Другой вариант, который можно свести к восьмеричному или десятикратному пути, начинается с прихода Татхагаты в этот мир. Мирянин слушает его учение, решает оставить жизнь домохозяина, начинает жить в соответствии с моральными заповедями, охраняет свои двери чувств, практикует осознанность и четыре джханы, обретает три знания, понимает Четыре Благородные Истины и уничтожает загрязнения . и чувствует, что он освобожден. [132]
↑ Ранние тексты буддизма Махаяны связывают обсуждение «пустоты» ( шуньяты ) с Анаттой и Нирваной . Они делают это, утверждает Мун-Кит Чунг, тремя способами: во-первых, в здравом смысле медитативного состояния пустоты монаха; во-вторых, с основным смыслом анатты или «все в мире пусто от себя»; в-третьих, с абсолютным чувством нирваны или осознанием пустоты и, таким образом, с прекращением циклов страданий перерождений. [143]
^ Некоторые ученые, такие как Казинс и Сангхаракшита, переводят апранаихита как «бесцельность или беснаправленность». [145]
^ Эти описания нирваны в буддийских текстах, утверждает Питер Харви, оспариваются учеными, потому что нирвана в буддизме в конечном итоге описывается как состояние «остановленного сознания (выдутого), но не несуществующего», и «кажется невозможно представить, каким было бы сознание, лишенное какого-либо объекта». [151] [152]
↑ Ученые отмечают, что лучшее перерождение, а не нирвана, было основной целью подавляющего большинства буддистов-мирян. Они пытаются добиться этого посредством накопления заслуг и хорошей каммы . [155] [156]
^ Уэйман и Уэйман не согласились с этой точкой зрения и заявляют, что Татхагатагарбха не является ни «я», ни разумным существом, ни душой, ни личностью. [192]
^ Уильямс ссылается на Фраувальнер (1973, стр. 155).
^ Многие древние Упанишады индуизма описывают йогу и медитацию как средство достижения освобождения. [272] [273] [274]
^ Хотя некоторые интерпретации утверждают, что буддизм, возможно, зародился как социальная реформа, другие ученые утверждают, что неверно и анахронично рассматривать Будду как социального реформатора. [357] Заботой Будды было «исправить людей, помочь им навсегда покинуть общество, а не реформировать мир... он никогда не проповедовал против социального неравенства». Ричард Гомбрич , цитата Кристофера Куина. [357] [358]
^ Образцовыми исследованиями являются исследование описаний «освобождающего прозрения» Ламберта Шмитхаузена, [382] обзор раннего буддизма Тильмана Феттера, [137] филологический труд К. Р. Нормана о четырех истинах, [383] текстуальные исследования К. Р. Нормана. Ричард Гомбрич, [384] и исследование ранних методов медитации Йоханнеса Бронкхорста. [294]
↑ Хорошо известными сторонниками первой позиции являются А. К. Уордер [подпримечание 1] и Ричард Гомбрич . [387] [подпримечание 2]
↑ Сторонником второй позиции является Рональд Дэвидсон. [подпримечание 3]
↑ Хорошо известными сторонниками третьей позиции являются Дж. В. де Йонг, [389] [сноска 4] Йоханнес Бронкхорст [сноска 5] и Дональд Лопес. [подпримечание 6]
^ «Самое важное свидетельство - фактически единственное свидетельство - для того, чтобы отнести возникновение Махаяны к началу нашей эры, было вовсе не индийским свидетельством, а пришло из Китая. Уже к последней четверти II века н.э. существовало небольшое, на первый взгляд своеобразное собрание содержательных сутр Махаяны, переведенное на то, что Эрик Цюрхер называет «сломанным китайским», индоскифом, чье индийское имя было реконструировано как Локаксема». [426]
^ «Юг (Индии) тогда активно творчески подходил к созданию сутр Махаяны» Уордер [428]
^ См. Хилл (2009), с. 30, для китайского текста из Хоу Ханьшу и стр. 31 за его перевод. [447]
^ Харви (1998), Гомбрих (1984), Гетин (1998, стр. 1–2); определяет «три широкие традиции» как: (1) «Традиция Тхеравады Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии, также иногда называемая «южным» буддизмом»; (2) «Восточноазиатская традиция Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, также иногда называемая «восточным» буддизмом»; и (3) «Тибетская традиция, также иногда называемая «северным» буддизмом»; Робинсон и Джонсон (1982) делят свою книгу на две части: первая часть озаглавлена «Буддизм Южной Азии» (которая относится к раннему буддизму в Индии); а вторая часть озаглавлена «Развитие буддизма за пределами Индии» и включает главы «Буддизм Юго-Восточной Азии», «Буддизм в ареале тибетской культуры», «Восточноазиатский буддизм» и «Буддизм приходит на Запад»; Справочник «Пингвин» по живым религиям , 1984, с. 279; Пребиш и Киоун, Знакомство с буддизмом , электронная книга, Журнал буддийской этики, 2005 г., печатное издание, Харпер, 2006 г.
^ См., например, многомерную классификацию в Eliade et al. (1987), стр. 440 и далее Энциклопедия религии.
^ Это оспариваемый номер. Официальные цифры китайского правительства ниже, тогда как другие опросы выше. По данным Катарины Венцель-Тойбер, согласно неправительственным опросам, «49 процентов самопровозглашенных неверующих [в Китае] придерживались некоторых религиозных убеждений, таких как вера в реинкарнацию души, рай, ад или сверхъестественные силы. чистые атеисты составляют лишь около 15 процентов выборки [опрошеных]». [532]
Подзаметки
^ По мнению А. К. Уордера в его публикации 1970 года «Индийский буддизм», из древнейших дошедших до нас текстов можно выделить общее ядро. [380] По словам Уордера, см. его издателя: «Это ядро доктрины, по-видимому, является распространенным буддизмом периода, предшествующего великим расколам четвертого и третьего веков до нашей эры. По существу, это может быть буддизмом самого Будды, хотя это не может быть Доказано: во всяком случае школы предполагают, что это буддизм, существовавший примерно через сто лет после паринирваны Будды, и нет никаких доказательств того, что он был сформулирован кем-либо еще, кроме Будды и его непосредственных последователей». [386]
^ Ричард Гомбрич: «Мне очень трудно признать, что главное здание - это не работа одного гения. Под «главным зданием» я имею в виду сборники основной части проповедей, четырех Никай и основных свод монастырских правил». [384]
^ Рональд Дэвидсон: «Хотя большинство ученых согласны с тем, что существовал грубый массив священной литературы (оспариваемой) (sic), которую относительно ранняя община (оспариваемая) (sic) поддерживала и передавала, у нас мало уверенности, если таковая имеется, в сохранившиеся буддийские писания на самом деле являются словом исторического Будды». [388]
^ JW Де Йонг: «Было бы лицемерно утверждать, что ничего нельзя сказать о доктрине раннего буддизма [...] основные идеи буддизма, обнаруженные в канонических писаниях, вполне могли быть провозглашены им [Буддой] , переданный и развитый его учениками и, наконец, систематизированный в фиксированных формулах». [389]
^ Бронкхорст: «Эту позицию следует предпочитать (ii) по чисто методологическим причинам: только те, кто ищет, не находят, даже если успех не гарантирован». [385]
^ Лопес: «Оригинальные учения исторического Будды чрезвычайно трудно, если не невозможно, восстановить или реконструировать». [390]
Рекомендации
Цитаты
^ Уэллс (2008).
^ Роуч (2011).
^ «Существительное буддизма — определение, изображения, произношение и примечания по использованию | Оксфордский словарь для продвинутых учащихся на сайте OxfordLearnersDictionaries.com» . Архивировано из оригинала 13 февраля 2023 года . Проверено 19 марта 2023 г.
^ Сидериц, Марк (2019). "Будда". Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. Архивировано из оригинала 21 мая 2022 года . Проверено 22 октября 2021 г.
^ «Буддизм». (2009). В Британской энциклопедии . Получено 26 ноября 2009 г. из издания онлайн-библиотеки Британской энциклопедии.
^ Лопес (2001), с. 239.
^ abcd Исследовательский центр Пью (2012a).
^ «Христианство 2015: религиозное разнообразие и личность» (PDF) , Международный бюллетень миссионерских исследований , 39 (1): 28–29, январь 2015 г., номер документа : 10.1177/239693931503900108, S2CID 148475861, заархивировано из оригинала (PDF) 25 Май 2017 г. , получено 29 мая 2015 г. - через Духовную семинарию Гордона-Конвелла.
^ Маликов, Аладдин (2022). «История, верования и секты буддизма». Журнал Elm və Həyat (на азербайджанском языке). дои : 10.13140/RG.2.2.12273.35689.
^ Монье-Вильямс 1899, с. 483, примечание: .
^ Аналайо (2013).
^ Беквит (2015), с. 30.
^ Александр (2019), с. 36.
^ Доннер, Сьюзен Э. (апрель 2010 г.). «Самость или отсутствие себя: взгляды психологии самости и буддизма в контексте постмодерна». Исследования в колледже Смита в области социальной работы . 80 (2): 215–227. дои : 10.1080/00377317.2010.486361. S2CID 143672653 . Проверено 8 ноября 2020 г.
↑ Ависон, Остин (4 октября 2021 г.). «Смягчение бреда в религиозных и психологических формах самосовершенствования: буддийский и клинический взгляд на бредовую симптоматологию». Обзор Хиллтопа . 12 (6): 1–29. Архивировано из оригинала 31 марта 2022 года . Проверено 11 ноября 2021 г. - через Digital Commons.
^ Уильямс (1989), стр. 275 и далее.
^ Робинсон и Джонсон (1997), с. хх.
^ Гетин (1998), стр. 27–28, 73–74.
^ Харви (2013), с. 99.
^ Пауэрс (2007), стр. 392–393, 415.
' ^Британская библиотека Развитие буддийского канона. Архивировано 7 апреля 2021 года вWayback Machineна bl.uk. Получено 10 февраля 2023 г.
^ Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000). Тантра на практике. Издательство Принстонского университета. п. 21. ISBN978-0-691-05779-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 8 июля 2015 г.
^ Пауэрс (2007), стр. 26–27.
^ «Свечи в темноте: новый дух для множественного мира» Барбары Сундберг Бодо, стр. 305
^ Клаус, Питер; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет (28 октября 2020 г.). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия. Рутледж. п. 80. ИСБН978-1-000-10122-5. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 4 августа 2022 г.
^ Акира Хиракава; Пол Гронер (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. Мотилал Банарсидасс. стр. 227–240. ISBN978-81-208-0955-0.
^ Ричард Фольц , «Буддизм в иранском мире», Мусульманский мир . 100/2-3, 2010, стр. 204-214.
^ Джонатан HX Ли; Кэтлин М. Надо (2011). Энциклопедия азиатско-американского фольклора и фольклора. АВС-КЛИО. п. 504. ИСБН978-0-313-35066-5., Цитата: «Три другие основные индийские религии – буддизм, джайнизм и сикхизм – возникли в Индии как альтернатива брахманской/индуистской философии»; Ян Гонда (1987), Индийские религии: обзор – буддизм и джайнизм , Энциклопедия религии, 2-е издание, том 7, редактор: Линдси Джонс, Macmillan Reference, ISBN 0-02-865740-3 , стр. 4428; КТС Сарао ; Джеффри Лонг (2017). Энциклопедия индийских религий: буддизм и джайнизм. Спрингер Нидерланды. ISBN 978-94-024-0851-5., Цитата: «Буддизм и джайнизм — две религии, которые вместе с индуизмом составляют три столпа индийской религиозной традиции в ее классической формулировке».
^ Гетин (1998), стр. 7–8.
^ Бронкхорст (2013), стр. ix – xi.
^ За пределами просвещения: буддизм, религия, современность Ричарда Коэна. Рутледж 1999. ISBN 0-415-54444-0 . п. 33. «Жертвователи приняли фамилию Будды Шакьямуни, чтобы утвердить свою легитимность в качестве его наследников, как институционально, так и идеологически. Взять имя Сакья означало определить себя по принадлежности к будде, что примерно похоже на то, как называть себя буддистом сегодня.
^ Сакья или буддийское происхождение Кэролайн Рис Дэвидс (Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трубнер, 1931) с. 1. «Отбросьте слово «буддизм» и думайте о своем предмете как о «сакья». Это сразу же поместит вас в истинную точку зрения. Теперь вы заинтересованы в том, чтобы узнать меньше о «Будде» и «буддизме». и еще о нем, которого Индия когда-либо знала как Сакья-муни, и о его людях, о которых, как признают их записи, говорилось как о сыновьях Сакья, или людях Сакья».
^ Лопес, Дональд С. (1995). Кураторы Будды , Издательство Чикагского университета. п. 7
^ За пределами просвещения: буддизм, религия, современность Ричарда Коэна. Рутледж 1999. ISBN 0-415-54444-0 . п. 33. Баудда — это «вторичное производное от слова будда, в котором удлинение гласной указывает на связь или отношение. Вещи, являющиеся буддой, принадлежат будде, точно так же, как вещи Шайвы, связанные с Шивой, и вещи Вайшнава, принадлежат Вишну. ... Баудда может быть как прилагательное, так и номинальное; оно может использоваться для обозначения доктрин, изреченных Буддой, предметов, которыми он наслаждался, текстов, приписываемых ему, а также отдельных лиц, сообществ и обществ, которые выражают ему почтение или принимают идеологии, удостоверенные его именем. Строго говоря, Сакья предпочтительнее баудды, поскольку последнее не засвидетельствовано в Аджанте. Фактически, как собирательное существительное, баудда - это термин, используемый посторонними. Баудды не называли себя так в Индии, хотя иногда они использовали это слово в прилагательном значении (например, как притяжательное имя будды)».
^ аб Гетин (1998), стр. 13–14.
^ Сверер (2004), с. 177.
^ Гетин (1998), стр. 15–24.
^ ab Keown & Prebish (2010), стр. 105–106.
^ Басвелл (2004), с. 352.
^ Лопес (1995), с. 16.
^ Кэрритерс (1986), с. 10.
^ Армстронг (2004), с. xii.
^ аб Гомбрич (1988), стр. 49.
^ Эдвард Дж. Томас (2013). Жизнь Будды. Рутледж. стр. 16–29. ISBN978-1-136-20121-9.
^ Аналайо (2011). Сравнительное исследование Маджджхима-никаи, том 1. Архивировано 21 декабря 2022 г. в Wayback Machine (Введение, Исследования дискурсов с 1 по 90) , стр. 170.
^ Винн, Александр (2019). «Существовал ли Будда?». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований . 16 : 98–148. Архивировано из оригинала 2 декабря 2022 года . Проверено 2 декабря 2022 г.
^ abc Wynne (2007), стр. 8–23.
^ Хадзиме Накамура (2000). Готама Будда: биография, основанная на наиболее достоверных текстах. Косей. стр. 127–129. ISBN978-4-333-01893-2. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Бронкхорст (2013), стр. 19–32.
^ Хиракава (1993), стр. 22–26.
^ аб Аналайо (2011). « Сравнительное исследование Маджджхима-никаи, том 1 (Введение, исследования дискурсов с 1 по 90) », стр. 236.
^ KTS, Сарао (2020). История храма Махабодхи в Бодхгае. Спрингер Природа. п. 62. ИСБН9789811580673. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 16 ноября 2021 г.
^ Бронкхорст (2011), стр. 233–237.
^ Шумахер и Вонер (1991), с. 143.
^ Гомбрич (1988), стр. 49–51.
^ Киоун (2003), с. 267.
^ Гетин (1998), стр. 54–55.
^ Барбара Крэндалл (2012). Гендер и религия (2-е изд.). Академик Блумсбери. стр. 56–58. ISBN978-1-4411-4871-1. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ abc Tipitaka. Архивировано 27 апреля 2020 года в Британской энциклопедии Wayback Machine (2015).
^ Сара ЛеВин; Дэвид Н. Геллнер (2009). Восстановление буддизма. Издательство Гарвардского университета. стр. 1–19. ISBN978-0-674-04012-0.
^ Гетин (1998), стр. 1–5.
^ Гетин (1998), стр. 1–2, 49–58, 253–271.
^ Уильямс (1989), стр. 1–25.
↑ Дональд С. Лопес-младший (21 декабря 2017 г.). Путешествие Хечо: Мир буддизма. Издательство Чикагского университета. п. XIV. ISBN978-0-226-51806-0. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 27 сентября 2020 г.
^ abc Nyanatiloka (1980), с. 65.
^ аб Эммануэль (2013), с. 30.
^ abcd Williams (2002), стр. 74–75.
^ Басвелл и Лопес (2003), с. 708.
^ Шмидт-Лейкель (2006), стр. 32–34.
^ Макранский (1997), с. 27.
^ Дэвидс, Томас Уильям Рис; Стед, Уильям (21 июля 1993 г.). Палийско-английский словарь. Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN9788120811447– через Google Книги.
^ Уордер (2000), стр. 45–46.
^ аб Харви (2016).
^ аб Самуэль (2008), с. 136.
^ Спиро (1982), с. 42.
^ Веттер (1988), стр. XXI, xxxi – xxxii.
^ Макранский (1997), стр. 27–28.
^ Аб Лопес (2009), с. 147.
^ Кингсленд (2016), с. 286.
^ Картер (1987), с. 3179.
^ Андерсон (2013).
^ Андерсон (2013), с. 162 с примечанием 38, контекст см. на стр. 1–3.
^ Эммануэль (2013), стр. 26–31.
^ Гомбрич (2005a), с. 47, Цитата: «Говорят, что все феноменальное существование [в буддизме] имеет три взаимосвязанные характеристики: непостоянство, страдание и отсутствие души или сущности».
↑ Анатта-буддизм. Архивировано 22 января 2021 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2013).
^ [а] Рождественские Хамфрис (2012). Изучение буддизма. Рутледж. стр. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г. [b] Гомбрич (2005a, стр. 47), Цитата: «(...) Учение Будды о том, что у существ нет ни души, ни постоянной сущности. Эту «доктрину отсутствия души» (анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди. ."
^ [a] Анатта. Архивировано 22 января 2021 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2013), Цитата: «Анатта в буддизме, учение о том, что у людей нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция анатты, или анатмана, представляет собой отход от индуистской веры в атман («самость»»); [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0-7914-2217-5 , стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души. , нет себя, нет неизменной сущности."; [c] Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0158-5 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом»; [d] Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» со стремлением к нирване? Архивировано 13 сентября 2017 года в Wayback Machine , Philosophy Now; [e] Дэвид Лой (1982), «Просветление в буддизме и адвайта-веданта: одно и то же ли нирвана и мокша?», International Philosophical Quarterly , том 23, выпуск 1, стр. 65–74.
^ Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение. Издательство Кембриджского университета. п. 51. ИСБН978-0-521-85241-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г., Цитата: «(...) анатта — это учение о не-я, крайняя эмпирическая доктрина, которая утверждает, что представление о неизменном постоянном «я» является фикцией и не имеет реальности. Согласно буддийской доктрине, отдельная личность состоит из пяти скандх или групп — тела, чувств, восприятий, импульсов и сознания. Вера в «я» или душу, стоящую над этими пятью скандами, иллюзорна и является причиной страдания».
^ Ричард Фрэнсис Гомбрич; Кристина Анна Шеррер-Шауб (2008). Буддийские исследования. Мотилал Банарсидасс. стр. 209–210. ISBN978-81-208-3248-0. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Фрэнк Хоффман; Дигалле Махинда (2013). Палийский буддизм. Рутледж. стр. 162–165. ISBN978-1-136-78553-5. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Клостермайер (2010), с. 604.
^ abc Juergensmeyer & Roof (2011), стр. 271–272.
^ Трейнор (2004), с. 58, Цитата: «Буддизм разделяет с индуизмом доктрину сансары, согласно которой все существа проходят через непрерывный цикл рождения, смерти и возрождения, пока не найдут способ освобождения от этого цикла. Однако буддизм отличается от индуизма, отвергая утверждение, что Каждое человеческое существо обладает неизменной душой, которая составляет его или ее окончательную личность и которая переходит от одного воплощения к другому.
^ Аб Уилсон (2010).
^ Макклелланд (2010), стр. 172, 240.
^ Уильямс, Tribe & Wynne (2012), стр. 18–19, глава 1.
^ Конзе (2013), с. 71, Цитата: «Нирвана — это смысл существования буддизма и его окончательное оправдание».
^ Гетин (1998), с. 119.
^ Басвелл (2004), стр. 711–712.
^ Басвелл и Гимелло (1992), стр. 7–8, 83–84.
^ Choong (1999), стр. 28–29, Цитата: «Видение ( passati ) природы вещей как непостоянной приводит к устранению взгляда на себя и, таким образом, к реализации нирваны».
^ Рахула (2014), стр. 51–58.
^ Киоун (1996), с. 107.
^ Оливер Лиман (2002). Восточная философия: ключевые материалы для чтения. Рутледж. стр. 23–27. ISBN978-1-134-68919-4. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ [а] Рождественские Хамфрис (2012). Изучение буддизма. Рутледж. стр. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г. [б] Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение. Издательство Кембриджского университета. п. 51. ИСБН 978-0-521-85241-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г., Цитата: «(...) анатта — это учение о не-я, крайняя эмпирическая доктрина, которая утверждает, что представление о неизменном постоянном «я» является фикцией и не имеет реальности. Согласно буддийской доктрине, отдельная личность состоит из пяти скандх или групп — тела, чувств, восприятий, импульсов и сознания. Вера в «я» или душу, стоящую над этими пятью скандами, иллюзорна и является причиной страдания». [c] Гомбрич (2005a, стр. 47), Цитата: «(...) Учение Будды о том, что у существ нет ни души, ни постоянной сущности. Эту «доктрину отсутствия души» (анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди. ."
^ abcd Buswell & Lopez (2003), стр. 708–709.
^ ab Рональд Уэсли Нойфельдт (1986). Карма и возрождение: постклассические разработки. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 123–131. ISBN978-0-87395-990-2. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Уильям Х. Сватос; Питер Кивисто (1998). Энциклопедия религии и общества. Роуман Альтамира. п. 66. ИСБН978-0-7619-8956-1. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Харви (2013), стр. 131, 32–34.
^ Касулис (2006), стр. 1–12.
^ abcde Harvey (2013), стр. 40–41.
^ Кришан (1997), стр. 59–78.
^ Харви (2013), с. 40.
^ Кришан (1997), стр. 47, 55.
^ Норман К. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы. МакФарланд. п. 141. ИСБН978-0-7864-5675-8.
^ Спиро (1982), с. 430 со сноской 1.
^ Карл Поттер (1986). Рональд Уэсли Нойфельдт (ред.). Карма и возрождение: постклассические разработки. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 109. ИСБН978-0-87395-990-2. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Лопес (2001), стр. 239–248.
^ аб Наоми Эпплтон (2014). Повествование о карме и перерождении: буддийские и джайнские истории из нескольких жизней. Издательство Кембриджского университета. стр. 129–131. ISBN978-1-139-91640-0. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ аб Спиро (1982), стр. 124–128.
^ Харви (2013), стр. 45–46.
^ Джеймс Эгге (2013). Религиозное пожертвование и изобретение кармы в буддизме Тхеравады. Рутледж. стр. 31–34. ISBN978-1-136-85922-9.
^ Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование. Издательство Кембриджского университета. стр. 33–34, 47–50, 63–64, 74–75, 106. ISBN .978-0-521-88198-2.
^ Казинс (1996), с. 9.
^ abcd Веттер (1988).
^ Гомбрич (1997), с. 66.
^ Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование. Издательство Кембриджского университета. п. 31. ISBN978-0-521-88198-2., Цитата: «Эта общая схема осталась основной для позднего индуизма, джайнизма и буддизма. Вечное спасение, если использовать христианский термин, не мыслится как мир без конца; мы уже имеем его, называемое самсарой, миром возрождение и повторная смерть: в этом проблема, а не решение. Конечная цель – вневременное состояние мокши, или, как буддисты, кажется, первыми назвали его, нирвана».
^ Стивен Коллинз (1990). Бескорыстные люди: образы и мысли в буддизме Тхеравады. Издательство Кембриджского университета. стр. 82–84. ISBN978-0-521-39726-1. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Рэй Биллингтон (2002). Понимание восточной философии. Рутледж. стр. 58–60. ISBN978-1-134-79348-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Дэвид Лой (2009). Осознание связанное и несвязанное: буддийские очерки. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 35–39. ISBN978-1-4384-2680-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Мун-Кит Чунг (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме. Мотилал Банарсидасс. стр. 1–4, 85–88. ISBN978-81-208-1649-7. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Дэн Люстхаус (2014). Буддийская феноменология. Рутледж. п. 124 со сносками 2–3 на стр. 266–267. ISBN978-1-317-97343-0.
^ Уильямс (2005b), с. 56, примечание 23.
^ Коллинз (1998), стр. 191–233.
^ Питер Харви (2013). Самоотверженный ум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме. Рутледж. стр. 198–226. ISBN978-1-136-78336-4. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Мун-Кит Чунг (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме. Мотилал Банарсидасс. стр. 21–22. ISBN978-81-208-1649-7. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Эдвард Конзе (2012). Буддизм: его сущность и развитие. Курьер. стр. 125–137. ISBN978-0-486-17023-7.
^ Харви (2013), стр. 75–76.
^ Гетин (1998), стр. 74–84.
^ Куган (2003), с. 192.
^ Трейнор (2004), с. 62.
^ Гованс (2004), с. 169.
^ Фаулер (1999), с. 65 Цитата: «Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство достижения наибольшего количества заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения».
^ Уильямс (2002), с. 64, Цитата: В Махатанхасанкхая Сутте Будда [подчеркивает], что вещи возникают в зависимости от причинной обусловленности, и этот акцент на причинности описывает центральную особенность буддийской онтологии. Все элементы сансары существуют в том или ином смысле относительно своих причин и условий.
^ Роберт Невилл (2004). Джеремия Хакетт (ред.). Философия религии для нового века: очерки в честь Юджина Томаса Лонга. Джеральд Валулис. Спрингер. п. 257. ИСБН978-1-4020-2073-5., Цитата: «[Онтологические гипотезы буддизма] о том, что ничто в реальности не имеет собственного бытия и что все явления сводятся к относительностям пратья самутпада. Буддийские онтологические гипотезы отрицают существование какого-либо онтологически окончательного объекта, такого как Бог, Брахман, Дао. или любой трансцендентный творческий источник или принцип».
^ Гетин (1998), стр. 153–155.
^ Гай Деброк (2012). Пол Б. Шерер (ред.). Научное и философское наследие Ньютона. Г. Деброк. Спрингер. п. 376, примечание 12. ISBN978-94-009-2809-1.
^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма. Издательство Гавайского университета. стр. 54–60. ISBN978-0-8248-0298-1.
^ Генджун Сасаки (1986). Лингвистический подход к буддийской мысли. Мотилал Банарсидасс. стр. 67–69. ISBN978-81-208-0038-0.
^ Гетин (1998), стр. 151–152.
^ Харви (2013), стр. 65–72.
^ Эммануэль (2013), стр. 51–66.
^ Харви (1998), с. 54, Цитата: «Основное конкретное применение абстрактного принципа заключается в форме ряда условных связей ( нидан ), завершающихся возникновением дуккхи». (...) «Эта [доктрина] утверждает принцип обусловленности, согласно которому все вещи, ментальные и физические, возникают и существуют благодаря наличию определенных условий и прекращаются, как только их условия устранены: ничто (кроме Ниббаны ) не является независимым Таким образом, доктрина дополняет учение о том, что невозможно найти постоянное, независимое «я».
^ Гомбрич (2006), с. 47.
^ Сидеритс, Марк (2007). «Буддизм как философия», с. 39
^ Ши Хуэйфэн, Является ли «Иллюзия» творением Праджняпарамиты? Рождение и смерть буддийской когнитивной метафоры , Университет Фо Гуан, Журнал буддийской философии, том 2, 2016.
^ Ронкин, Ноа (2005). «Ранняя буддийская метафизика: создание философской традиции» с. 91. Рутледж Керзон.
^ Линдтнер (1997), с. 324.
^ аб Харви (2013), стр. 244–245.
^ Кросби, Кейт (2013). «Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность», стр. 16. Джон Уайли и сыновья.
^ Харви (2013), стр. 27–28.
^ Уильямс (2008), с. 21.
^ Харви (2013), с. 162.
^ аб Уильямс (2008), с. 27.
^ Харви (2013), с. 164.
^ Харви (2013), с. 31.
^ «Дхарма. Архивировано 26 сентября 2016 года в Wayback Machine », Оксфордский словарь мировых религий .
^ Харви (2013), с. 88.
^ Гетин (1998), стр. 85–88.
^ Гетин (1998), с. 92.
^ Гетин (1998), с. 86.
^ «Что такое Тройной драгоценный камень?». www.accesstoinsight.org . Архивировано из оригинала 30 июля 2016 года . Проверено 12 апреля 2020 г.
^ Уильямс, Пол (2002), «Буддийская мысль», стр. 52, Тейлор и Фрэнсис Киндл, издание
^ Сидеритс, Марк, Буддизм как философия , 2017, с. 149.
↑ Голд, Джонатан К. (22 апреля 2011 г.). «Васубандху». В Эдварде Н. Залте (ред.). Архив Стэнфордской энциклопедии философии (выпуск лета 2018 г.) . Архивировано из оригинала 5 июля 2019 года . Проверено 13 апреля 2020 г. .
^ Уильямс (2008), с. 104.
^ Уильямс (2008), с. 107.
^ Бруннхольцль, Карл, Когда облака расходятся, Уттаратантра и ее медитативная традиция как мост между сутрой и тантрой, Snow Lion, Бостон и Лондон, 2014, стр. 3.
^ Уильямс (2008), стр. 104–105, 108–109, Цитата: «... [ Махапаринирвана Сутра ] относится к Будде, использующему термин «Я», чтобы победить небуддийских аскетов.».
^ Фаулер (1999), стр. 101–102 Цитата: «Некоторые тексты литературы о Татхагатагарбхе , такие как Махапаринирвана Сутра , на самом деле относятся к атману , хотя другие тексты стараются избегать этого термина. Это было бы прямым противоречием общие учения буддизма об анатте . Действительно, различия между общей индийской концепцией атмана и популярной буддийской концепцией природы Будды часто размыты до такой степени, что писатели считают их синонимами».
^ Судзуки, DT (1956), Ланкаватара Сутра: Текст Махаяны . Лондон: Routledge & Kegan Paul Ltd., стр.69.
^ Уильямс (2008), с. 112.
^ Хукхэм (1991), с. 96.
^ Харви (2013), стр. 23, 81.
^ Киоун (1996), стр. 24, 59.
^ Харви (2013), с. 72.
^ Басвелл и Лопес (2003), с. 49, антаграхадришти .
^ Кэрол Андерсон (2013), Боль и ее окончание , стр.143
^ abc Бакнелл, Род, «Буддийский путь к освобождению: анализ списка этапов», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, том 7, номер 2, 1984 г.
^ Гетин (2001), стр. xiii–xiv.
^ Аджан Сучитто (2010), стр. 87–88.
^ Гетин (1998), стр. 81–83.
^ Андерсон (2013), стр. 64–65.
^ Харви (2016), стр. 253–255.
^ Бодхи (2010), стр. 1–13.
^ Уильямс, Tribe & Wynne (2012), с. 52.
^ abcdef Vetter (1988), стр. 12–13.
^ abc Харви (2013), стр. 83–85.
^ Бодхи (2010), стр. 47–48.
^ abcd Харви (2013), стр. 83–84.
^ аб Гованс (2013), с. 440.
^ Эндрю Пауэлл (1989). Живой буддизм. Издательство Калифорнийского университета. п. 24. ISBN978-0-520-20410-2.
^ Дэвид Л. Уэддл (2010). Чудеса: чудо и значение в мировых религиях . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 118. ИСБН978-0-8147-9483-8.
^ Веттер (1988), с. 12.
^ Харви (2013), стр. 83, 273–274.
^ Мартина Бэтчелор (2014). Дух Будды. Издательство Йельского университета. п. 59. ИСБН978-0-300-17500-4. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.; Цитата: «Эти пять профессий, о монахи, не должны заниматься мирянами: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля одурманивающими веществами, торговля ядами».
^ аб Харви (2013), с. 83.
^ Родерик Бакнелл; Крис Канг (2013). Медитативный путь: материалы по теории и практике буддийской медитации. Рутледж. стр. 12–13. ISBN978-1-136-80408-3.
^ Инь-шунь (2012). «Путь к состоянию будды: наставления современного китайского мастера», с. 29. Саймон и Шустер.
^ См., например, Цон-Кха-Па (2015) «Великий трактат об этапах пути к просветлению» , глава третья. Шамбала Пабы.
^ аб Харви (2013), с. 249.
^ Шульц (2014), с. 108.
^ Харви (2013), с. 244.
^ аб Уильямс (2005c), с. 398.
^ Макфарлейн (2001), стр. 187–193.
^ Гудман, Чарльз (2017). «Этика в индийском и тибетском буддизме». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Архивировано из оригинала 8 июля 2010 года.
^ Бодхи Бхиккху (1997). Великие ученики Будды: их жизнь, их труды, их наследие. Публикации мудрости. п. 387, сн. 12. ISBN978-0-86171-128-4.
^ Харви (2000), с. 67.
^ Харви (2000), с. 69.
^ Харви (2000), с. 70.
^ Харви (2000), стр. 71–74.
^ Харви (2000), с. 75.
^ Харви (2000), с. 76.
^ Харви (2000), с. 77.
^ Киоун (2013), с. 616.
^ Харви (2000), стр. 33, 71.
^ Ратанакул (2007), с. 241.
^ Хориган (1996), с. 276.
^ Тервиль (2012), стр. 178–179.
^ аб Харви (2000), с. 80.
^ Леджервуд (2008), с. 152.
^ Фунаяма (2004), с. 105.
^ аб Гомбрич (1988), стр. 109.
^ Гомбрич (1988), с. 93.
^ abc Gombrich (1988), стр. 89–92.
^ Гомбрич (1988), стр. 101–107.
^ аб Аналайо (2003). «Сатипаттхана: прямой путь к реализации», с. 71. Публикации Виндхорс.
^ аб Аналайо (2003). «Сатипаттхана: прямой путь к реализации», с. 225. Публикации Виндхорс.
^ Вебстер, Дэвид (2004). «Философия желания в буддийском палийском каноне», с. 124. Рутледж.
^ Рис Дэвидс и Стед (1921–1925), стр. 377, «Некхамма».
^ Харви (1998), с. 199.
^ Харви (2000), с. 89.
^ Эммануэль (2013), с. 492.
^ Роберт Э. Басуэлл-младший, Дональд С. Лопес-младший (2013) «Принстонский словарь буддизма», стр. 18. Издательство Принстонского университета.
^ Джонстон, Уильям М. (ред.) Энциклопедия монашества , Routledge, 2013, стр. 467-468.
^ Анайо (2018) «Медитация Сатипаттхана, практическое руководство», глава 1. Публикации Windhorse.
^ аб Бойн-Уэбб, Сара. (Английский перевод французского перевода санскрита Валполы Рахулы; 2001) «Абхидхармасамуккая: Сборник высшего учения (философии) Асанги» , стр. 9, Азиатская гуманитарная пресса.
^ Шарф, Роберт (2014), «Внимательность и бездумность в раннем Чан» (PDF), Philosophy East and West , 64 (4): 933–964, doi : 10.1353/pew.2014.0074
^ Куан (2007), с. 50.
^ Веттер, Тилманн (1988), « Идеи и медитативные практики раннего буддизма », стр. 5. БРИЛЛ.
^ Льюис Ходус; Уильям Э. Сутхилл (2003). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-палийским указателем. Рутледж. п. 179. ИСБН978-1-135-79123-0.
^ Бодхи (2005), стр. 269–270, 440 n . 13.
^ Бодхи (2000), стр. 1251–1253.
^ Уэлч (1967), с. 396.
^ «Что такое буддизм Тхеравады?». Доступ к Инсайту . Архивировано из оригинала 21 августа 2013 года . Проверено 17 августа 2013 г.
^ Киоун (1996), стр. 106–107, контекст: Глава 7.
^ Бодхи (2005), стр. 268, 439.
^ Де Ла Валле Пуссен (пер.); Пруден, Лео М. (пер.) Абхидхармакосабхасьям Васубандху . Том. III, стр. 925.
^ аб Бронкхорст (1993).
^ аб Аналайо. «Краткая критика теории «двух путей к освобождению»». Архивировано 21 марта 2020 года в Wayback Machine JOCBS. 2016 (11): 38-51.
^ Гетин (2001), с. xiv.
^ Хиракава (1993), стр. 172–174.
^ abcd Харви (2013), стр. 154, 326.
^ Карл Олсон (2009). Буддизм от А до Я. Пугало. п. 73. ИСБН978-0-8108-7073-4.
^ Дайан Морган (2010). Основы буддизма: всеобъемлющее руководство по вере и практике. АВС-КЛИО. п. 125. ИСБН978-0-313-38452-3.
^ abcd Фаулер (1999), стр. 60–62.
^ Трейнор (2004), с. 87.
^ Луис Гомес (2015). Дональд С. Лопес-младший (ред.). Буддизм на практике. Издательство Принстонского университета. стр. 236–243. ISBN978-1-4008-8007-2.
^ Трейнор (2004), стр. 86–87.
^ Пауэрс (2007), с. 250.
^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт (2004). Проникновение в тайную сущность Тантры: контекст и философия в системе Махайоги Ньингма-тантры , с. 52
^ Трейнор (2004), стр. 88–89.
^ Аб Куан (2007), с. 58.
^ Трейнор (2004), с. 74.
^ Конзе (2013), стр. 39–40.
^ Фаулер (1999), стр. 49–52.
^ Джозеф Мицуо Китагава; Фрэнк Э. Рейнольдс; Теодор М. Людвиг (1980). Переходы и трансформации в истории религий: очерки в честь Джозефа М. Китагавы. Брилл Академик. стр. 56–58. ISBN978-90-04-06112-5. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г., Цитата: «Страдание описывает состояние сансарного (мирского) существования, возникающее в результате действий, порожденных незнанием анатты и аниччи. Таким образом, доктрины отсутствия «я» и непостоянства являются краеугольными камнями дхаммического порядка ».
^ Фелпс, Норм (2004). Великое сострадание: буддизм и права животных. Нью-Йорк: Книги Фонарей. п. 76. ISBN 1-59056-069-8 .
↑ Ваниджа Сутта: Бизнес (неправильный образ жизни). Архивировано 19 ноября 2005 г. в Wayback Machine.
^ Фелпс, Норм (2004). Великое сострадание: буддизм и права животных. Нью-Йорк: Книги Фонарей. стр. 64-65. ISBN 1-59056-069-8 .
^ Харви (2000), с. 163.
^ abcde Дональд Лопес (2004). Буддийские писания. Книги о пингвинах. стр. xi – xv. ISBN978-0-14-190937-0.
^ Гетин (1998), стр. 39–41.
^ Дональд Лопес (2004). Буддийские писания. Книги о пингвинах. стр. XII – XIII. ISBN978-0-14-190937-0.
^ Гетин (2008), с. xiv.
^ Элиот (1935), с. 16.
^ Дональд Лопес (2004). Буддийские писания. Книги о пингвинах. стр. xiii–xvii. ISBN978-0-14-190937-0.
^ аб Дональд Лопес (2004). Буддийские писания. Книги о пингвинах. стр. xi – xxv. ISBN978-0-14-190937-0.
^ Гетин (1998), стр. 42–43.
^ Суджато и Брахмали (2015), стр. 9–10.
^ Мун-Кит Чунг (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме, Мотилал Банарсидасс, стр. 3. ISBN 978-81-208-1649-7 .
^ например, « Мун-Кит, Чунг (2000), Фундаментальные учения раннего буддизма » и « Аналайо. Ранние буддийские исследования медитации (Том 1) »
^ Аналайо (2008). «Размышления о сравнительных исследованиях агам» (PDF) . Буддийский журнал Чунг-Хва . Тайбэй: Институт буддийских исследований Чунг-Хва. 21 : 3–21. ISSN 1017-7132. Архивировано (PDF) из оригинала 12 декабря 2019 года . Проверено 6 сентября 2019 г.
^ Уордер (2000), стр. 282–283.
^ Кросби, Кейт (2013). Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность . Уайли-Блэквелл. п. 2. ISBN 978-1-4051-8906-4 .
^ Скиллинг (1992), с. 114.
^ Энциклопедия буддизма Macmillan (2004): стр. 293
^ Уэйман, Алекс (2008). Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм. Рутледж. п. 23.
^ Соренсен, Хенрик Х; Пейн, Ричард К; Орзех, Чарльз Д. (редактор) (2010). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . Справочник востоковедения. п. 20.
^ Грей, Дэвид Б.; Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма.
^ Далтон, Дж. (2005). «Кризис доксографии: как тибетцы организовали тантру в 8–12 веках». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 28 (1): 115–181.
^ Гетин (2008), с. хв.
^ Авраам Эрали (2011). Первая весна: Золотой век Индии. Книги о пингвинах. стр. 538, 571. ISBN.978-0-670-08478-4.
^ Гомбрич (1988), стр. 26–41.
^ Ab Queen, Кристофер. «Введение: формы и источники вовлеченного буддизма». В Queen & King (1996), стр. 17–18.
^ Гомбрич (1988), стр. 30–31.
^ Хадзиме Накамура (1983). История ранней философии Веданты. Мотилал Банарсидасс. стр. 102–104, 264–269, 294–295. ISBN978-81-208-0651-1.; Цитата: «Но окончательный смысл Вед в Упанишадах был, с точки зрения ведического канона в целом, явно новой идеей.»; п. 95: В частности, [старейшие] Упанишады были частью Ведического корпуса (...) Когда эти различные новые идеи были собраны вместе и отредактированы, они были добавлены к уже существующим Ведическим...»; стр. 294: « Когда появился ранний джайнизм, были распространены различные идеи, упомянутые в дошедших до нас старых Упанишадах...».
^ Клаус Г. Витц (1998). Высшая мудрость Упанишад: Введение. Мотилал Банарсидасс. стр. 1–2, 23. ISBN.978-81-208-1573-5.; Цитата: «Поэтому у араньяков мысль и внутреннее духовное осознание начали отделять более тонкие, более глубокие аспекты от контекста ритуального исполнения и мифа, с которым они были объединены до этого. Этот процесс затем пошел дальше и довелся до завершения в Упанишады . (...) Знание и достижение Высшей Цели существовали с ведических времен. Но в Упанишадах внутреннее осознание, опираясь на крупные интеллектуальные прорывы, достигло языка, на котором можно было напрямую обращаться к Высшей Цели, независимо от ритуалов и священных знаний». Эдвард Фицпатрик Крэнгл (1994). Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 58 со сносками 148, 22–29, 87–103, обсуждение Упанишад и буддийской сутты см. 65–72. ISBN 978-3-447-03479-1.
^ Патрик Оливель (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. Издательство Оксфордского университета. стр. 3–5, 68–71. ISBN978-0-19-536137-7.; Кристоф Вульф (2016). Исследование инаковости в глобализированном мире. Рутледж. стр. 125–126. ISBN 978-1-317-33113-1.; Цитата: «Но он [Бронкхорст] говорит об одновременном появлении ведического и неведического аскетизма. (...) [Об Оливелле] Таким образом, вызов старым ведическим взглядам состоял в новом богословии, записанном в ранние Упанишады, такие как Брихадараньяка и Мундака Упанишада. Новый набор идей содержал..."
^ AL Basham (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшая индийская религия, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1204-8 , стр. 94–103
^ ab Реджинальд Рэй (1999), Буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513483-4 , стр. 237–240, 247–249.
^ Мартин Уилтшир (1990), Фигуры аскетов до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN 978-3-11-009896-9 , стр. 293
^ Самуэль (2010), стр. 123–125.
^ Мартин Уилтшир (1990), Аскетические фигуры до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN 978-3-11-009896-9 , стр. 226–227
^ Шульц (2014), с. 126.
^ Шульц (2014), с. 127.
^ Шульц (2014), стр. 125–129.
^ П. Биллимория (1988), Шабдапрамана: Слово и знание, Исследования классической Индии, том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , стр. 1–30
^ Джайни (2001), стр. 47–48.
^ аб Марк Сидериц (2007). Буддизм как философия: Введение. Эшгейт. п. 16 со сноской 3. ISBN978-0-7546-5369-1.
^ Скилтон, Эндрю (2013). «22 Буддизма». Оксфордский справочник по атеизму . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199644650.013.004. ISBN9780199644650.
^ Хиракава (1993), с. 7.
^ Шмитхаузен (1987) «Часть I: Ранний буддизм», Панельные дискуссии VII Всемирной санскритской конференции, том. II: Ранний буддизм и Мадхьямака, изд. Дэвид Сейфорт Рюгг и Ламберт Шмитхаузен, Лейден: Институт Керна, стр. 1–4.
^ Суджато и Брахмали (2015), с. 39–41.
^ Гетин (2008), с. XVIII.
^ Харви (1998), с. 3.
^ аб Веттер (1988), с. ix.
^ аб Уордер (2000).
^ Веттер (1988), стр. XXI – XXXVII.
^ аб Шмитхаузен (1981).
^ Норман (1992).
^ Аб Гомбрих (1997).
^ аб Бронкхорст (1993), с. VII.
^ Warder (2000), внутренняя створка.
^ Бронкхорст (1993), с. viii.
^ Дэвидсон (2003), с. 147.
^ Аб Джонг (1993), с. 25.
^ Лопес (1995), с. 4.
^ Митчелл (2002), с. 34.
^ Реат, Благородный Росс. «Исторический Будда и его учение». В: Энциклопедия индийской философии . Эд. Поттер, Карл Х. Том. VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э. Мотилал Банарсидасс, 1996, стр. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
^ Аналайо (2011). Сравнительное исследование Маджджхима-никаи . Академическое издательство Dharma Drum. п. 891.
↑ Саломон, Ричард (20 января 2020 г.). «Как гандхарские рукописи меняют буддийскую историю». Львиный рык . Архивировано из оригинала 29 февраля 2020 года . Проверено 10 октября 2020 г.
^ Скорупский (1990), с. 5.
^ Бронкхорст (1998), стр. 4, 11.
^ Шопен (2002).
^ Мэтьюз (1986), с. 124.
^ Бронкхорст (1998), с. 14.
^ Бронкхорст (1993), стр. 77–78, раздел 8.4.3.
^ Веттер (1988), с. 5, Цитата: [Т]эй не учат, что человек освобождается, зная четыре благородные истины, но практикуя четвертую благородную истину, восьмеричный путь, кульминацией которого является правильное самадхи.
^ Бронкхорст (1993), с. 107.
^ Харви (2013), стр. 88–90.
^ Уильямс (2005), стр. 175–176.
^ Харви (2013), стр. 89–90.
^ Скилтон, Эндрю. Краткая история буддизма. 2004. стр. 49, 64.
^ Суджато, Бханте (2012), Секты и сектантство: истоки буддийских школ, Сантипада, ISBN 978-1-921842-08-5
^ Харви (1998), стр. 74–75.
^ Барбара Крэндалл (2012). Гендер и религия: темная сторона Священного Писания (2-е изд.). Академик Блумсбери. стр. 56–58. ISBN978-1-4411-4871-1. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Харви (2013), стр. 90–91.
^ Харви (2013), стр. 90–93.
^ "Абхидхамма Питака". Полный справочный комплект Британской энциклопедии . Чикаго: Британская энциклопедия, 2008.
^ Киоун и Пребиш (2004), с. 485.
^ Гомбрич (2005a), с. 135.
^ Трейнор (2004), стр. 103, 119.
^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных границ Южной Азии. Брилл Академик. стр. 102–106. ISBN978-90-04-18159-5. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Энн Хейрман; Стефан Питер Бумбахер (2007). Распространение буддизма. Брилл Академик. стр. 139–142. ISBN978-90-04-15830-6.
^ Курт А. Берендт, Буддийская архитектура Гандхары, Handbuch der Orientalistik Brill, 2004, стр. 13
^ аб Хейрман, Энн; Бумбахер, Стефан Питер (редакторы). Распространение буддизма, Брилл, стр. 57
^ Синьру Лю (2010). Шелковый путь в мировой истории. Издательство Оксфордского университета. п. 42. ИСБН978-0-19-533810-2. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 28 ноября 2018 г.
^ Warder2000, с. 278.
^ «Открытие« древнейших буддийских рукописей »». Обзорная статья Эномото Фумио. Восточный буддист , Том NS32, выпуск I, 2000, с. 161
^ Бхиккху Суджато . «Резюме: секты и сектантство. Происхождение трех существующих линий передачи Винайи: Тхеравады, Дхармагуптаки и Муласарвастивады». Архивировано из оригинала 18 декабря 2019 года . Проверено 12 марта 2017 г.
^ Кудара, Коги (2002). «Приблизительный очерк среднеазиатского буддизма». Тихоокеанский мир: Журнал Института буддийских исследований . 3 (4): 93–107. Архивировано из оригинала 6 апреля 2018 года . Проверено 28 ноября 2018 г.
^ Аб Древес, Дэвид, Ранний индийский буддизм Махаяны I: недавняя стипендия , Religion Compass 4/2 (2010): 55–65, doi : 10.1111/j.1749-8171.2009.00195.x
^ Басвелл (2004), с. 492.
^ Хиракава (1993), стр. 252–253, 263, 268.
^ Уордер (2000), с. 335.
^ Наттье (2003), стр. 193–194.
^ Уильямс (2008), стр. 4–5.
^ Уильямс (2000), с. 97.
^ Уолсер, Джозеф, Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура, издательство Колумбийского университета, 2005, стр. 18.
^ Уолсер, Джозеф, Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура, издательство Колумбийского университета, 2005, стр. 29-34.
^ Дэвидсон, Рональд М. (2002). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , издательство Колумбийского университета, стр. 228, 234.
^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, с. 171.
^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шива: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма под редакцией Шинго Эйноо. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, стр. 23, 124, 129–31.
^ Сандерсон, Алексис; Ваджраяна: Происхождение и функции, 1994.
^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, с. 204.
^ Дэвидсон, Рональд М. Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения, с. 217.
^ Омведт, Гейл (2003). «Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам», стр. 172.
^ Коллинз (2000), стр. 184–185.
^ Цюрхер (1972), стр. 22–27.
^ Хилл (2009), стр. 30–31.
^ Цюрхер (1972), с. 23.
^ Цюрхер, Эрик. 2007 (1959). Буддийское завоевание Китая: распространение и адаптация буддизма в раннем средневековом Китае. 3-е изд. Лейден: Брилл. стр. 32–34
^ Уильямс (2008), с. 30.
^ Дикстра, Ёсико Курата; Де Бари, Уильям Теодор (2001). Истоки японской традиции . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 100. ISBN 0-231-12138-5 .
^ Нгуен Тай Ту. История буддизма во Вьетнаме . 2008.
^ Макрей, Джон (2003), Видя сквозь дзен, The University Press Group Ltd, стр. 13, 18.
^ Орзех, Чарльз Д. (главный редактор) (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии. Брилл. п. 4
^ Макрей, Джон (2003), Видя сквозь дзен, The University Press Group Ltd, стр. 13, 19–21.
^ Хэн-Чинг Ши (1987). Синкретизм Чистой Земли и Чань Юн-Мина, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 10 (1), стр. 117
^ Харви (2013), с. 223.
^ Бронкхорст (2011), стр. 242–246.
^ Эндрю Пауэлл (1989). Живой буддизм. Издательство Калифорнийского университета. стр. 38–39. ISBN978-0-520-20410-2.
^ Ларс Фогелин (2015). Археологическая история индийского буддизма. Издательство Оксфордского университета. стр. 6–11, 218, 229–230. ISBN978-0-19-994823-9.
^ Джон Гай (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии. Метрополитен-музей. стр. 9–11, 14–15, 19–20. ISBN978-1-58839-524-5. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
^ Скиллинг (1997).
^ Мьинт-У, Тан (2006). Река потерянных шагов – Истории Бирмы . Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN 978-0-374-16342-6 . стр. 64–65
^ Кодес, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла, изд. Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . пер. Сьюзан Браун Коуинг. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-0368-1 .
^ Гьяллай-Пап, Питер. «Заметки о возрождении кхмерского буддизма», Радикальный консерватизм.
^ Киоун (1996), с. 12.
^ Смит (2006).
^ Кеннет В. Морган (1986). Путь Будды: буддизм в интерпретации буддистов. Мотилал Банарсидасс. п. 410. ИСБН978-81-208-0030-4.
^ Н. Росс Рит (1994). Буддизм: История. Азиатская гуманитарная пресса. стр. 19–20. ISBN978-0-87573-001-1.
^ Эрика Уилсон (2012). Эмоции и духовность в религиях и духовных движениях. Университетское издательство Америки. стр. 137–138. ISBN978-0-7618-5950-5.
^ Джон М. Коллер (2016). Индийский путь: введение в философию и религию Индии. Рутледж. стр. 157–160. ISBN978-1-315-50740-8.
^ Сэмюэлс, Джеффри (июль 1997 г.). «Идеал бодхисаттвы в буддийской теории и практике Тхеравады: переоценка противостояния бодхисаттвы и шраваков». Философия Востока и Запада . Гавайский университет Press. 47 (3): 399–415. дои : 10.2307/1399912. JSTOR 1399912. Архивировано из оригинала 3 февраля 2021 года . Проверено 11 октября 2020 г.
^ аб Киоун и Пребиш (2013), «Бодхисаттва, карьера в Тхераваде».
^ Джонстон, Уильям М. (2013) «Энциклопедия монашества», с. 600. Рутледж.
^ Хэй, Джефф (2009). «Мировые религии» с. 189. ООО «Гринхейвен Паблишинг».
^ Хиракава (1993), с. 68.
^ Датт (1988), с. 53.
^ Хиракава (1993), с. 34.
^ Датт (1988), с. 55.
^ Датт (1988), стр. 57–59.
^ Хуу Фуок Ле (2010). Буддийская архитектура. Графикол.
^ Шеднек, Брук (2015). Международные центры медитации Таиланда: туризм и глобальная коммерциализация религиозных практик. Рутледж
^ Харви (2013), с. 378.
^ Харви (2013), стр. 409–410.
^ Харви (2013), с. 403.
^ Харви (2013), стр. 414–417.
^ Франсиони, Ф. (2003). «Уничтожение Будд Бамиана и международное право». Европейский журнал международного права . 14 (4): 619–651. дои : 10.1093/ejil/14.4.619 .
^ «Нападение на гигантского пакистанского Будду». Новости BBC . 12 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 19 апреля 2016 г. . Проверено 4 июня 2016 г.
↑ Буддизм. Архивировано 5 декабря 2018 года в Wayback Machine . Буддизм. Архивировано 5 декабря 2018 года в Wayback Machine . Этимология, Дуглас Харпер.
↑ Общество палийских текстов. Архивировано 4 декабря 2018 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
^ Протеро, Белый буддист, 175. Подход Олкотта к буддизму, терминология протестантского буддизма и «креолизация» (Протеро) широко обсуждаются в К. А. МакМахане, «Креолизация» в американской истории религии. Метафизическая природа Генри Стила Олкотта, Кандидатская диссертация, неопубликованная рукопись (Анн-Арбор, 2008 г.).
^ Коулман, Джеймс Уильям, Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 203–204.
^ Коник (2009), с. ix.
^ Хейс (2013), с. 172.
^ Лэмб (2001), с. 258.
^ Гованс (2014), стр. 18–23, 76–88.
^ Киоун (2009), стр. 60–63, 74–85, 185–187.
^ Фаулер (1999), с. 65.
^ Ян Гольдман (2014). Энциклопедия войны с террором. АВС-КЛИО. стр. 360–362. ISBN978-1-61069-511-4.
^ Хендерсон (2002), с. 42.
^ Тамни (1998), с. 68.
^ Паранджпе (1998), с. 351.
^ Павара (2009), стр. xv – xviii.
^ МакМахан, Дэвид Л. (2004). «Буддизм: Знакомство с буддийским опытом (обзор)». Философия Востока и Запада . 54 (2): 268–270. дои : 10.1353/pew.2004.0006. S2CID 170189446.
^ Киоун и Пребиш (2013), с. 25.
^ Королева (2013), стр. 524–529.
^ аб Скария, А. (2015). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос». Журнал исследований Южной Азии . 38 (3): 450–452. дои : 10.1080/00856401.2015.1049726 .
^ аб Элеонора Зеллиот (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Справочник Рутледжа по современной Индии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 13, 361–370. ISBN978-1-317-40357-9. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 15 августа 2017 г.
^ Киоун и Пребиш (2013), стр. 24–26.
^ Гэри Тартаков (2003). Ровена Робинсон (ред.). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивы и значения. Издательство Оксфордского университета. стр. 192–213. ISBN978-0-19-566329-7. Архивировано из оригинала 6 декабря 2022 года . Проверено 4 декабря 2018 г.
^ Харви (2013), с. 385.
^ Уильямс (2008), стр. 125–128.
^ Рори Маккензи (2007). Новые буддийские движения в Таиланде: к пониманию Ват Пхра Дхаммакая и Санти Асоке. Рутледж. стр. 175–179. ISBN978-1-134-13262-1. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 декабря 2018 г.
^ Мартин Марти; Р. Скотт Эпплби (1994). Соблюдение фундаментализма. Издательство Чикагского университета. стр. 660–667. ISBN978-0-226-50878-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 декабря 2018 г.
↑ Оппенгеймер, Марк (18 декабря 2014 г.). «Дзен-хищник Верхнего Ист-Сайда». Атлантический океан . Архивировано из оригинала 4 марта 2019 года . Проверено 3 марта 2019 г.
↑ Кордер, Майк (14 сентября 2018 г.). «Далай-лама встречается с предполагаемыми жертвами жестокого обращения со стороны буддийских гуру». Новости США . Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Проверено 4 марта 2019 г.
^ Сперри, Род Мид; Этвуд, Хейли (30 марта 2018 г.). «Против потока» расследует обвинения в сексуальных домогательствах со стороны Ноя Левина; результаты ожидаются в течение месяца». Львиный рык . Архивировано из оригинала 22 октября 2018 года . Проверено 21 января 2019 г.
↑ Шут, Джо (9 сентября 2018 г.). «Почему тибетский буддизм столкнулся с собственным скандалом со злоупотреблениями». Дейли Телеграф . Архивировано из оригинала 2 сентября 2021 года.
↑ Мэрион Дапсанс (28 сентября 2014 г.). «Когда мошенничество является частью духовного пути: игры тибетского ламы о реальности и иллюзиях». В Аманда ван Эк Даймаер ван Твист (ред.). Религии меньшинств и мошенничество: добросовестно. Издательство Эшгейт. п. 171. ИСБН978-1-4724-0913-3. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 11 октября 2020 г.
↑ Сперри, Род Мид (11 августа 2017 г.). «После обвинений Согьял Ринпоче уходит из Ригпы». Львиный рык . Архивировано из оригинала 17 августа 2017 года . Проверено 9 октября 2020 г.
^ Фанг, Литиан (2018). «Китайский буддизм и традиционная культура», с. 212. Рутледж.
^ Дрейфус, Джордж (1997). Признание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации . СУНИ. стр. 15–16.[ ISBN отсутствует ]
^ Датт (1988), стр. 332–333.
^ Куш, Дениз. «Британский буддизм и новый век» в «Энциклопедическом справочнике по религиям нового века » под редакцией Джеймса Р. Льюиса.
^ Фромм, Эрих (1989, 2002). Искусство Бытия . Нью-Йорк: Континуум. ISBN 0-8264-0673-4 .
^ Кабат-Зинн, Джон (2005). Приходим в чувства: исцеляем себя и мир посредством осознанности . стр. 12–13. Гиперион. ISBN 0-7868-8654-4 .
^ Китайская Народная Республика: Статистический обзор религий и церквей за 2011 г. Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine , Катарина Венцель-Тойбер (2011), China Zentrum, Германия.
^ «АЗИАТСКОЕ ОБЩЕСТВО: КОЛЛЕКЦИЯ В КОНТЕКСТЕ». www.asiasocietymuseum.org . Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Проверено 31 марта 2021 г.
^ Планета, Одинокая. «Религия и вера в Гонконге, Китай». Одинокая планета . Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Проверено 31 марта 2021 г.
^ «Религия в Макао - Фестивали и места поклонения - Holidify» . www.holidify.com . Архивировано из оригинала 22 сентября 2020 года . Проверено 31 марта 2021 г.
^ Куах, Кхун Энг (1991). «Государство и религия: буддизм и национальное строительство в Сингапуре». Тихоокеанская смотровая площадка . 32 (1): 24–42. дои : 10.1111/apv.321002 . ISSN 2638-4825.
^ "Вьетнамский буддизм". Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Проверено 31 марта 2021 г.
^ «Глобальный религиозный ландшафт - религиозный состав по странам» . Форум Пью. Архивировано из оригинала 1 января 2013 года . Проверено 28 июля 2013 г.
^ Муджил, Ману (17 июня 2017 г.). «Далиты все еще обращаются в буддизм, но темпы сокращаются». Квинт . Архивировано из оригинала 9 ноября 2022 года . Проверено 10 ноября 2022 г.
^ "ФСО доложила о межконфессиональных отношениях в РФ". ЗНАК. Архивировано из оригинала 16 апреля 2017 года . Проверено 15 апреля 2017 г.
^ ab «Далиты, принявшие буддизм, стали более грамотными и благополучными: опрос». 2 июля 2017 г. Архивировано из оригинала 3 сентября 2020 г. . Проверено 10 ноября 2019 г. .
^ ab «Далиты все еще обращаются в буддизм, но темпы сокращаются». Квинт . 17 июня 2017 года. Архивировано из оригинала 29 июля 2017 года . Проверено 31 июля 2017 г.
^ «Перепись 2013 года и религия» (PDF) . royalsociety.org.nz . Архивировано (PDF) из оригинала 28 февраля 2018 года . Проверено 13 августа 2021 г.
^ Таонга, Министерство культуры и наследия Новой Зеландии Те Манату. «Буддисты». Teara.govt.nz . Архивировано из оригинала 17 октября 2019 года . Проверено 12 июня 2020 г.
^ «Буддийский канал | Новости буддизма, заголовки новостей | Мир | Бирманский буддийский монастырь открывается в Финляндии» . Буддийский канал.TV. 5 января 2009 г. Архивировано из оригинала 28 апреля 2021 г. Проверено 9 апреля 2021 г.
Александр, Джеймс (2019), «Государство — это попытка убрать метафору из политики», Кос, Эрик С. (редактор), Майкл Окшотт о власти, управлении и государстве , Спрингер
Аналайо (2013), Сатипаттхана. Прямой путь к реализации , Публикации Windhorse
Андерсон, Кэрол (2013), Боль и ее конец: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады , Рутледж
Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в древней Индии , Motilal Banarsidass Publ.
Бронкхорст, Йоханнес (1998), «Верил ли Будда в карму и перерождение?», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 21 (1): 1–20, заархивировано из оригинала 29 ноября 2014 г. , получено 15 ноября 2014 г.
Бронхорст, Йоханнес (2011). Буддизм в тени брахманизма. Брилл Академик. ISBN 978-90-04-20140-8.
Бронкхорст, Йоханнес (2013). Буддийское учение в Индии. Публикации мудрости. ISBN 978-0-86171-811-5. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
Бакнелл, Род (1984), «Буддист к освобождению: анализ списка этапов», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 7 (2), заархивировано из оригинала 25 мая 2017 г. , получено 28 мая 2016 г.
Басуэлл, Роберт Э. младший; Гимелло, Роберт М., ред. (1992), Пути к освобождению. Марга и ее трансформации в буддийской мысли , Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд младший (2003), Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press
Кэрритерс, Майкл (1986), Основатели веры , Оксфорд [Англия]; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-283066-1
Картер, Джон Росс (1987), «Четыре благородные истины», в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религий Макмиллана , Макмиллан
Чунг, Мун-Кит (2000), « Фундаментальные учения раннего буддизма: сравнительное исследование, основанное на сутранганской части палийской Самьютта-Никая и китайской Самьюктагамы» , Отто Харрасовиц Верлаг
Чунг, Мун-Кит (1999), Понятие пустоты в раннем буддизме, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1649-7, заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 10 июля 2016 года.
Коллинз, Рэндалл (2000), Социология философии: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-00187-9, заархивировано 11 января 2023 года , получено 12 октября 2015 года.
Коллинз, Стивен (1998). Нирвана и другие буддийские блага. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-57054-1. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
Конзе, Эдвард (2013), Буддийская мысль в Индии: три фазы буддийской философии, Routledge, ISBN 978-1-134-54231-4, заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 10 июля 2016 года.
Куган, Майкл Д. , изд. (2003), Иллюстрированный путеводитель по мировым религиям, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-521997-5, заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 10 июля 2016 года.
Казинс, Л.С. (1996), «Датировка исторического Будды: обзорная статья», Журнал Королевского азиатского общества , серия 3 (6.1): 57–63, doi : 10.1017/S1356186300014760, S2CID 162929573, заархивировано из оригинала. 20 декабря 2010 г. , дата обращения 11 июля 2007 г.; перепечатано в Уильямсе, Буддизм , том I; Обратите внимание, что в онлайн-транскрипте небольшой текст был случайно опущен: в разделе 4 между «... ни один из других материалов в этом разделе не предусматривает дату до 420 г. до н. э.» и «до 350 г. до н. э.» вставьте «Акира Хиракава защищает краткое описание хронологии, а сам Хайнц Бехерт устанавливает диапазон от 400 г. до н.э.»
Дэвидсон, Рональд М. (2003), Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0-231-12619-9
Датт, Сукумар (1988) [1962]. Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0498-2.
Элиаде, Мирча; и др., ред. (1987), Энциклопедия религии , Нью-Йорк: Macmillan, ISBN.978-0-02-909480-8
Элиот, Чарльз (1935), японский буддизм , Лондон: Эдвард Арнольд и компания.
Эммануэль, Стивен М., изд. (2013), Товарищ по буддийской философии (в твердом переплете) , Уайли-Блэквелл, ISBN 978-0-470-65877-2, заархивировано из оригинала (в твердом переплете) 16 марта 2015 г.
Фаулер, Мерв (1999), Буддизм: верования и практики , Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-66-0
Фраувальнер, Эрих (1973), История индийской философии: философия Вед и эпоса. Будда и Джина. Санкхья и классическая система йоги , Мотилал Банарсидасс.
Фуллер, Пол (2005). Понятие Диттхи в буддизме Тхеравады: точка зрения. Психология Пресс. ISBN 978-0-415-34293-3. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 24 октября 2022 г.
Фунаяма, Туру (2004), «Принятие буддийских заповедей китайцами в пятом веке», Журнал азиатской истории , 38 (2): 97–120, JSTOR 41933379
Гетин, Руперт (2001) [1992], Буддийский путь к пробуждению: исследование Бодхи-Пакхия Дхаммы (2-е изд.), Оксфорд: Oneworld Publications, ISBN 978-1-85168-285-0
Гетин, Руперт (2008), Изречения Будды , Oxford University Press
Гомбрич, Ричард (1984), Мир буддизма , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-0-500-25089-1
Гомбрич, Ричард Ф. (1988), Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Лондон: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как начался буддизм , Мунширам Манохарлал
Гомбрич, Ричард Ф. «Доброта и сострадание как средство достижения нирваны». В Уильямсе (2005a).
Гомбрич, Ричард Ф. (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо (2-е изд.). Рутледж. ISBN 978-1-134-90352-8.
Гомбрич, Ричард (2007), Религиозный опыт раннего буддизма , Библиотека OCHS, заархивировано из оригинала 1 июля 2016 г. , получено 29 мая 2016 г.
Гованс, Кристофер (2004). Философия Будды: Введение. Рутледж. ISBN 978-1-134-46973-4. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
Гованс, Кристофер В. «Этическая мысль в индийском буддизме». В Эммануэле (2013), стр. 429–451.
Гованс, Кристофер В. (2014), Буддийская моральная философия: введение , Routledge, ISBN 978-1-317-65935-8
Харви, Грэм (2016), Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современным практикам , Routledge
Харви, Питер (1998) [1990], Введение в буддизм: учения, история и практика , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-31333-9
Харви, Питер (2000), Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы (PDF) , Cambridge University Press, ISBN 978-0-511-07584-1, заархивировано из оригинала (PDF) 12 апреля 2019 г. , получено 29 ноября 2018 г.
Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практика (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-67674-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 12 октября 2015 г.
Хейс, Ричард П. (2013), «Интернет как окно в американский буддизм», в книге «Королева», Кристофер; Уильямс, Дункан Рюкен (ред.), Американский буддизм: методы и результаты недавних исследований , Routledge
Хендерсон, Кэрол Э. (2002), Культура и обычаи Индии , Издательская группа Greenwood
Хилл, Джон Э. (2009), Через Нефритовые ворота в Рим: исследование Шелкового пути во время поздней династии Хань, 1-2 века н.э. , Чарльстон, Южная Каролина: BookSurge, ISBN 978-1-4392-2134-1
Хиракава, Акира (1993), Гронер, Пол (редактор), История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны , перевод Гронера, Пола, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0955-0, заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 10 июля 2016 года.
Хукэм, СК (1991), Будда внутри: доктрина Татхагатагарбхи согласно интерпретации Шентонга Ратнаготравибхаги, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-0357-0, заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 10 июля 2016 года.
Хориган, Д. П. (1996), «О сострадании и смертной казни: буддийский взгляд на смертную казнь», American Journal of Jurisprudence , 41 : 271–288, doi : 10.1093/ajj/41.1.271, заархивировано из оригинала 16. Сентябрь 2015 г. , дата обращения 29 ноября 2018 г.
Джонсон, Тодд М.; Грим, Брайан Дж. (2013). Религии мира в цифрах: Введение в международную религиозную демографию (PDF) . Хобокен, Нью-Джерси: Уайли-Блэквелл. стр. 34–37. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 года.
Чон, Дж. В. де (1993), «Начала буддизма», Восточный буддизм , 26 (2)
Юргенсмейер, Марк; Крыша, Уэйд Кларк (2011), Энциклопедия глобальной религии, Sage Publications, ISBN 978-1-4522-6656-5, заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 10 июля 2016 года.
Касулис, Т.П. (2006), «Дзен как социальная этика реагирования» (PDF) , Журнал буддийской этики , 13 : 1–12, заархивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2009 г.
Киоун, Дэмиен (1996), Буддизм: очень краткое введение , Oxford University Press
Киоун, Дэмиен (2003), Словарь буддизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-157917-2
Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (2004), Энциклопедия буддизма , Лондон: Routledge, ISBN 978-0-415-31414-5
Киоун, Дэмиен (2009), буддизм , Sterling Publishing, ISBN 978-1-4027-6883-5
Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (2010), Энциклопедия буддизма , Лондон: Routledge, ISBN 978-0-415-55624-8
Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. ISBN 978-1-136-98588-1. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
Киоун, Дэмиен. «Буддизм и биомедицинские проблемы». В Эммануэле (2013), стр. 613–630.
Кингсленд, Джеймс (2016), Мозг Сиддхартхи: открытие древней науки просветления , HarperCollins
Клостермайер, Клаус (2010). Обзор индуизма (3-е изд.). Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-8011-3.
Коник, Адриан (2009), Буддизм и трансгрессия: присвоение буддизма на современном Западе , BRIIL
Кришан, Юврадж (1997). Учение о карме: ее происхождение и развитие в брахманических, буддийских и джайнских традициях. Видья Бхаван. ISBN 978-81-208-1233-8. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
Куан, Цзе-фу (2007). Внимательность в раннем буддизме: новые подходы через психологию и текстовый анализ палийских, китайских и санскритских источников . Рутледж.
Лэмб, Кристофер (2001), «Космология, миф и символизм», в Харви, Питер (ред.), Буддизм , Bloomsbury Publishing.
Леджервуд, Джуди (2008), «Буддийская практика в сельской провинции Кандал в 1960 и 2003 годах», в Кенте, Александра; Чендлер, Дэвид (ред.), Добродетельные люди: реконфигурация религии, власти и морального порядка в Камбодже сегодня , Северный институт азиатских исследований , ISBN 978-87-7694-036-2
Линдтнер, Кристиан (1997), Мастер мудрости , Dharma Publishing
Макрански, Джон Дж. (1997), Воплощение состояния будды: источники противоречий в Индии и Тибете , SUNY
Мэтьюз, Брюс (1986), «Постклассическое развитие концепций кармы и возрождения в буддизме Тхеравады», в книге Рональда В. Нойфельдта (редактор), Карма и возрождение: постклассическое развитие , SUNY
Макклелланд, Норман К. (2010), Энциклопедия реинкарнации и кармы, МакФарланд, ISBN 978-0-7864-5675-8, заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 10 июля 2016 года.
Макфарлейн, Стюарт (2001), «Принятие моральных решений», Питер Харви (ред.), Буддизм , Континуум, ISBN 978-0-8264-5350-1
Миллер, Барбара Столер (1996), Йога: Дисциплина свободы: Йога-сутра, приписываемая Патанджали; Перевод текста с комментариями, введением и словарем ключевых слов , University of California Press
Митчелл, Дональд В. (2002), Буддизм: знакомство с буддийским опытом , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513951-8
Наттиер, январь (2003), Несколько хороших людей: Путь бодхисаттвы согласно исследованию Югры (Ugrapariprccha) , University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-2607-9
Норман, КР (1992), «Четыре благородные истины», Сборник статей , том. 2, Общество палийских текстов (опубликовано в 2003 г.), стр. 210–223.
Норман, КР (1997), Филологический подход к буддизму. Лекции Буккё Дендо Кибкай, 1994 г. , Школа восточных и африканских исследований (Лондонский университет)
Паранджпе, AC (1998), «Я» и идентичность в современной психологии и индийской мысли, Springer, ISBN 978-0-306-45844-6, получено 10 марта 2012 г.
Павара, Урмила (2009), Плетение моей жизни: мемуары далитской женщины, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14900-6, получено 10 марта 2012 г.
Пауэрс, Джон (2007). Введение в тибетский буддизм . Итака, Нью-Йорк: Публикации Snow Lion. ISBN 978-1-55939-282-2.
Королева, Кристофер С.; Кинг, Салли Б., ред. (1996). Заинтересованный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-2844-3.
Куин, Кристофер С. «Социально вовлеченный буддизм: новые модели теории и практики». В Эммануэле (2013), стр. 524–535.
Рахула, Уолпола (2014), Чему учил Будда, Oneworld Classics, ISBN 978-1-78074-000-3, заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 10 июля 2016 года.
Ратанакул, П. (2007), «Динамика традиций и изменений в буддизме Тхеравады», Журнал религии и культуры , 1 (1): 233–257, CiteSeerX 10.1.1.505.2366 , ISSN 1905-8144
Рис Дэвидс, TW ; Стед, Уильям, ред. (1921–1925), Палийско-английский словарь Общества палийских текстов, Чипстед, Лондон: Общество палийских текстов, заархивировано из оригинала 25 июля 2021 г. , получено 20 февраля 2021 г.
Роуч, Питер (2011), Кембриджский словарь английского произношения (18-е изд.), Кембридж: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-15253-2
Робинсон, Ричард Х.; Джонсон, Уиллард Л. (1982), Буддийская религия: историческое введение (3-е изд.), Белмонт, Калифорния: Wadsworth Publishing, ISBN 978-0-534-01027-0
Робинсон, Ричард Х.; Джонсон, Уиллард Л. (1997). Буддийские религии: историческое введение (4-е изд.). Издательство Уодсворт. ISBN 978-0-534-55858-1.
Сэмюэл, Джеффри (2008), Истоки йоги и тантры, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-69534-3
Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века , издательство Кембриджского университета
Шмидт-Лейкель, Перри (2006), Понимание буддизма, Dunedin Academic Press, ISBN 978-1-903765-18-0
Шмитхаузен, Ламберт (1981), «О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме».», Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf) , Висбаден: фон Клаус Брюн и Альбрехт Везлер, стр. 199–250.
Шопен, Грегори (2002), Кости, камни и буддийские монахи , Гавайский университет Press
Шумахер, Стивен; Вонер, Герт, ред. (1991), Словарь буддизма и дзэн Шамбалы , перевод Кона, Майкла Х., Шамбала, ISBN 978-0-87773-520-5
Шульц, Бретт (2014), «Об использовании Буддой некоторых брахманических мотивов в палийских текстах», Журнал Оксфордского центра буддийских исследований , 6 : 121–129, заархивировано из оригинала 27 апреля 2016 г. , получено 20 мая 2016 г.
Скиллинг, Питер (1992). «Ракша-литература Шравакаяны» (PDF) . Журнал Палийского текстового общества . 16 : 109–182. Архивировано из оригинала (PDF) 13 сентября 2015 года.
Скиллинг, Питер (лето 1997 г.). «Пришествие буддизма Тхеравады на материковую часть Юго-Восточной Азии». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 20 (1): 93–108. Архивировано из оригинала 19 мая 2018 года . Проверено 7 октября 2020 г.
Скорупский, Тадеуш, изд. (1990), Буддийский форум, том I , Routledge, ISBN 978-0-7286-0162-8
Смит (2006), «Буддизм», Юргенсмейер, Марк (редактор), Оксфордский справочник глобальных религий , Оксфордские справочники по религии и теологии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513798-9
Спиро, Мелфорд Э. (1982), Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские перипетии , University of California Press
Суджато, Бханте ; Брахмали, Бхиккху (2015), Подлинность ранних буддийских текстов (PDF) , Chroniker Press, ISBN 978-1-312-91150-5, заархивировано (PDF) из оригинала 24 декабря 2015 г.
Сверер, Дональд (2004), Становление Буддой: ритуал освящения изображения в Таиланде , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-11435-4
Тэмни, Джозеф Б. (1998), «Буддизм», в Уильяме Х. Сватосе (редактор), Энциклопедия религии и общества , Роуман Альтамира
Тервиль, Баренд Ян (2012), Монахи и магия: пересмотр классического исследования религиозных церемоний в Таиланде (PDF) , Северный институт азиатских исследований , ISBN 978-87-7694-101-7, заархивировано (PDF) из оригинала 19 августа 2018 г.
Трейнор, Кевин (2004), Буддизм: Иллюстрированное руководство, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517398-7, заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 10 июля 2016 года.
Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма , Брилл
Уордер, АК (2000), Индийский буддизм , Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
Уэлч, Б. Алан (1967), Практика китайского буддизма, 1900–1950 , Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
Уилсон, Джефф (2010), Сансара и возрождение, в буддизме , Oxford University Press, doi : 10.1093/obo/9780195393521-0141, ISBN 978-0-19-539352-1
Уильямс, Пол (1989), Буддизм Махаяны: доктринальные основы , Лондон: Routledge, ISBN 978-0-415-02537-9
Уильямс, Пол (2000), Буддийская мысль в Индии
Уильямс, Пол (2002), Буддийская мысль (изд. Kindle), Тейлор и Фрэнсис
Уильямс, Пол, изд. (2005), Буддизм: критические концепции в религиоведении, 8 томов , Лондон: Routledge
Уильямс, Пол, изд. (2005a), Буддизм: ранние буддийские школы и история доктрины; Доктрина Тхеравады, Том 2, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0-415-33228-6, заархивировано 11 января 2023 года , получено 12 октября 2015 года.
Уильямс, Пол (2005b). Буддизм: истоки и природа буддизма Махаяны; Некоторые религиозные темы Махаяны. Рутледж. ISBN 978-0-415-33229-3. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
Уильямс, Пол (2005c). Буддизм: критические концепции в религиоведении. Рутледж. ISBN 978-0-415-33226-2. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 10 июля 2016 г.
Уильямс, Пол (2008), Буддизм Махаяны: доктринальные основы , Лондон: Routledge, ISBN 978-0-415-35653-4, заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 10 июля 2016 года.
Уильямс, Пол; Племя, Энтони; Винн, Александр (2012), Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию (2-е изд.), Routledge, ISBN 978-0-415-57179-1ISBN 978-1-136-52088-4
Винн, Александр (2007), Происхождение буддийской медитации, Критические исследования буддизма Рутледжа, Рутледж, ISBN 978-0-415-42387-8
Инь Шунь (1998), Путь к состоянию будды: наставления современного китайского мастера, перевод Юнга Х. Винга, Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-133-8
Цюрхер, Эрик (1972), Буддийское завоевание Китая , Лейден: Э. Дж. Брилл
Интернет-источники
«Буддисты». Глобальный религиозный ландшафт . Исследовательский центр Пью. 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 8 апреля 2020 года . Проверено 13 марта 2015 г.
^ abc Дональд Лопес, Четыре благородные истины. Архивировано 18 мая 2020 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
^ Таниссаро Бхиккху, Истина о перерождении и почему это важно для буддийской практики. Архивировано 22 мая 2016 г. в Wayback Machine.
^ «Маха-париниббана Сутта: Последние дни Будды». www.accesstoinsight.org . Архивировано из оригинала 25 июня 2020 года . Проверено 12 сентября 2021 г.
^ Патрик Оливель (2012), Британская энциклопедия , «Мокша (индийские религии)». Архивировано 30 апреля 2015 года в Wayback Machine.
^ Аджан Сумедхо, Первая благородная истина. Архивировано 5 ноября 1999 г. в Wayback Machine (примечание: ссылки на индексную страницу; нажмите «Первая благородная истина», чтобы перейти на правильную страницу.
^ «Тибетский буддизм». Словарь американского наследия английского языка . Компания Хоутон Миффлин. 2004. Архивировано из оригинала 9 июня 2008 года . Проверено 7 июля 2007 г.
.png/1280px-Mahajanapadas_(c._500_BCE).png)
.jpg/1280px-050_Mucilinda_with_his_Wives_around_the_Buddha_(32999346203).jpg)
.jpg/1280px-Vegetarian_meal_at_Buddhist_temple_(3810298969).jpg)
.jpg/1280px-Nava_Jetavana_Temple_-_Shravasti_-_013_First_Council_at_Rajagaha_(9241729223).jpg)
,_part_31_-_BL_Or._14915.jpg/1280px-Fragmentary_Buddhist_text_-_Gandhara_birchbark_scrolls_(1st_C),_part_31_-_BL_Or._14915.jpg)
Определения из Викисловаря
СМИ из Commons
Новости из Викиновостей
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Учебники из Wikibooks
Ресурсы из Викиверситета
Туристическая информация от Wikivoyage
Данные из Викиданных