stringtranslate.com

Ланкаватара Сутра

Копия Ланкаватара-сутры , написанная на китайском языке из Дуньхуана, в Британской библиотеке.

Ланкаватара -сутра ( санскрит , «Рассуждение о нисхождении в Ланку», стандартный тибетский : ལང་ ཀར་ བཤེགས་ པའི་ མདོ་ , китайский : 入楞伽經) является выдающимся Махаянская буддийская сутра . Она также называется ЛанкаватараратнасутрамДрагоценная сутра въезда на Ланку», китайское название Гунабхадры : 楞伽阿跋多羅寶經 léngqié ābáduōluó bǎojīng) и Саддхармаланакаватарасутра ( «Сутра о нисхождении истинной Дхармы в Ланка ). [1] В некоторых источниках встречается подзаголовок к сутре: « Сердце слов всех Будд » (一切佛語心 yiqiefo yuxin, санскрит: sarvabuddhapravacanahṛdaya ). [2]

Ланка рассказывает в первую очередь об учении Гаутамы Будды и бодхисаттвы по имени Махамати ( « Великая Мудрость»). Действие сутры происходит на мифической Ланке , которой управляет Равана , царь ракшасов . В Ланкаватаре обсуждаются многочисленные темы Махаяны , такие как йогачарская философия только ума ( читтаматра ) и три природы , алаявиджняна (сознание-хранилище), внутреннее «настроение» ( готра ), природа будды , сияющий ум ( прабхасварачитта ), пустота ( шуньята ) и вегетарианство . [3] [1]

Ланкаватара -сутра часто цитировалась и перефразировалась индийскими философами, такими как Чандракирти и Шантидева , и она также сыграла заметную роль в развитии восточноазиатского буддизма . [4] [5] [1] [6] Это особенно важная сутра в дзен-буддизме , поскольку в ней обсуждается ключевой вопрос « внезапного просветления ». [7] Текст сохранился в одной санскритской рукописи из Непала, а также в переводе на тибетский и ханьский китайский языки. [1]

Обзор и основные темы

Гора Малайя (также известная как Шри Пада ), Шри-Ланка , основное место действия сутры.

Различные ученые, такие как Д.Т. Судзуки и Такасаки Дзикидо, отмечали, что текст несколько бессистемен и неорганизован, напоминая записную книжку или обычную книгу мастера Махаяны, в которой записаны важные учения. [8] [9] Согласно Такасаки Дзикидо, Ланка «представляет собой, как часто говорят, просто мозаичный набор мелких частей, помещенных в случайном порядке в рамки сутры». [9]

Настоящее санскритское издание содержит десять глав, и большинство ученых считают вводную главу (главу «Равана»), девятую главу (дхарани ) и последнюю главу ( стихи Сагатхакам ) как более поздние дополнения. Более того, не все версии сутры содержат эти главы (1, 9, 10). [9] Однако некоторые стихи из Сагатхакам также являются дубликатами и находятся в основной части сутры. Такасаки Дзикидо утверждал, что эти отрывки стихов на самом деле могут быть самой ранней основой сутры, вокруг которой выросли прозаические объяснения. [9]

Ланкаватара -сутра опирается на многочисленные важные буддийские концепции Махаяны и объясняет их, включая философию школы Йогачара , учение о пустоте ( шуньята ), учение о природе будды ( татхагатагарбха ) и светящемся уме ( прабхасварачитта ). [1] [10] Во введении к сутре ( нидане ) в сутре излагаются некоторые ключевые учения, которые будут изложены: «Пять дхарм и три неотъемлемые природы (панчадхармасвабхава), восемь сознаний (виджняна) и Две формы самоотверженности (найратмьядвая)». [11] Действительно, позже в сутре говорится, что в этот набор учений включена «вся Махаяна ». [11]

По мнению Нгуена Дак Си, важнейшими доктринами Ланкаватара являются примат сознания (санскр. виджнянавада ), учение о том, что сознание как единственная реальность и что «все объекты мира, а также имена и формы опыта, являются проявлениями ума», а также «отождествление природы Будды (в состоянии татхагатагарбхи ) с алаявиджняной ». [3]

Другие темы, обсуждаемые в сутре, включают буддийское вегетарианство , теорию иччантик , неправильные взгляды небуддистов ( тиртхиков , особенно санкхьи ), критику шравакаяны , ограниченность языка в описании абсолютной истины, Единой Колесницы , путь бодхисаттвы и учение о трёх телах Будды ( трикая ). [3] [1] [12]

Свачиттаматра

Ланкаватара -сутра часто представляет философию только ума, находящуюся под влиянием идеалистической мысли школы Йогачара . Согласно Ланкаватара-сутре, «все вещи являются лишь проявлениями самого ума», т.е. все явления суть «только ум» ( читтаматра ) или «только мысли» ( виджняптиматра ). [ 13] Этот идеалистический взгляд на Ланке объясняется как взгляд, согласно которому «то, что рассматривается как нечто внешнее, является ничем иным, как собственным умом» ( свачитта -дршья-матрам )». говорят, что традиционно не существует независимых внешних существ, а, скорее, это означает, что истинное понимание природы реальности выходит за рамки всех концепций внутреннего и внешнего. [12] Гишин Токива рассматривает теорию свачиттаматры как центральное послание сутры . [14 ]

Сутра часто представляет теории сознания Йогачары, такие как восемь сознаний и три природы, а также «пять дхарм». [15] Более того, поскольку, как утверждает сутра, весь мир «является не чем иным, как сложным проявлением умственной деятельности», все явления пусты от «я» ( анатман ) и иллюзорны ( майя ) – «чтобы рассматривать их как видимые формы». в видении и сне, пустом от сущности, нерожденном и лишенном собственной природы». [13]

Токива далее пишет, что Ланкаватара , находящаяся под сильным влиянием мысли Праджняпарамиты , также смягчает этот идеалистический взгляд, основанный только на уме, идеей о том, что конечная реальность превосходит бытие и небытие (бхавабхава) и находится за пределами всех взглядов и концепций, даже « ум» ( citta ) сам по себе. Таким образом, хотя в некоторых отрывках Ланка представляет точку зрения «только разума», в других разделах утверждается, что абсолютная истина или Таковость превосходит даже сам разум, мысль, различение и субъективность. [14] Более того, причина, по которой все вещи находятся за пределами бытия и небытия, тесно связана с идеей о том, что все переживания являются только умом. [14] Именно потому, что все переживания являются лишь отражением ума тех заблуждающихся существ, которые их испытывают, мы можем сказать, что явления не имеют единой характеристики или способа существования. Все вещи переживаются (или не переживаются) по-разному (vaicitryam) разными типами живых существ, но ни один из этих переживаний не является фиксированным или в конечном итоге истинным, каждый из них в некотором роде ошибочен (bhranti). [14] В то же время мы можем сказать, что эта предельная природа пустоты всех характеристик является чем-то неизменным. [14] Эта высшая реальность, дхармакайя , также свободна от возникновения, пребывания и прекращения, но при этом является основой для иллюзорного проявления мира. [14]

Однако, несмотря на это, взгляд на «только ум» по-прежнему рассматривается как важный способ выйти за пределы нашего нынешнего состояния заблуждения, как гласит сутра Ланки:

Постигнув реальность как не что иное, как наш собственный ум, который является Я, свободным от проявления, мы возвращаемся к пребыванию в конечном достижении праджни . [14]

В свою очередь, мнение о том, что мир и явления существуют «внешне», вне разума, рассматривается как серьезное заблуждение, ведущее к заблуждениям и страданиям. Ланкийская сутра специально цитирует для критики дуалистический взгляд на философию санкхьи . [14]

Пять Дхарм

По мнению Саганумы, схема Пяти Дхарм (панчадхарма), объясняющая всю реальность с точки зрения пяти явлений, необходима для понимания основного мировоззрения Ланкаватара . Действительно, согласно Сагануме, Ланкаватара считает , что все учения Махаяны включены в эти пять дхарм. [11]

Пять Дхарм таковы: [15] [11] [16]

Ланка также тесно связывает эту теорию с теорией Йогачара о трех присущих природах . Согласно Ланке, образ, именование и различение соответствуют парикальпита-свабхаве («полностью концептуализированной» природе) и паратантра-свабхаве (зависимой природе), тогда как правильное знание и Таковость соответствуют паринишпанна-свабхаве (полностью реализованной природе). ). [11]

Природа будды и пустота

Основная тема Ланкаватара - это учение о татхагатагарбхе (природе будды), также называемом будхаготрой (характеристостью будды или линией передачи будды) или татхагатаготрой , которое объясняется в сутре по-разному. Ланкийцы описывают природу будды как «чистоту естественного сияния, она изначально чиста, наделена тридцатью двумя главными признаками и скрыта в телах всех живых существ... точно так же, как драгоценный камень огромной ценности, завернутый в запятнанная ткань, она обернута тканью скандх , дхату и аятан , запятнана пятнами желания, ненависти, невежества и ложного воображения, но является постоянной, вечной, мирной и вечной». [1]

Природа Будды также приравнивается к мудрости благородных существ , «достижению реализации таковости» ( татхата ) и совершенной природе ( паринишпанна ). [1] Более того, Ланка позитивно объясняет природу будды как естественно сияющий ум ( прабхасварачитта ), а также приравнивает ее к «истинному я», которое осознается «теми, чей ум не отвлекается на пустоту ». [1]

Однако Ланкаватара также утверждает, что природа будды не является самостью ( атман ), называет ее бессамостной (найратмья) и утверждает, что она пуста от собственной природы . [17] [1] Ланка далее утверждает, что природа будды — это просто умелое средство ( упайя ) обучения дхарме небуддистов ( тиртхика ), которые цепляются за свое «я» :

Махамати, мои наставления о татхагатагарбхе не похожи на учение тиртхиков о личности. Скорее, Махамати, татхагаты дают наставления о татхагатагарбхе как о значении таких слов, как пустота, истинный конец, нирвана, невозникновение, отсутствие знаков и отсутствие желаний. Таким образом, ради отказа от того, что заставляет наивных существ бояться отсутствия самости, татхагаты архаты, совершенно совершенные будды, учат сфере неконцептуальности и неявленности посредством вводных наставлений по татхагатагарбхе ... Махамати, татхагаты учат наставление по татхагатагарбхе посредством обучения татхагатагарбхе с целью привлечь тиртиков, которые цепляются за учение о себе. Так как же могут те, чье мышление попадает во взгляды на представление неправильного «я», и те, кто поддается попаданию в сферу трех [видов] освобождения, быстро пробудиться к непревзойденному и совершенно совершенному пробуждению? Махамати, именно ради них татхагаты-архаты, совершенно совершенные будды, дают наставления по Татхагатагарбхе . Следовательно, это не похоже на учение о личности тиртхиков. Следовательно, чтобы положить конец взглядам тиртхиков, им необходимо стать последователями бессамостного сердца Татхагаты (татхагатанаиратмьягарбха). [1]

По словам Бруннхольцля, Ланка далее утверждает, что «все сутры всех будд учат не что иное, как пустоту, невозникновение, недвойственность и отсутствие природы». [1] Сутра также утверждает, что «все характеристики концепций исчезли либо через наставление о татхагатагарбхе , либо через наставление об отсутствии идентичности». [1] Карл Бруннхольцль отмечает, что в различных отрывках Ланка пытается объединить позитивные учения о природе будды и более негативные учения о пустоте, представляя их как эквивалентные друг другу и непротиворечивые. [1]

Сознание-хранилище и природа будды

В других отрывках татхагатагарбха («чрево будды» или источник будды) также приравнивается к «хранилищу сознания» (санскр. ālayavijñāna ), наиболее фундаментальному слою сознания, содержащему кармические семена омрачений . [1] [17] Однако в других дальнейших отрывках татхагатагарбха также считается свободным от всех восьми сознаний и «свободным от характеристик ума, без сознания и мышления». [1]

Как заметил Брунхольцль, это парадоксальное хранилище сознания как природы будды содержит как загрязненные, так и незагрязненные латентные тенденции ( анусайя ). [1] Далее, оно одновременно преходяще и непреходяще, оно является причиной добродетели и недобродетели, оно является причиной всех существований в сансаре, и поэтому оно должно быть очищено. Но в то же время сама природа будды описывается как неразрушимая, свободная от «я», естественно чистая и свободная от недостатка непостоянства. Его сравнивают с танцором, исполняющим различные представления, а также с чистым золотом или бриллиантом, который никогда не тускнеет и не меняется. [1] Ланкийская сутра утверждает, что это сознание-хранилище природы будды не может быть полностью понято теми, кто не является Буддами. [17]

Ланкаватара объясняет это парадоксальное сознание природы будды, которое осквернено, но в то же время неосквернено, следующим образом :

Махамати, Татхагатагарбха содержит в себе причины добродетели и недобродетели и является создателем всех рождений и форм существования. Свободная от себя и того, что принадлежит мне, подобно танцовщице, она входит во все виды опасных форм существования... Будучи пропитанной всеми видами безначальных скрытых тенденций вкраплений негативных тенденций дискурсивности, она называется «алайя». -сознание." Его тело вместе с семью сознаниями, возникающими из основы скрытых тенденций невежества, всегда действует непрерывно, подобно великому океану и его волнам, свободно от недостатка непостоянства, является прекращением положения самости. и совершенно чист по своей природе. Семь сознаний, такие как мышление и ментальное сознание, которые отличны от этого и возникают и исчезают, кратковременны, возникают из причины, которая является ложным воображением, сосредотачиваются на совокупности форм, действий и отдельных случаев, цепляются за имена и характеристики. не понимать, что появляющиеся формы и характеристики являются собственным умом, не различать счастье и страдание, не являются причиной освобождения, возникают и порождают имена, характеристики и возрастающее желание, и обладают [алая-сознанием] как их причина и поддержка... Однако, если сознание алаи, известное как «татхагатагарбха » , не претерпевает изменения (паравритти), не происходит прекращения семи активных сознаний. По какой причине? Поскольку сознания процветают благодаря тому, что [сознание алаи служит] их причиной и опорой, и [потому что сознание алаи] не является объектом ни одного из йогинов, [которые погружены] в йоги шраваков , пратьекабудд , и тиртики. Даже когда человек осознает отсутствие у себя личного «я» и постигает конкретные и общие характеристики скандх, дхату и аятан, эта татхагатагарбха все еще процветает. Оно завершается только через видение пяти дхарм, трех природ и феноменальной отсутствия идентичности... Поэтому Махамати, бодхисаттвы-махасаттвы, преследующие эту особую цель, должны очистить сердце татхагаты, которое известно как «сознание алаи». [1]

Таким образом, фундаментальный ум ( читта ) или сознание-хранилище рассматривается на Ланке как нечто отдельное от оскверненных скрытых тенденций и не объединенное с ними. Подобно белому предмету одежды, который остается белым снизу, но может быть испачкан пылью» .

Ошибочный ум и чистое сознание

Вид на море с горы Малая, показывая тень горы. Сравнение океана и волн используется в сутре, чтобы проиллюстрировать связь между чистым сознанием и оскверненным умом.

В некоторых отрывках сутра также, кажется, делит сознание-хранилище на две части. В одном отрывке они называются «высшим алайя-сознанием и алайей познания (виджняпти)», тогда как в другом отрывке они называются «истинной природой ума» (которая чиста) и «умом, возникающим из ошибка». [1] Д.Т. Судзуки аналогичным образом отмечает, что, согласно Ланке, сознание-хранилище имеет два аспекта: «Алайя как она есть сама по себе», называемая парамалайя-виджняна («непрерывный» аспект или аспект прабандхи), и «Алайя как ментальное представление». (виджняптир алая, проявленный или лакшана аспект). [18] Таким образом, именно изменчивый ( правритти ) аспект сознания-хранилища попадает в ловушку различения и жажды сознания манаса, в то время как примитивно чистый ( пракритипуришуддхи ) аспект хранилища — нет. [18]

Действительно, этот чистый аспект сознания-хранилища также называют «чем-то, что существовало с самого начала» ( пурвадхармаститита, или пауранастхитидхармата ). [19] По мнению Судзуки, наиболее распространенные термины для этой высшей реальности включают: Татхата («таковость» или «таковость»), а также «Сатьята», «состояние истины», Бхутата, «состояние реальности». «, Дхармадхату , «царство истины», Нирвана , Постоянное ( нитья ), Одинаковость ( самата ), Единое ( адвайя ), Прекращение ( ниродха ), Бесформенное ( анимитта ), Пустота ( шуньята ) и т. д.» [19]

В еще одном отрывке Ланка говорит о девяти формах сознания (в отличие от классических восьми сознаний Йогачары). Этот отрывок мог быть источником учения Парамартхи о девятом сознании, которое он назвал * амалавиджняна (чистое сознание). [1] Это различие между предельным и относительным сознанием-хранилищем предполагает, что природу будды не следует понимать как полностью эквивалентную сознанию-хранилищу, а, скорее, следует рассматривать как чистую природу ума, которая сохраняется после того, как ум очистился от всех посторонних пятен (агантукамала). [1]

Ошибка, мудрость и пробуждение

Согласно Ланкаватаре, страдание и невежество возникают, когда сознание занимается различением, представлением и концептуализацией. Эта ошибка приводит к эгоическому сознанию, манасу , который считает явления реальными и постоянными и, следовательно, к жажде и привязанности. Ключевая ошибка разума – считать любые явления чем-то иным, чем разум. [20]

Между тем, освобождение и пробуждение ( бодхи ) возникает, когда различение завершается глубоким интуитивным и неконцептуальным знанием ( джняна ) таковости ( татхата ). Пробуждение является результатом прекращения различных видов деятельности сознания, таких как различение эгоического сознания (манаса) и скрытых тенденций накопительного сознания . [20] Как пишет Гисин Токива, пробуждение достигается, когда различающее хранилище сознания «перестает быть основой и объектом семи виджнян (сознаний)» и когда остается только чистая природа будды. [17]

Это радикальное изменение деятельности сознания называется поворотом основы ( ашрайа-паравритти ) . [20] Чтобы достичь этой радикальной трансформации ума, бодхисаттва должен очистить свои действия и мысли (посредством буддийских практик, таких как этическая дисциплина и медитация), а также развить понимание природы вещей (посредством слушания учений и медитации на пустоте). . [20]

Знание, которое знает высшую истину, является центральной темой Ланки и называется по-разному: пратьятмарьяджнянагати (состояние благородного знания, реализованного самим собой), свапратьятма (внутренняя самореализация), пратьятмагати (то, что осознается самим), пратьятмагатигочара ( поле, осознаваемое самим собой) и пратьятма дхармата (природа Дхармы, осознаваемая самим собой) в сутре. [11] Акира Суганума пишет, что эта «внутренняя мудрость» - это «то , на осознание или достижение которого указывают все учения Ланкаватарасутры » . [11]

По мнению Д.Т.Сузуки , эта трансцендентальная мудрость (aryajñāna) Ланки есть «интуитивное понимание, которое, проникая сквозь поверхность существования, видит то, что является причиной всего логически и онтологически», а также «фундаментальное интуицию в истина только Ума и составляет буддийское просветление». [21] Судзуки отмечает, что арьяджняна также обозначается другими терминами, такими как правикаябуддхи («прозрение, зафиксированное на конечной основе существования»), свабуддхи (врожденное понимание), нирабхаса или анабхаса (безобразие), нирвикальпа (за пределами различения / концепций). ). [21] Благородная мудрость противостоит викалпабуддхи , различающему пониманию, относительному и концептуальному виду знания, основанному на двойственности и множественности. [21]

Внезапное и постепенное очищение

В важном отрывке Ланкаватара обсуждается, как происходит очищение ума, и в этом отрывке утверждается, что оно может происходить как постепенно, так и внезапно. [22] [23] В этом отрывке Ланка утверждает, что очищение ума может происходить «постепенно, а не сразу. Подобно крыжовнику , который созревает постепенно», и сразу после этого также утверждает, что пробуждение может также произойти. произойти «все сразу»: [23]

Или подобно тому, как чистое зеркало отражает все бесформенные образы одновременно, так и татхагаты очищают поток восприятий умов существ, одновременно показывая чистые, бесформенные, недифференцированные миры. Или так же, как солнце и луна одновременно освещают образы, татхагаты одновременно раскрывают высшую сферу непостижимой мудрости тем, кто освободился от энергии привычек и заблуждений, которые являются восприятием их собственного ума. Или точно так же, как сознание-хранилище различает такие разные восприятия ума, как сферы тела, его имущества и мира вокруг него одновременно, нишьянда-будды аналогичным образом одновременно приводят существ к зрелости в любой сфере, в которой они обитают, и ведут практикующих к обитать на Небесах Акаништхи. [23]

Эта идея была важна для создания восточноазиатской буддийской доктрины внезапного (дунь頓) просветления , важной доктрины, которая позже широко обсуждалась и обсуждалась в дзен-буддизме . [24]

Ultimate не передать словами

Другая важная идея, обнаруженная в Ланкаватаре, заключается в том, что высшая реальность (дхармата) превосходит все языковые и общепринятые выражения и свободна от вербального различения ( вагвикальпа ). [11] Поскольку высшая реальность вечна, свободна от возникновения и прекращения и не может быть постигнута или познана ( анупалабдхи ), в сутре говорится, что будды «не учат доктрине, состоящей из зависимых букв ( акшарапатита )». [11]

По этой причине все учения сутры не являются окончательными, хотя они и указывают на высшее, как палец, указывающий на Луну. Таким образом, не следует привязываться к словам сутры, к буквам (которые являются лишь временными, самврити ), а вместо этого следует сосредоточиться на конечном значении ( парамартха ). [11] Таким образом, Ланка заявляет:

Как невежественный хватается за кончик пальца (который указывает на луну) и не познает луну, так и цепляющиеся за букву не знают истины Моей. [11]

Ланкаватара также утверждает, что, хотя Будды и учат (традиционным способом), они никогда не произносили ни одной буквы или слога ( акшара ) :

Татхагаты не произнесли ни одного письма и не ответили на него ( экам апи акшарам ), потому что истины находятся за пределами букв. Однако это не означает, что (Татхагаты) никогда не заявляют о том, что связано с пользой (артхой) существ. В зависимости от дискриминации они заявляют что угодно. Если, Махамати, они не будут зависеть от различения, писания, содержащие все истины, исчезнут, а когда писания исчезнут, не будет будд, шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв; когда они исчезнут, чему и кого учить? По этой причине, Махамати, Бодхисаттва-Махасаттва не должен цепляться за слова или буквы в каноническом тексте... Бодхисаттва-Махасаттва должен соответствовать смыслу ( артха-пратишарана ), а не букве ( вьянджана ). [11]

По словам Чарльза Виллемена, это учение Ланкаватара является «основой знаменитого бессловесного учения Чана», согласно которому Чань преподается «без слов» (言说). [25]

История и издания

По словам Асанги Тилакаратне, «обычно считается, что сутра была составлена ​​в 350-400 гг. н.э.», хотя «многие из тех, кто изучал сутру, придерживаются мнения, что вводная глава и две последние главы были добавлены к книге позднее. период." [26] Кристиан Линдтнер утверждает, что некоторая ранняя редакция Ланкаватара повлияла на сочинения Нагарджуны и Арьядевы (3 век), основывая свой вывод на нескольких близких или буквальных намеках на сутру в ранних текстах мадхьямаки . Таким образом, суть сутры могла относиться к гораздо более раннему времени. [27] [28] Ланка четыре раза цитируется в «Сутрасамуччая» , приписываемом Нагарджуне ( но это приписывание также подвергается сомнению некоторыми учеными). [1] [29] Ламберт Шмитхаузен утверждал, что свидетельств, приписывающих этот текст Нагарджуне, недостаточно и что, кроме того, отрывок из Ланкаватара кажется прямой цитатой из « Тримсики » Васубандху (4-5 века н.э.). Но вопрос датировки Ланки еще больше усложняется сложным характером авторства Васубандху различных текстов и тем фактом, что его Вьякхьяюкти цитирует также Ланкаватару . [29]

Некоторые современные ученые, такие как Гишин Токива, также предполагают, что сутра могла быть составлена ​​на Шри-Ланке между 411 и 435 годами, в то время, когда на острове был популярен буддизм Махаяны (в таких местах, как Абхаягири вихара ), и остров также посещали китайские паломники. как Факсиан . [30]

Четыре перевода Ланкаватара -сутры были сделаны с санскрита на китайский язык примерно между 420 г. н. э. и 704 г., самый ранний из которых приписывается Дхармаракше в V веке. [31] : 5 

Из них сейчас сохранились только три: [3]

Помимо этих китайских переводов, существуют еще два тибетских перевода, а версия на санскрите сохранилась в Непале. Один тибетский перевод взят из санскритского оригинала, а другой, вероятно, является переводом Гунабхадры с китайского на тибетский язык. [31] : 13–15 

Нанджо Бунью подготовил критическое издание санскрита в 1923 году, основываясь, среди прочего, на четырех рукописях непальской редакции. [37] : xvii  [31] : 12  [38]

По словам Гишина Токивы, санскритское издание и перевод Сикшананды содержат различные дополнения и ошибки. Токива считает, что «версия Гунабхадры передает самую раннюю оригинальную текстовую форму на санскрите, тогда как две другие китайские версии, а также дошедшие до нас санскритские рукописи, включающие издание Нанджио, не подверглись какой-либо соответствующей текстовой критике». [39] Такасаки Дзикидо также утверждал, что издание Гунабхадры было наиболее близкой версией, доступной к раннему санскритскому изданию. [40] [39]

Гишин Токива также опубликовал реконструированное санскритское издание, основанное на сохранившейся санскритской рукописи и переводе Гунабхадры. [39]

Самые ранние переводы Ланкаватара-сутры значительно короче, чем более поздние, что, по мнению Д.Т. Судзуки, предполагает, что с течением времени в текст вносились дополнения. [31] :16  Первая и последняя главы (которые связывают текст с Раваной , злодеем Рамаяны , и добавляют дхарани ) отсутствуют в самом раннем переводе, а проза первой главы в более поздних переводах не согласуется с форма стиха, представленная рядом с ним. [31] : 20  Судзуки также предполагает, что глава о мясоедении, в которой критикуется практика «трижды чистой» Тхеравады , может быть более поздним изданием, поскольку ее тон и содержание отличаются от остального текста. [31] : 20  Основываясь на неорганизованности текста, различных, а иногда и нерелевантных заголовках глав и расширении с течением времени, Судзуки предполагает, что он, возможно, возник как собрание отдельных отрывков, обобщающих основные доктрины Махаяны , которые позже были преобразованы в повествование. . [31] : 19–20 

Анализ и комментарии

По мнению Такасаки Дзикидо, из-за такого мозаичного характера текста лучшим способом анализа Священного Писания было «разделить весь текст на небольшие части или разделы в соответствии с их темами». [9] Первым комментатором, предпринявшим такую ​​попытку, был японский писатель Кокан Ширэн , который в 14 веке разделил текст на 86 разделов с заголовками. [9] Большинство этих разделов (но не все) включают прозаическую часть, за которой следует стиховая часть, которая резюмирует учение прозы. [9]

Индийские комментарии

В тибетских переводах сохранились два традиционных индийских комментария: [41]

Эти комментарии в основном комментируют сутру, опираясь на эпистемологическую традицию Дхармакирти . [42] Комментарий Джнянаваджры представляет уникальную точку зрения Йогачара-Сватантрика-Мадхьямаки, которая была названа «когнитивным центризмом» ( vijñaptimadhyama, rnam rig dbu ma ), и он также в значительной степени опирается на работы Камалашилы , особенно на Мадхьямакалоку . [42] В этом комментарии он также критикует взгляд Аликакаравады на философию Йогачары . [42] Согласно Х. Хадано, комментарий Джнянаваджры «принимает точку зрения, что мириады чистых и оскверненных дхарм являются проявлениями ума (читта), что они не отличаются от ума и что они являются самим умом, другими словами , точка зрения Рнам пар риг па цам гьи дбу ма (виджнапти-матрика-мадхьямика), которая рассматривает самвритти и парамартху как две стороны одной медали и отвергает двойственность». [42]

Восточноазиатские комментарии

Существуют также многочисленные восточноазиатские буддийские комментарии о Ланке, например, комментарии патриархов Хуаянь Чжияна и Фазана . [3] [2] По словам Джона Йоргенсена, комментарий Фазанга объясняет десять ключевых тем, которые он находит в сутре: «1. пустота и существование в причинности; 2. фундаментальное и производное в виджнянах; 3. истинное и ложное в виджнянах; 3. истинное и ложное в сущность виджнян; 4. семена фундаментальной виджняны; 5. универсальность природы Будды; 6. поворот умов двух колесниц (последователей); 7. открытие и закрытие стадий. практики; 8. отсутствие препятствий для барьеров и лечения; 9. свобода за и против; и 10. вечное сохранение результата Будды». [2] Фазан считал Ланкаватару одной из окончательных сутр, в которых преподавалась тема (зонг) «атрибутов реальности», которая учит, что сознание создается природой будды. [2]

Ланка также цитируется и комментируется в Антологии Бодхидхармы (т.е. Путидамо шестьинг лун ), важном тексте раннего чань-буддизма , который содержит материалы, приписываемые Бодхидхарме и его ученикам. [2] Йоргенсен также утверждает, что «есть свидетельства того, что комментарии к Ланкаватара-сутре, приписываемые Бодхидхарме, достигли Японии, некоторые по крайней мере к 736 году». [2] Этот «комментарий Бодхидхармы… датируется периодом между 445 и 740 годами» и «имеет много общего с теориями Цзинин Хуэйюаня (523–592) из ​​фракции Южного Дилуня, который цитировал Ланкаватара-сутру как одну из его власти». [2]

Во времена династии Сун были написаны различные комментарии . Баочэнь, писавший в эпоху династии Северная Сун , также написал длинный комментарий к Ланке, на который повлияли « Пробуждение веры» и Хуаянь. [2] Другой комментарий принадлежит чаньскому монаху Чжэншоу (1146-1208) из линии Сюэдоу, который представляет чаньский взгляд на Ланку. [2] Тяньтайский монах Шаньюэ (1149-1241) также написал комментарий к Ланке. [2]

Одним из наиболее важных японских комментариев является « Трактат о сущности слов Будды» Кокана Ширэна (1278-1346) ( Буцугосинрон佛語心論) в 18 свитках 巻, написанный в 1324 году. [41] Он игнорирует большинство Комментарии династии Сун и цитируют только ранние комментарии Чжияна. [2] Комментарий Кокана включает обширную полемику против буддизма Тэндай и взглядов Жанрана на Ланкаватару . Кокан пытается показать, что дзэн — это высшая и отдельная передача реализации Будды, которая полностью стоит отдельно от всех других буддийских учений, доктрин и писаний и отказывается от всех относительных рассуждений, всех «слов и букв». [43] Кокан опирается на учение Ланкаватара о совершенной природе, которому учит Дхармакая , и утверждает, что дзэн — это уникальная передача реализации этой совершенной природы, и что это то, что говорит Бодхидхарма о «видении природы и достижении состояния будды». означает. [43] Другой японский комментарий был опубликован в 1687 году Токуганом Ёсоном. [44]

Во времена династии Мин были написаны различные комментарии, в том числе комментарии мастера Чань-Чистой Земли Оуи Чжисюй (в том числе 楞伽阿跋多羅寶經義疏, « Комментарий к значениям сутры о драгоценных камнях Ланкаватара» ), « Лэнцэ цзин хечжэ» мастера Хуаянь Тонжун. (楞伽經合轍) и Цзяохуна (焦竑 1540–1620) Ленгци цзин цзин цзе пин линь (楞伽經精解評林, Лес комментариев подробных интерпретаций Ланкаватара-сутры ). [45]

английские переводы

Ниже приведены английские переводы сутры Ланкаватара.

Из санскритского издания: [41]

Из четырехглавного китайского издания « Гунабхадры и санскрита» (восстановлено на основе перевода Гунабхадры): [41]

Составные переводы: [41]

Перевод «Красной сосны» представляет собой составной перевод, основанный на китайском издании «Гунабхадры» , состоящем из четырех глав, а также некоторых дополнениях из переводов Шикшананды (652–710 гг. Н. Э.) и Бодхиручи (например, первой вводной главы «Раваны»). В нем также отсутствует «Сагатхакам», последняя глава длинной версии сутры, которую многие ученые считают более поздним дополнением.

Перевод Судзуки, хотя и имеет подзаголовок как перевод с санскрита, на самом деле также основан на китайских переводах наряду с санскритским изданием «Бунью Нандзё» (1923).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwx «Ланкаватарасутра - Природа Будды». buddhanature.tsadra.org . Проверено 28 декабря 2022 г.
  2. ^ abcdefghijk Йоргенсен, Джон. Дзен-комментарий Кокана Ширена (1278-1346) к Ланкаватара-сутре и его главный предшественник, комментарий хотанского монаха Чжияна, 禅文化研究所紀要 第32号(平成25年11月), Австралийский национальный университет
  3. ^ abcde Нгуен, Дак Си (2012). «Природа Будды (как она изображена в Ланкаватара-сутре), Введение». www.wisdomlib.org . Проверено 29 декабря 2022 г.
  4. ^ Рюгг, Дэвид Сейфорт, «Литература философской школы Мадхьямака в Индии», Отто Харрасовиц Верлаг, 1981, стр. 7.
  5. ^ Кристиан Линдтнер. «Ланкаватарасутра в литературе раннего мадхьямаки». В ред. Дж. Бронкхорста, К. Мимаки и Т.Дж.Ф. Тиллеманса. Asiatische Studien/Etudes Asiatiques (Études bouddhique Offertes à Jacques May à lʼoccasion de son soixante-cinquième anniversaire) 46 нет. 1 (1992): 244-279.
  6. ^ Гисин Токива. Ланкаватара Сутрам. Драгоценное писание мысли и практики Махаяны. Исследование четырехглав Ланкаватара Ратна Сутрамы , с. lxxi-lxxii. Университет Ханазоно , Киото. Напечатано компанией Meibunsha Printing Co. Lts., Киото, Япония, 2003 г.
  7. ^ Си, Нгуен Дак. «Мысль о природе Будды, изображенной в Ланкаватарасутре». Докторская диссертация, Университет Дели, 2012. https://shodhganga.inflibnet.ac.in/handle/10603/28355.
  8. ^ Карл-Хайнц Гольцио (2010). Ланкаватара-Сутра: die makellose Wahrheit erschauen, стр. 1–4. Барт.
  9. ^ abcdefg Такасаки, Дзикидо (1980). Анализ Ланкаватара. В поисках своей первоначальной формы , Indianisme et Bouddhisme: Mélanges предлагает монсеньору Этьену Ламотту, Католический университет Лувена, Институт востоковедения.
  10. ^ Йору Ван, Лингвистические стратегии в даосском чжуанцзы и чань-буддизме: другой способ говорить. Рутледж, 2003, стр. 58.
  11. ^ abcdefghijkl Акира Суганума (1967), Пять Дхарм в Ланкаватарасутре .
  12. ^ abc Гишин Токива. Ланкаватара Сутрам. Драгоценное писание мысли и практики Махаяны. Исследование четырехглав Ланкаватара Ратна Сутрамы , с. хл. Университет Ханазоно , Киото. Напечатано компанией Meibunsha Printing Co. Lts., Киото, Япония, 2003 г.
  13. ^ аб Годдард, Дуайт (1932). Буддийская Библия (Ланкаватара сутра, глава VII), 1-е издание; стр. 110–111
  14. ^ abcdefgh Гишин Токива, «Свачиттаматра, основная точка зрения Ланкаватара-сутры». Журнал индийских и буддийских исследований 26.1, 1977, 34-39 137.1.34.
  15. ^ Аб Эман, Марк А. Сутра Ланкаватара в книге Чарльза С. Пребиша (ред.) Буддизм: современная перспектива, Penn State Press, стр. 112-114, 2010.
  16. ^ Сузуки, DT (1999). Ланкаватара Сутра: Текст Махаяны , Введение, стр. xxxv-xxxvi. Мотилал Банарсидасс Publ.
  17. ^ abcd Токива, Гишин. «Татхагата-Гарбха как основной предмет четырех сатьй». Индогаку Буккёгаку Кенкю (Журнал индийских и буддийских исследований) 33, вып. 1 (1984): 13–18. https://www.jstage.jst.go.jp/article/ibk1952/33/1/33_1_403/_pdf/-char/en
  18. ^ аб Сузуки, DT (1999). Ланкаватара Сутра: Текст Махаяны , Введение, стр. XXV. Мотилал Банарсидасс Publ.
  19. ^ аб Сузуки, DT (1999). Ланкаватара Сутра: Текст Махаяны , Введение, стр. XXIX. Мотилал Банарсидасс Publ.
  20. ^ abcd Эман, Марк А. Сутра Ланкаватара в книге Чарльза С. Пребиша (ред.) Буддизм: современная перспектива, Penn State Press, стр. 115-116, 2010.
  21. ^ abc Suzuki, DT (1999). Ланкаватара Сутра: Текст Махаяны , Введение, стр. xxxii. Мотилал Банарсидасс Publ.
  22. ^ Уоттс, Алан (2011) Путь дзен, с. 78. Издательская группа Кнопф Даблдей.
  23. ^ abc Красная сосна (2013). Ланкаватара-сутра: перевод и комментарии , глава вторая (стр. 43-167), раздел XIV.
  24. ^ Джимми Ю, Переосмысление чань-буддизма: Шэн Йен и создание линии передачи барабана Дхармы Чань, стр. 127 , Рутледж, 2021 г.
  25. ^ Виллемен, Чарльз. «Гунабхадра Бодхидхарме: Ланкаватара-сутра и идея проповеди без слов» в журнале Института буддийских исследований, третья серия, номер 16, 2014 г.
  26. ^ Асанга Тилакаратне, Ланкаватара Сутра . Энциклопедия буддизма Том 6. изд. Г. П. Маласекара и др. (Коломбо, 1999 г.)
  27. ^ Линдтнер, Кристиан (1992). Ланкаватарасутра в ранней индийской литературе мадхьямаки, Копенгаген. Asiatische Studien, XLV, 1, стр. 244–279.
  28. ^ Пасадика, Б. (1988). Индийские истоки литературы Ламрима Центральной Азии. Тибетский журнал, 13(1), 3-11.
  29. ^ аб Шмитхаузен, Ламберт. Примечание о Васубандху и Ланкаватарасутре . Гамбург
  30. ^ Гисин Токива. Ланкаватара Сутрам. Драгоценное писание мысли и практики Махаяны. Исследование четырехглав Ланкаватара Ратна Сутрамы , с. XLVI. Университет Ханазоно , Киото. Напечатано компанией Meibunsha Printing Co. Lts., Киото, Япония, 2003 г.
  31. ^ abcdefghijklm Сузуки, DT (1930). Исследования Ланкаватара-сутры . Перевод Этель М. Кумарасвами (изд. 1998 г.). Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО ISBN 81-215-0833-9.
  32. ^ «Корейский буддийский канон: описательный каталог». www.acmuller.net .
  33. ^ abc Нанджио 1923, стр. VIII – IX.
  34. ^ «Корейский буддийский канон: описательный каталог». www.acmuller.net .
  35. ^ «Корейский буддийский канон: описательный каталог». www.acmuller.net .
  36. ^ Аб Чен, Цзиньхуа (2007). Философ, практик, политик: многочисленные жизни Фазана (643–712). стр. 145-146. Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-15613-5
  37. ^ Б. Нанджио (ред.): Ланкаватара Сутра, Киото, издательство Otani University Press, 1923 (в Нагари)
  38. ^ Пауэрс, Джон (2004). «Ланкаватара Сутра». Макмиллан Энциклопедия буддизма . Том. 1. Нью-Йорк: Справочник Макмиллана, США. п. 456. ИСБН 0-02-865719-5.
  39. ^ abc Гишин Токива. Ланкаватара Сутрам. Драгоценное писание мысли и практики Махаяны. Изучение четырехглавой Ланкаватара Ратна Сутрамы. В наборе из четырех текстов: реставрация санскрита, английский и японский переводы с введением, а также сопоставленная китайская версия Гунабхадры с японским чтением, стр. XVIII. Университет Ханазоно , Киото. Напечатано компанией Meibunsha Printing Co. Lts., Киото, Япония, 2003 г.
  40. ^ Такасаки, Дзикидо: Рёгакё , Баттен-кодза, том. 17, Дайзо-шуппан, Токио, 1980 год.
  41. ^ abcde Флорин Делеану, Ланкаватарасутра: библиографический обзор, 2019, Бюллетень Международного института буддийских исследований.
  42. ^ abcd Ким, Су-а (2016) Джнянашрибхадра и Джнянаваджра: их биографические подходы.
  43. ^ аб Стефан Кигенсан Лича. Отдельное учение и отдельная передача: дзен-полемика Кокана Ширена. Японский журнал религиоведения 45/1: 87–124 © Институт религии и культуры Нанзан, 2018 dx.doi.org/10.18874/jjrs.45.1.2018.87-124
  44. ^ Сузуки (1930), с. 64.
  45. ^ Кай Ван, Исследование китайских комментариев к Сутре совершенного просветления. Школа марксизма, Океанский университет Китая, Циндао 266100, Китай.

Библиография

Внешние ссылки