Гурувайураппан ( малаялам : ഗുരുവായൂരപ്പന് ; гуруваюраппан ) (букв. Лорд / Отец Гурувайора), также переводится как Гурувайораппан, представляет собой форму Вишну, которой поклоняются в основном в Керале, Индия. Он является главным божеством храма Гуруваюр , [1] которому поклоняются как Кришне в его детской форме, также известному как Гуруваюр Унникканнан ( букв. « Маленький Кришна » из Гуруваюра). Храм расположен в городе Гуруваюр, Триссур, Керала , названном в честь божества.
Несмотря на то, что божество является чатурбаху (четырехруким) Вишну , санкальпам (концепция) поклоняющихся заключается в том, что божество является младенческой формой Кришны . Божество представляет собой пурна рупу (полное проявление), явленное младенцем Кришной своим родителям Васудеве и Деваки сразу после его появления в тюрьме Камсы . Следовательно, божество представляет как Кришну, так и Вишну.
Слово Гуруваюраппан (означающее «Отец / Господь Гуруваюра») происходит от слияния двух слов: Гуру (ഗുരു), относящегося к Брихаспати , Гуру (Учителю Дэвов ); Ваю (വായു) (Бог ветров); и Аппан (അപ്പന്), что означает «отец» или «господин» на малаяламском и тамильском языках .
Гуру и Ваю принесли главенствующую идола божества Кришны в современный Гуруваюр. Имя Гуруваюраппан было дано божеству. [2] [3]
Считается, что идолу Гуруваюраппана поклонялись Васудева и Деваки, родители Кришны, и он представляет собой полное проявление Вишну, и ему поклонялся Кришна, аватар Вишну. Божество сделано из камня, называемого Патала Анджанам («черный висмут»), и находится в стоячей позе с четырьмя руками, несущими Панчаджанью ( шанку или раковину), Сударшана Чакру ( чакру или диск), Каумодаки ( гаду или булаву) и падму (лотос). [4] [ нужен лучший источник ]
.jpg/1280px-SREE_GURUVAYURAPPAN_TEMPLE,_SALEM_-_panoramio_(2).jpg)
Хотя основная история об идоле начинается с истории Кришны, она считается более древней в региональной традиции, поскольку считается, что ее построил сам Вишну. История подробно изложена в разделе «Гурупаванапура Махатмьям» из Нарада Пураны . [5]
Царь Парикшит , внук Арджуны и сын Абхиманью , умер от укуса ядовитой змеи Такшаки из-за проклятия, которое на него пало. Царь Джанамеджайя , его сын, хотел отомстить за смерть своего отца, убив всех змей, включая Такшаку. Он провел энергичную яджну , называемую Сарпахути Яджна («жертвоприношение змеи»). Тысячи невинных змей погибли в огне яджны, но Такшака не мог быть убит, потому что он выпил амриту , нектар бессмертия. Из-за этого поступка Джанамеджайя был поражен проклятием змей и заразился неизлечимой проказой . В то время мудрец Атрея (сын мудреца Атри ) посетил его и сказал ему поклоняться Вишну в Гуруваюре. Он также рассказал о славе храма:
Давным-давно, в начале Падма Кальпы, [a] , когда Брахма совершал свою работу по творению, перед ним появился Вишну. Когда божество-творец [b] сказало, что он и его творения хотят мукти (освобождения) без рабства кармы , Вишну сделал идола себя и подарил его своему другу. Брахма долгое время поклонялся идолу с глубоким почтением, а в Вараха Кальпе он подарил его мудрецу по имени Сутапас и его жене Прашни, которые медитировали на Вишну, чтобы зачать ребенка. Сутапас и Прашни продолжили свою молитву после того, как получили идола, и, наконец, перед ними появился Вишну. Когда они выразили свое желание — что они хотят сына, такого же, как Вишну, — он сказал им, что он сам родится как их сын в трех последовательных рождениях, и во всех трех рождениях они смогут поклоняться его идолу.
Первое рождение произошло в Сатья-югу , когда Вишну принял форму Пришнигарбхи , сына Сутапаса и Прашни. В этом рождении он предсказал важность брахмачарьи и предложил даршану (божественный вид своей формы) своему преданному Дхруве , которому он создал царство под названием Дхрувалока. В Трета-югу , когда Сутапас и Прашни переродились как Кашьяпа и Адити , Вишну родился как их сын Вамана . Наконец, в Двапара-югу , когда они переродились как Васудева и Деваки, Вишну родился как их восьмой сын, Кришна. Во всех трех рождениях им посчастливилось поклоняться святому идолу Вишну, сделанному самим Вишну.
Вернувшись с учебы, Кришна отвез идола, которому поклонялись его родители, в Двараку , свою новую обитель. Он построил здесь храм для идола и ежедневно поклонялся идолу с глубоким почтением (несмотря на то, что он сам был аватаром Вишну). Наконец, Двапара-юга подошла к концу. Теперь пришло время Вишну вернуться на свою Вайкунтху , свою изначальную обитель. Перед уходом он сказал своему другу и ученику Уддхаве , что Дварака через неделю пострадает от потопа, и единственным неестественным выжившим после потопа будет божественный идол, которому поклонялись его родители в трех его рождениях. Он посоветовал Уддхаве передать идола Брихаспати , Гуру дэвов, и отправиться в Бадрикашрам, чтобы совершать покаяние до конца своей жизни.
Как и предсказывал Вишну, огромный потоп уничтожил Двараку. Уцелела только вершина огромной горы. Уддхава послал Брихаспати сообщение об идоле и отправился в Бадрикашрам. Когда Брихаспати достиг Двараки, он увидел священный идол Вишну, плавающий на морской воде, но не смог добраться до него. Он призвал Ваю , бога ветра и одного из своих важных учеников. Ваю с помощью Варуны , бога моря, создал огромные волны, чтобы смыть идола к Брихаспати, который забрал его. Внезапно появился мудрец Парашурама и сказал им установить идола в подходящем месте в Бхаргава Кшетре, [c] земле, которую он создал своим топором.
Согласно желанию мудреца, Брихаспати и Ваю взяли идола на руки и отправились на юг по небу, чтобы найти подходящее место в Бхаргава Кшетре. На западной стороне Бхаргава Кшетры, совсем близко к морю, они увидели большое, красивое озеро, окруженное пышной, идиллической зеленью. Брихаспати и Ваю поняли, что в этом месте есть что-то божественное. Они увидели Шиву и его супругу Парвати, танцующих на берегу озера. Брихаспати и Ваю приземлились на землю и простерлись перед божественной парой. Шива сказал им, что он ждал их прибытия, и что идеальным местом для установки идола Вишну было не что иное, как то место, где они стояли. [d] Затем Шива заявил, что, поскольку идол будет установлен Брихаспати, Гуру и Ваю, это место будет называться «Гуруваюр», и преданные найдут здесь утешение от бед Кали- юги .
Услышав это, Брихаспати позвал Вишвакарму , божественного архитектора, и сказал ему построить храм для божества. Вишвакарма построил храм за считанные минуты, со всеми необходимыми компонентами. Брихаспати и Ваю установили идола со всеми необходимыми ритуалами. Шива совершил первую пуджу божеству. Полубоги во главе с Индрой осыпали цветами. Мудрец Нарада спел несколько песен. [e] Поскольку идол был установлен Брихаспати и Ваю, место стало известно как «Гуруваюр», а божество стало известно как «Гуруваюрапан», что означает «Бог Гуруваюра». Считалось, что Вишну пребывает здесь со всей своей полнотой власти, как на Вайкунтхе, и поэтому это место также называлось «Бхулока Вайкунтха».
Услышав эту историю, Джанамеджайя отправился в Гуруваюр вместе со своей семьей и оставался там год. В эти дни он поклонялся Вишну с большой преданностью, а также посетил храм Маммиюр, чтобы поклониться Шиве. Наконец, за день до окончания своего поклонения, он получил даршан Кришны , после чего его болезнь была излечена.
Астролог сказал королю Кералы , что ему суждено умереть от укуса кобры в определенный день. Ему посоветовали пойти и помолиться перед Гуруваюрапаном. Король провел годы в медитации и молитвах у ног божества. Однажды король понял, что время его смерти прошло. Он вернулся во дворец и спросил астролога, почему предсказание было неверным. Мудрец показал ему след на левой ноге, где его укусила кобра. Поскольку король был полностью поглощен Богом, Который один может обойтись без судьбы, он не почувствовал укуса. В благодарность король построил храм в Гуруваюре и выделил средства на ежедневную рутину храма.
Большая часть нынешнего здания храма датируется 16-м и 17-м веками, хотя преданные финансировали расширения и дополнения позже. Дипастамба (колонна огней) была возведена в 1836 году преданным из Тируванантапурама. Храм имеет гопурамы на востоке и западе. Восточный гопурам имеет надпись, которая называет город «Гурупаванапура». Западный гопурам был построен в 1747 году. [6] [5]
.jpg/1280px-Krishnanattam_(th%C3%A9%C3%A2tre_rituel_du_Kerala).jpg)
Король Манаведа рассказал Вилвамангаламу о своем желании увидеть Кришну . [7] [8] На следующий день Свамияр сказал ему, что Гуруваюраппан дал свое согласие — Манаведану было разрешено увидеть (но не трогать) Гуруваюраппана, играющего ранним утром на платформе дерева Эланджи. Но, когда Манаведан увидел Гуруваюраппана в форме маленького ребенка Кришны, он был так взволнован, что забылся и бросился обнимать маленького Кришну. Гуруваюраппан немедленно исчез, сказав: «Вилвамангалам не говорил мне, что это произойдет». Однако Манаведан получил одно павлинье перо из головного убора Бхагавана Кришны.
Павлинье перо было включено в головной убор персонажа Кришны в танцевальной драме Кришнанаттам , основанной на его [ чьем? ] собственном тексте Кришнагитхи . [9] Она была представлена около святая святых храма Гуруваюр. На девятый день одна пьеса (Аватара) драмы была повторена, поскольку Самутири посчитали, что неблагоприятно заканчивать серию с кончиной Кришны. Благословенная форма искусства все еще поддерживается Гуруваюр Девасвом и ставится как подношение преданными.
Однажды бедный, голодный мальчик украл банан из близлежащего фруктового магазина. Будучи преданным Господа Гуруваюраппана, он бросил половину банана в «хунди», а другую половину съел. Владелец магазина схватил мальчика и обвинил его в краже. Мальчик признал свою вину. У владельца магазина не хватило духу наказать этого невинного мальчика, но, чтобы преподать ему урок, он приказал ему обойти вокруг храма определенное количество раз. Владелец магазина был ошеломлен, когда увидел, как Господь Гуруваюраппан следует за маленьким мальчиком вокруг храма. Той ночью Бог пришел к владельцу магазина во сне и объяснил: «Поскольку я тоже получил свою долю в украденном банане, я тоже обязан разделить наказание. Поэтому я последовал за мальчиком вокруг храма». [10]
Однажды Ненмини Намбудири, главный священник ( мелшанти ) храма Гуруваюр, поручил своему двенадцатилетнему сыну Унни предложить нивадьям Богу. В тот день не было помощника священника ( кижшанти ), и Ненмини Намбудири пришлось уйти по чрезвычайной ситуации. Сын предложил Богу ниведьям вареного риса; в своей простоте он верил, что божество съест еду, но божество не двинулось с места. Унни купил немного соленых манго и творога у соседнего торговца, думая, что Бог предпочтет это, смешал творог с рисом и снова предложил его. Божество снова осталось равнодушным. Унни уговаривал, просил, уговаривал и в конце концов угрожал, но божество осталось равнодушным. Он плакал, потому что считал, что потерпел неудачу, и кричал на Бога, восклицая, что его отец побьет его. Бог не мог больше этого выносить и заставил ниведьям исчезнуть . Мальчик вышел из храма довольным. Унни не знала, что ниведьям , предложенный Богу, был предварительным условием Варияра. Когда Варияр вернулся в храм, он увидел пустую тарелку и рассердился на Унни. Унни настаивал, что Бог съел подношение, но его слова привели Варияра в ярость, так как он считал, что мальчик сам съел подношение и лгал. Его отец собирался избить Унни, но как раз в этот момент послышался Асарери (небесный голос), говорящий: «То, что сказал Унни, верно. Я виновен. Унни невиновен. Я съел всю еду, которую он мне предложил. Нет нужды наказывать его». [11]
Семья Ненмини до сих пор живет в Гуруваюре и богата. Она также спонсирует Саптами (7-й день) Вилакку во время ежегодного фестиваля Экадаши в малаяламском месяце Вришикам .
Пунтханам был современником Мельпатура Нараяны Бхаттатири , другого известного поэта, связанного с Гуруваюром . Мельпатур, автор санскритского труда «Нараянеям» , был знаменитым ученым, который из гордости отказался от просьбы Пунтханама прочитать его «Джнанаппану» , труд на малаялам. [12] Легенда гласит, что Гуруваюраппан, впечатленный смирением и преданностью Пунтханама, предпочитал свои работы произведениям Бхаттатири и однажды даже упрекнул Бхаттатири за игнорирование «Сантанагопала Паана» Пунтханама, заявив, что он предпочитает подлинное бхакти Пунтханама вибхакти Бхаттатири . [13]