stringtranslate.com

Джаганнатха

Джаганнатха ( одиа : ଜଗନ୍ନାଥ , романизировано:  Jagannātha , букв.  «Владыка Вселенной»; ранее англ.: Juggernaut) — божество, почитаемое в региональных индуистских традициях Индии как часть триады вместе со своим братом ( Кришны ) Балабхадрой и сестрой Субхадрой . Джаганнатха в индуизме одиа является верховным богом, Пурушоттамой , [1] [2] [3] и Парабрахманом . [4] [5] Для большинства индуистов -вайшнавов , особенно кришнаитов , Джаганнатха является формой Кришны , [6] [7] иногда как аватар Вишну. [8] [9] Для некоторых индуистов -шиваитов и шактистов он является симметричной тантрической формой Бхайравы , яростным проявлением Шивы , связанным с уничтожением. [10] [11]

Джаганнатизм ( он же Одиа-вайшнавизм) — особое течение Джаганнатхи как главного божества — возникло в Раннем Средневековье [12] [13] и позднее стало независимой государственной региональной храмовой традицией кришнаизма /вайшнавизма. [14]

Идол Джаганнатха представляет собой резной и украшенный деревянный пень с большими круглыми глазами и симметричным лицом, и у идола бросается в глаза отсутствие рук и ног. Процедуры поклонения, таинства и ритуалы, связанные с Джаганнатхом, синкретичны и включают обряды, которые не распространены в индуизме. [15] [16] Необычно то, что икона сделана из дерева и заменяется новой через регулярные промежутки времени.

Происхождение и эволюция поклонения Джаганнатхе неясны. [17] Некоторые ученые интерпретируют гимн 10.155.3 Ригведы как возможный источник, но другие не соглашаются и утверждают, что это синкретическое/синтетическое божество с племенными корнями. [15] [17] [18] Английское слово juggernaut было переводом на английский язык слова «Джаганнатх» ранними британцами в Индии и стало означать очень большую и неудержимую силу из рассказов о знаменитых процессиях Ратха-ятры в Пури .

Джаганнатха считается нерелигиозным божеством. [19] [20] [21] Он имеет региональное значение в индийских штатах Одиша , Чхаттисгарх , Западная Бенгалия , Джаркханд , Бихар , Гуджарат , Ассам , Манипур и Трипура . [22] Он также имеет значение для индуистов Бангладеш . Храм Джаганнатха в Пури, Одиша, особенно важен в вайшнавизме и считается одним из мест паломничества Чар-Дхам в Индии. [23] Храм Джаганнатха огромен, более 61 метра (200 футов) в высоту в архитектурном стиле Нагара индуистской храмовой архитектуры , и является одним из лучших сохранившихся образцов архитектуры Калинги , а именно искусства и архитектуры Одиши. Он был одним из главных мест паломничества для индуистов примерно с 800 года н. э. [24]

Ежегодный фестиваль под названием Ратха-ятра , отмечаемый в июне или июле каждого года в восточных штатах Индии, посвящен Джаганнатхе. Его изображение вместе с двумя другими связанными с ним божествами торжественно выносят из святилища ( Гарбхагруха ) его главного храма в Пури ( ଶ୍ରୀ ମନ୍ଦିର , Шри Мандира ). Их помещают в храмовую машину , которую затем многочисленные волонтеры везут в храм Гундича (расположенный на расстоянии около 3 км или 1,9 мили). Они остаются там в течение восьми дней, а на 9-й день их возвращают в главный храм. Совпадая с фестивалем Ратха-ятры в Пури, подобные шествия организуются в храмах Джаганнатха по всему миру. Во время праздничной публичной процессии Джаганнатхи в Пури сотни тысяч преданных посещают Пури, чтобы увидеть Джаганнатху на колеснице. [25]

Этимология

Статуя Джаганнатхи в Бхубанешваре , 2015 г.

Джаганнатх — санскритское слово, образованное от jagat , что означает «вселенная», и nātha , что означает «хозяин» или «господин». Таким образом, Джаганнатх означает «господин вселенной». [26] [27]

Джаганнатха, по их мнению, является общим термином, а не уникальным, как Локанатха или Авалокитешвара. На самом деле, имя Джаганнатха может быть применено к любому Божеству, которое считается верховным.

— Сурендра Моханти , Господь Джаганнатха: микрокосм индийской духовной культуры [28]

На языке Одиа Джаганнатх связан с другими именами, такими как Джага (ଜଗା) или Джагабандху (ଜଗବନ୍ଧୁ) («Друг Вселенной»). Оба имени происходят от Джаганнатхи . Кроме того, на основе внешнего вида божества, такие имена, как Калия (କାଳିଆ) («Черный Господь», но которое также может означать «Своевременный»), Дарубрахман (ଦାରୁବ୍ରହ୍ମ) («Священный Лес- Загадка»), Даруэдебата ( ଦାରୁ ଦେବତା «Деревянный бог»), Чака ахи ( ଚକା ଆଖି ) или Чаканаян ( ଚକା ନୟନ «С круглыми глазами»), Cakāḍōḷ ā ( ଚକା ଡୋଳା «с круглыми зрачками») также в моде. [29] [30] [31]

Согласно Дине Кришне Джоши, слово может иметь происхождение от племенного слова Kittung народа Сора (Савара). Эта гипотеза утверждает, что ведические люди, когда они поселились в племенных регионах, переняли племенные слова и назвали божество Джаганнатх. [32] Согласно OM Starza, это маловероятно, потому что Kittung фонетически не связан, а племенное божество Kittung сделано из обожженного дерева и выглядит совсем иначе, чем Джаганнатх. [33]

Иконография

Две версии иконографии Джаганнатхи

Икона Джаганнатха в его храмах представляет собой ярко раскрашенное, грубо отесанное бревно из дерева ним . [34] Изображение состоит из квадратной плоской головы, столба, который представляет его лицо, сливающееся с грудью. Икона не имеет шеи, ушей и конечностей, идентифицируется по большому круглому лицу, символизирующему того, кто является анади (без начала) и ананта (без конца). [35] Внутри этого лица находятся два больших симметричных круглых глаза без век, один глаз символизирует солнце, а другой луну, черты, прослеживаемые в картинах 17-го века. Он показан с Урдхва Пундра , вайшнавским U-образным знаком на лбу. Его темный цвет и другие черты лица являются абстракцией космической формы индуистского бога Кришны, утверждает Starza. [36] В некоторых современных храмах Джаганнатха два пня, направленные вперед в обнимающем положении, представляют его руки. В некоторых исключительных картинах средневековья и современности в музеях за пределами Индии, например, в берлинском журнале Starza, Джаганнатха показан «полностью антропоморфным», но с традиционным абстрактным лицом-маской. [36]

Типичная икона Джаганнатха отличается от других божеств, встречающихся в индуизме, которые преимущественно антропоморфны. Однако неиконические формы индуистских божеств не редкость. Например, Шива часто представлен в форме Шива- лингама . В большинстве храмов Джаганнатха в восточных штатах Индии и во всех его главных храмах, таких как Пури, Одиша, Джаганнатха включен вместе со своим братом Балабхадрой и сестрой Субхадрой . Помимо основных сопутствующих божеств, икона Джаганнатха показывает Сударшана-чакру , а иногда и под зонтиком многоголового Шеша-наги, оба связывают его с Вишну .

Иконы Джаганнатхи производятся из дерева. Они заменяются каждые 8, 12 или 19 лет. Сверху: бревна в транспорте для подготовки иконы Джаганнатхи.

Когда его показывают с Балабхадрой и Субхадрой, его можно узнать по его круглым глазам по сравнению с овальной или миндалевидной формой двух других абстрактных икон. Кроме того, его икона темная, в то время как лицо Балабхадры белое, а икона Субхадры желтое. Третье отличие - плоская голова иконы Джаганнатха по сравнению с полукруглыми резными головами двух других. [37] [примечание 1] Их сопровождает Сударшана Чакра, культовое оружие Вишну. Оно примерно той же высоты, что и Балабхадра, красного цвета, вырезано из деревянной колонны и одето, в отличие от его традиционного изображения как чакры в других храмах Вишну. [38] Иконография Джаганнатха, когда он изображен без спутников, показывает только его лицо, без рук и туловища. Эта форма иногда называется Патита Павана, [39] или Дадхи Ваман . [40]

Мурти Джаганнатхи, Балабхадры, Субхадры и Сударшаны Чакры сделаны из дерева ним . [41] Древесина ним выбрана потому, что Бхавишья Пурана объявляет ее самым благоприятным деревом для изготовления мурти Вишну . [42] Идол Джаганнатхи, Балабхадры, Субхадры и Сударшаны перекрашивается каждую неделю в храме Джаганнатхи в Пури. Его заменяют новым вырезанным изображением примерно каждые 12 или 19 лет, или, точнее, по лунно-солнечному индуистскому календарю , когда его месяц Асадха случается дважды в одном и том же году. [43]

Атрибуты

В традиции Джаганнатхи (Одия-вайшнавизм) Джаганнатха чаще всего отождествляется с абстрактной формой Кришны как верховного божества. [6] [7] [44]

Джаганнатх считается эквивалентом индуистских метафизических концепций Брахмана / Пара Брахмана и Пурушоттамы /Шунья Пуруши, где он является Аватари, т. е. причиной и эквивалентностью всех аватаров и бесконечным существованием в пространстве и времени. [1] [2] [3] [45] [4] [46] Согласно автору Дипти Рэю в «Пратапарудра Дева» , царь Сурьявамси из Ориссы:

Во времена Пратапарудрадевы поэты Одии приняли идею Саралы Даса и выразили в своих литературных произведениях, что все Аватары Вишну (Джаганнатха) проявляются из него и после своей космической игры растворяются (билая) в нем (Джаганнатхе). По их мнению, Джаганнатх - это Суннья Пуруша, Ниракар и Ниранджан, который вечно присутствует в Нилачале, чтобы совершать космическую игру... Пять вайшнавских сакхов ["товарищей"] Ориссы во времена Пратапарудрадевы излагали в своих произведениях идею о том, что Джаганнатх ( Пурушоттама ) - это Пурна Брахман, из которого другие Аватары, такие как Рама , Кришна и т. д., родились для лил в этой вселенной и в конце сольются с сущностью Пурна Брахмана.

—  Дипти Рэй [5]

В традиции Джаганнатхи он обладает атрибутами всех аватаров Кришны/Вишну. Это верование отмечается путем одевания его и поклонения ему как разным аватарам в особых случаях. [47] Пураны рассказывают, что Нарасимха Аватар Вишну появился из деревянного столба. Поэтому считается, что Джаганнатху поклоняются как деревянному мурти или Дару Брахме с гимном Шри Нарасимха, посвященным Нарасимха Аватару. [48] Каждый год в месяц Бхадра Джаганнатха одевают и украшают в форме Ваманы аватара Вишну. [46] Джаганнатх явился в форме Рамы , другого аватара Вишну, Тулсидасу , который поклонялся ему как Раме и называл его Рагхунатхом во время своего визита в Пури в 16 веке. [49] [50]

Иногда его считают одним из аватаров (воплощений) Кришны (т. е. Будды-Джаганнатхи) или Вишну (т. е. Ваманы). [8] [9] [51] Его имя не появляется в традиционной Дашаватаре (десяти аватарах) Вишну, [52] хотя в определенной литературе Одиа Джаганнатха рассматривается как аватар Кришны, как замена или эквивалент аватара Будды из Дашаватары. [8] [45]

тантрическое божество

За пределами вайшнавской традиции Джаганнатха считается олицетворением тантрического поклонения. [53] Симметрия в иконографии, использование мандал и геометрических узоров в его обрядах поддерживают предположение о тантрической связи. [54]

Джаганнатха почитается как Бхайрава или Шива , супруг богини Вималы , сектами шиваитов и шактов . [10] Священники храма Джаганнатха в Пури принадлежат к секте шактов, хотя преобладает влияние секты вайшнавов. [55] Как часть триады, Балабхадра также считается Шивой и Субхадрой , проявлением Дурги . [56] В Маркандея-пуране мудрец Маркандея заявил, что Пурушоттама Джаганнатх и Шива едины. [57] Джаганнатх в своей Хати Беше или Гаджа Беше (форме слона) почитался преданными, такими как Ганапати Баппа из Махараштры , как Ганеша . [49]

Происхождение

Сканда Пурана

Согласно Пурушоттама Кшетра Махатмье (часть Вайшнава Кханды , более позднего дополнения XII века к Сканда Пуране [58] [59] ) Сканда Пураны , божество Яма попросило Вишну исчезнуть из региона Пурушоттама Кшетра, недовольное прямым спасением тех, кто жил в этом регионе. Вишну согласился сделать это. Индрадьюмна , царь Аванти , заинтересовался почитанием божества Ниламадхавы , сделанного из сапфира. [60] Он описывается, как послал младшего брата своего королевского жреца, а иногда и министра, Видьяпати, чтобы найти место изображения божества в регионе Нилагири . Местный фольклор гласит, что жреца приветствовал Вишвавасу, вождь народа савара. Во время своего пребывания в доме вождя, дочь последнего, Лалита, влюбилась в него. По просьбе вождя Видьяпати женился на ней. Он заметил, что вождь уходил из дома каждый вечер и возвращался только в следующий полдень. По его настоянию Лалита открыла ему, что это были визиты ее отца в святилище Ниламадхавы, местонахождение которого держалось в секрете внутри общины. Видьяпати убедил свою жену попросить Вишвавасу взять его с собой, чтобы увидеть изображение божества. [61] Вождь согласился взять Видьяпати с собой, но при условии, что во время путешествия ему завяжут глаза, чтобы местонахождение святилища оставалось неизвестным. Лалита помогла мужу разработать план: [62] Видьяпати принес с собой мешок горчичных семян, разбросав их по всей тропе к святилищу, находившемуся в пещере, свидетельствуя о темно-синем изображении Ниламадхавы. [63] [64] Вернувшись в Аванти, он сообщил Индрадьюмне о своем открытии святилища. Через несколько месяцев, следуя за семенами горчицы, которые с тех пор проросли в растения, царь и его свита отправились к святилищу, не сумев найти изображение. После молитв Вишну в течение трех дней и ночей, они услышали голос божества, громовой с небес, упрекающий их за их замысел и сообщающий им о его вездесущности. Он объявил, что проявится как дару (деревянное изображение), плавающее по морю. Он поручил им построить новый храм на горе, которая стояла у берега моря, для его поклонения. [65]

2007 Фестиваль колесниц Джаганнатхи в Пури, Одиша

В Сканда-пуране , к тому времени, как Видьяпати вернулся, чтобы сообщить царю о месте расположения святилища, сильный шторм похоронил изображение Ниламадхавы под песком. Несмотря на все его попытки, царь не смог найти изображение. По совету мудреца-божества Нарады Индрадьюмна построил новый храм и совершил тысячу ашвамедха-яджн на этом месте. Получив руководство в форме божественного сна, большое дерево, плавающее в море, было срублено и использовано для создания трех деревянных изображений храма: Джаганнатхи, Баларамы и Субхадры . Царь отправился в Брахмалоку, чтобы пригласить Брахму на инаугурацию храма. С течением времени царь по имени Гала заявил, что он был настоящим архитектором храма, но с возвращением Индрадьюмны на землю он отказался от этого заявления. После того, как Брахма открыл храм, Индрадьюмна вернулся в Брахмалоку, поручив содержание этого места Гале. [66] [67]

Ведическое происхождение Джаганнатхи

В гимне 10.155 Ригведы упоминается Дару (деревянное бревно), плавающее в океане как апурушам . [17] [68] Ачарья Саяна интерпретировал термин апурушам как то же самое, что и Пурушоттама , и это деревянное бревно Дара было вдохновением для Джаганнатха, таким образом помещая происхождение Джаганнатха во 2-е тысячелетие до н.э. Другие ученые опровергают эту интерпретацию, заявляя, что правильный контекст гимна - "Алакшми Става" Араи. [17]

По словам Биджоя Мисры, коренные жители Пури называют Джаганнатху Пурушоттамой, считают плавник символом спасителя, а более поздние индуистские тексты региона описывают Верховное Существо как вечно присутствующее во всем, проникающее во все одушевленные и неодушевленные вещи. Поэтому, хотя ведическая связь подлежит толкованию, совпадения в идеях существуют. [69]

Буддийские истоки

Три буддийских символа на верхней панели, восточной стороне, левой колонны южных ворот в Санчи . Александр Каннингем исследовал эскиз этих трех символов и пришел к выводу, что современный Джаганнатх и его братья и сестры основаны на этом символе Триратна Будды, Дхаммы и Сангхи. [70] [71] Харекрушна Махатхаб также считает, что триада идолов является деревянной трансформацией буддийской Триратны. [72] Но Старза утверждает, что эти буддийские символы имеют мало общего с современной триадой Джаганнатха. [73]
Рельеф Дхармачакры с 32 спицами в Канаганахалли , напоминающий Нилачакру . Помимо трех деревянных идолов триады Джаганнатха, считается, что второстепенное четвертое изображение Сударшана Чакры является Дхармачакрой . [72]

Теории, предполагающие буддийское происхождение Джаганнатхи, исходят из поклонения реликвиям , связанного с Джаганнатхой, концепции, неотъемлемой для буддизма, но чуждой индуизму. Например, в святилище Джаганнатхи в Пури существует неисследованная реликвия, [74] а местные легенды гласят, что реликвия святилища содержит зуб Гаутамы Будды — особенность, общая для многих почитаемых буддийских святилищ Тхеравады в Индии и за ее пределами. [69] [75] [76] [77] Согласно Датха-дхату-вамсе , как упоминается в Кулавамсе , левый клык Будды был передан Брахмадатте учеником, что в конечном итоге привело к разногласиям между царями Калинги и Паталипутры в 3 веке н. э., и реликвия зуба была перемещена на Шри-Ланку, сняв якорь в Тамралипте . По словам Гангули, абсурдно представлять, что принц выбрал самую дальнюю от столицы гавань , хотя были промежуточные гавани, из которых было бы легче отправиться в путешествие. [78] Буддизм издревле преобладал в Одише, как следует из сохранившихся буддийских останков. Считается, что идолы Джаганнатхи содержат кости Кришны, хотя это не является частью брахманической религии собирать и поклоняться костям мертвых людей, в то время как среди буддистов самым похвальным деянием является сбор и сохранение реликвий усопших святых, и места, где они находятся, почитаются особенно святыми. [79] В буддизме сохранение cetiya или частей скелета, таких как «зуб Будды» или реликвий мертвых святых, является процветающей традицией. Существование этих легенд, утверждают некоторые ученые, такие как Стивенсон, предполагает, что Джаганнатха может иметь буддийское происхождение. [74]

Другим доказательством, связывающим божество Джаганнатха с буддизмом, является праздник Ратха-Ятры для Джаганнатха, ступоподобная форма храма и диск ( чакра ) на вершине шпиля, похожий на дхармачакру. Главный ежегодный праздник процессии имеет много черт, найденных в традициях буддизма Махаяны . [80] Фасянь (ок. 400 г. н. э.), древний китайский паломник и посетитель Индии, писал о буддийской процессии в своих мемуарах, и это имеет очень близкое сходство с праздниками Джаганнатха. Кроме того, сезон, в который отмечается праздник Ратха-Ятры , примерно совпадает с тем временем, когда исторические публичные процессии приветствовали буддийских монахов для их временного ежегодного ухода на пенсию в сезон муссонов. [81]

Внутри храма Джаганнатха нет кастовых различий, многие ежедневные службы (Видхи) Господа Джаганнатхи обязаны своим происхождением либо джайнизму, либо буддизму, либо их комбинации, местные легенды связывают идолов с аборигенными племенами, а дайтапати ( слуги) утверждают, что являются потомками аборигенов. Большинство ритуалов основаны на тантрах Уддияны , которые являются усовершенствованными версиями тантр Махаяны, а также на тантрах Шабари, которые произошли от тантрического буддизма и племенных верований соответственно. [82] [83] Согласно Starza, эти практики также связаны с тантрическими практиками. [84]

Будда был ассимилирован как девятый аватар Вишну в Вишну Пуране как божественно воплощенный поставщик иллюзии. В нем говорится, что «нисхождение» Вишну как Буддааватары было совершено для того, чтобы злые и демонические могли быть только еще больше уведены от истины в Кали-югу . Это ассимиляция и последующее неискреннее толкование или обоснование его включения удачно выражают значительную амбивалентность, характерную для индуистского отношения к буддизму, подрывая его историчность, чтобы сделать его придатком мифической иерархии вайшнавов. [85] [86] [87] [88] [89] Но в первой главе своей Гита Говинды поэт Джаядева утверждает, что Вишну перевоплотился как Будда, чтобы осудить жертвоприношения животных, распространенные в ведические времена. [90] В культе Джаганнатхи Джаганнатха иногда представляется как девятый аватар Вишну, заменяющий Будду, хотя его можно было бы заменить любым другим аватаром. [91] [92] [93] [94]

По мнению Starza, эти проявления культа Джаганнатхи, такие как предполагаемая реликвия зуба Будды, Ратха-ятра , отсутствие кастовых правил в храме и отождествление Джаганнатхи с аватаром Будды, недостаточны для установления буддийского происхождения поклонения Джаганнатхе. [95]

Индрабхути , древний буддийский царь Уддияны , описывает Джаганнатха как буддийское божество в Джнянасиддхи . Это самое древнее известное прямое упоминание божества. [примечание 2] [97] Это не уникально для прибрежного штата Одиша, но, возможно, также повлияло на буддизм в Непале и Тибете . Будде Шакьямуни также поклоняются как Джаганнатху в Непале. [98] Абхинав Патра утверждает, что исторически не было установлено, было ли божество Джаганнатха, которому поклонялся Индрабхути, просто случайным омонимом с нынешним Джаганнатхом или относилось к тому же божеству. [99] В тексте эпохи 10-го века Кубджикамататантра упоминается Вираджа (древняя столица Уткала [100] ) как богиня Уддияны, с которой связан сын Индрабхути Падмасамбхава . Саддхармапундарика записывает пророчество, в котором Господь заверяет Шарипутру , что он станет в далеком будущем Буддой под именем Падмапрабха, и что местом его просветления будет Вираджа. Падмасамбхава и Тара, наряду с другими божествами, упоминаются в надписи из 25 строк, высеченных гвоздевыми символами конца VIII-IX века на обратной стороне изображения Локешвары / Махакаруны в Удайгири недалеко от Джаджпура, в которой говорится, что ступа с реликвией внутри, в которой жил Татхагата , была установлена ​​на этом самом месте. Считается, что ступа содержала реликвии Падмасамбхавы. Хотя это место раскопано лишь частично, по крайней мере одна ступа была обнаружена. По словам Набина Кумара Саху, эта масса доказательств подтверждает веру в то, что Индрабхути был царем Одиши, которая является тем же самым, что и Оддияна или Одрапитха , из которых главными божествами являются Джаганнатх и Вираджа. [101] [102]

Некоторые ученые утверждают, что свидетельства буддийской природы Джаганнатхи можно найти в средневековой литературе Одиа. Многие средневековые поэты Одиа предлагают своим читателям, что они писали свои книги по приказу бесформенной богоподобной личности, отождествляя буддийские принципы Шунья (Великая пустота) и Алеха (Бесформенный) с самим Джаганнатхом. Идолы триады Джаганнатха не антропоморфны, как индуистские идолы, а представляют собой пни из дерева с грубыми символическими чертами лица и приземистыми выступами вместо конечностей. [103]

Поэт Одиа Сарала Дас 15 века в своей «Махабхарате» описывает Джаганнатху как Будду, а не как какой-либо другой аватар Вишну:

Он восседает на троне внутри храма, держа Раковину и Диск в форме Будды. [примечание 3]

Приветствую тебя, Шри Джаганнатха, достопочтенный, чьи владения — Голубые Холмы, он восседает, как Шри Будда, в Голубой Пещере. [примечание 4]

-  Сарала Дас [104] [105] [примечание 5] [примечание 6]

Джайнское происхождение

Пандит Нилаканта Дас предположил, что Джаганнатх был божеством джайнского происхождения из-за добавления Натха ко многим джайнским тиртханкарам . [107] Он чувствовал, что Джаганнатх означает «олицетворенный мир» в джайнском контексте и произошел от Джинанатха . Доказательства джайнской терминологии, такой как Кайвалья , что означает мокша или спасение, можно найти в традиции Джаганнатха. [108] Аналогичным образом, двадцать две ступени, ведущие к храму, называемые Байси Пахача , были предложены как символическое почтение первым 22 из 24 тиртханкаров джайнизма. [54]

Согласно Аннирудху Дасу, первоначальное божество Джаганнатхи находилось под влиянием джайнизма и является не кем иным, как Джиной из Калинги, привезенным в Магадху Махападмой Нандой . [109] Теория происхождения джайнов подтверждается надписью джайнов Хатигумпха . В ней упоминается поклонение реликвии мемориала в Кхандагири-Удаягири, на холме Кумара. Утверждается, что это место совпадает с местом расположения храма Джаганнатхи. Однако, как утверждает Starza, в джайнском тексте упоминается, что святилище Джаганнатхи было восстановлено джайнами, но подлинность и дата этого текста неясны. [110]

Другим косвенным доказательством, подтверждающим предположение о джайнском происхождении, является обнаружение джайнских изображений внутри и около огромного храмового комплекса Пури, включая вырезанные на стенах. Однако это также может быть более поздним дополнением или свидетельством толерантности, взаимной поддержки или близких отношений между джайнами и индуистами. [110] Согласно Starza, джайнское влияние на традицию Джаганнатхи трудно оценить, учитывая отрывочные неопределенные доказательства, но ничто не доказывает, что традиция Джаганнатхи имеет джайнское происхождение. [110]

Происхождение вайшнава

Древнее божество Дадхивамана в Кендрапаре , Одиша . Великий предок Шрилы Бхакти Винода Тхакура Кришнанада начал поклоняться этому божеству в середине 14 века н.э.

Теории происхождения вайшнава опираются на иконографические детали и типичное присутствие триады божеств, основанное на оригинальных писаниях индуизма. Цвета, утверждают ученые теории происхождения вайшнава, связаны с черным цветом Кришны и белым цветом Баларамы. Они добавляют, что богиня изначально была Эканамсой (Дургой традиции Шайва-Шакти, сестрой Кришны через его приемную семью). Позже она была переименована в Шубхадру (Лакшми) согласно терминологии вайшнава для божественного женского начала. [111]

Конечно, верно, что индуисты-вайшнавы в восточном регионе Индии поклонялись триаде Баларамы, Эканамсы и Кришны. Существует множество ссылок в писаниях, подтверждающих это. Кроме того, во многих храмах Джаганнатхи в центральных и восточных регионах Индии с почтением почитаются иконы Шивы, такие как Линга -йони , поскольку Господь Шива является вайшнавом согласно заключению Шримад Бхагаватам, он защищает храм Шри Джаганнатхи от внешних бедствий, точно так же, как он делает это в своей форме Ханумана для дворца Шри Рама. [111]

Племенное происхождение

Джаганнатх в Нарасимхе или Нрусингха-беша в Корапуте

Теории племенного происхождения опираются на косвенные доказательства и выводы, такие как то, что икона Джаганнатхи не является антропоморфной и зооморфной. [32] Наследственные священники в традиции Джаганнатхи в индуизме включают небрахманских служителей, называемых дайтас , что может быть принятой унаследованной практикой с племенными корнями. Использование дерева в качестве строительного материала для икон Джаганнатхи также может быть племенной практикой, которая продолжалась, когда индуисты переняли предыдущие практики и объединили их со своими ведическими абстракциями. [42] Практика использования дерева для изготовления мурти необычна, поскольку индуистские тексты по дизайну и созданию изображений рекомендуют камень или металл. [69] Дайтас являются индуистами, но, как полагают, были древним племенем сабарас (также пишется сорас ). Они продолжают иметь особые привилегии, такие как быть первыми , кто увидит новые заменяющие изображения Джаганнатхи, вырезанные из дерева примерно каждые 12 лет. Кроме того, традиционно считается, что эта группа имеет исключительную привилегию подавать основные блюда и подношения Джаганнатхе и его божествам. [33] [69]

По словам Верье Элвина , обращенного в индуизм, Джаганнатха в местной легенде был племенным божеством, которое было захвачено священником-брахманом. [112] Первоначальным племенным божеством, утверждает Элвин, был Киттун , который также был сделан из дерева. По словам польского индолога Ольгерда М. Старзы, это интересная параллель, но ошибочная, потому что божество Киттунга создается путем сжигания куска дерева и слишком отличается по своим особенностям, чтобы быть источником Джаганнатхи. [33] Согласно другому предложению Стеллы Крамриш , лог как символ божества пена Анга встречается в центральных индийских племенах, и они использовали его для представления черт индуистской богини Кали с его помощью. Однако, утверждает Старза, эта теория слаба, потому что пена Анга имеет прикрепленную голову, похожую на птицу или змею, наряду с другими деталями, которые делают племенное божество непохожим на Джаганнатху. [33]

Джаганнатха (слева) может иметь корни в Нарасимхе [113] (справа, человеко-лев, аватар Вишну, который борется со злым демоном и прекращает религиозные преследования). [114]

Некоторые ученые, такие как Кулке и Трипати, предложили племенные божества, такие как Стамбхесвери или Камбхесвари, в качестве возможных участников триады Джаганнатха. [113] Однако, согласно Starza, это не совсем племенные божества, а божества Шайва, принятые племенами в восточных штатах Индии. Еще одно предложение о племенном происхождении связано со средневековым культом Лакшми- Нарасимхи . [113] Эта гипотеза опирается на необычную плоскую голову, изогнутый рот и большие глаза Джаганнатха, что может быть попыткой абстрагировать изображение головы льва, готового к атаке. Хотя племенная теория Нарасимхи привлекательна, утверждает Starza, слабость этого предложения заключается в том, что абстрактное представление Нарасимхи в форме не похоже на изображения Нарасимхи в близлежащих храмовых произведениях искусства Конарка и Калинги . [113]

В современном Одише есть много храмов Дадхивамана с деревянным столбчатым богом, и это может быть тот же Джаганнатх. [115]

Синкретическое происхождение

По мнению Х. С. Патнаика и других, Джаганнатх — синкретическое/синтетическое божество, которое объединило аспекты основных религий, таких как шиваизм , шактизм , вайшнавизм , джайнизм и буддизм . [15] [20] [21] [116] Кришнаитские сампрадаи, например, гаудия-вайшнавы, решительно отождествляют его с Кришной. [7] [117] В традиции гаудия-вайшнава Балабхадра — старший брат Баларамы , Джаганнатх — младший брат Кришны , а Субхадра — младшая сестра. [11]

Балабхадра, считающийся старшим братом Джаганнатха, иногда отождествляется с Шивой и почитается как Шива . [117] Субхадра, которая теперь считается сестрой Джаганнатха, также считалась божеством, которое раньше было Брахмой . [117] [118] Наконец, четвертое божество, Сударшана Чакра, символизирует колесо солнечной колесницы, синкретическое поглощение традиции Саура ( Сурья -центрической) индуизма. Конгломерат Джаганнатха, Балабхадры, Субхадры и Сударшаны Чакры, почитаемый вместе на общей платформе, называется Чатурдхамурти или «четырехкратная форма». [119]

OM Starza утверждает, что Джаганнатх Ратха Ятра, возможно, развилась из синкретизма ритуалов процессий для Шива-лингамов, вайшнавских колонн и племенных народных празднеств. [120] Элемент Шайвы в традиции Джаганнатха пересекается с обрядами и доктринами тантризма и шактизма . Согласно шиваитам, Джаганнатх - это Бхайрава. [121] Шива Пурана упоминает Джаганнатху как одно из 108 имен Шивы. [122] Тантрические литературные тексты отождествляют Джаганнатха с Махабхайравой. [11] Другим доказательством, подтверждающим тезис о синкретизме, является тот факт, что Джаганнатх сидит на абстрактных тантрических символах Шри Янтры . Кроме того, его Шри Чакра («святое колесо») почитается в биджамантре «клим», которая также является биджамантрой Кали или Шакти. Представление Баларамы как Шешанаги или Санкаршаны свидетельствует о влиянии шиваизма на культ Джаганнатхи. Третье божество, Деви Субхадра, представляющее элемент Шакти, до сих пор почитается с помощью мантры Бхуванешвари. [121]

Тантрические тексты утверждают, что Джаганнатх принадлежит им, что он Бхайрава, а его спутница — это то же самое, что и богиня Вимала — Шакти. Подношения Джаганнатха становятся махапрасадом только после того, как они повторно предлагаются богине Вимале. Аналогичным образом, различные тантрические черты янтр были выгравированы на Ратна-веди, где установлены Джаганнатх, Балабхадра и Субхадра. Калика-пурана изображает Джаганнатха как тантрическое божество. [121] Согласно Авинашу Патре, ритуалы и особое место, принятые для небрахманских жрецов - дайтов в традиции Джаганнатха, которые сосуществуют и работают вместе со жрецами-брахманами, предполагают, что имел место синтез племенных и брахманических традиций. [123]

Согласно джайнской версии, образ Джаганнатха (черный цвет) представляет шунья, Субхадра символизирует творческую энергию, а Балабхадра (белый цвет) представляет феноменальную вселенную. Все эти образы произошли от Нила Мадхавы, древней Калинга Джины. «Сударшана Чакра» считается индуистским названием символа Дхарма Чакры джайнизма. [ необходима цитата ]

По словам историка Джадунатха Саркара : [124]

Разнообразные религии Ориссы во все века тяготели к поклонению Джаганнатхе и в конечном итоге слились с ним, по крайней мере, в теории.

Преобразование из единой иконы в триаду

Джаганнатх с Балабхадрой и Субхадрой

Madala Panji отмечает, что Нила Мадхава трансформировался в Джаганнатха и ему поклонялись как единой фигуре, а не как части триады. Важно отметить, что ранние эпиграфические и литературные источники упоминают только единое божество Пурушоттаму Джаганнатха. [125] Санскритская пьеса «Anargharaghava», составленная Мурари, упоминает только Пурушоттаму Джаганнатха и его супругу Лакшми без ссылок на Блабхадру и Субхадру. [125] Медная надпись Дасгобы, датируемая 1198 годом, также упоминает только Пурушоттаму Джаганнатха в контексте того, что храм Пури был первоначально построен царем Ганги Анантаварманом Чодагангой (1078–1147) для Вишну и Лакшми. [125] Эти источники умалчивают о существовании Балабхадры и Субхадры. Такое положение дел привело к утверждениям о том, что изначальным божеством был Пурушоттама, а Балабхадра и Субхадра впоследствии были добавлены к единой фигуре и образовали триаду.

Баларама, Субхадра и Джаганнатха в храме в Пури, со множеством человеческих и священных фигур, зданий и животных. Картина маслом художника из Пури, Орисса, около 1880/1910.

Во время правления Анангабхимы III [1211–1239] Балабхадра и Субхадра встречаются в надписи Паталешвары 1237 года н. э. [125] По мнению немецкого индолога Кульке, Анангибхима III был создателем триады Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры, что предполагает, что Балабхадра был добавлен после превращения Лакшми в Субхадру.

Теология

Теология и ритуалы , связанные с традицией Джаганнатхи, сочетают в себе ведические, пуранические и тантрические темы. Он — ведическо-пуранический Пурушоттама (буквально: Верхняя Личность), [2] [3], а также пуранический Нараяна и тантрический Бхайрава . [69] Согласно Вишнудхарма-пуране (ок. 4 в.), Кришне поклоняются в форме Пурушоттамы в Одре (Одише). [126] Он такой же, как метафизический Пара Брахман , форма Кришны, которая преобладает как абстрактная кала (время) в вайшнавской мысли. Он — абстракция, которую можно вывести и почувствовать, но нельзя увидеть, как и время. Джаганнатха — это чайтанья (сознание), а его спутник Субхадра представляет Шакти (энергию), в то время как Балабхадра представляет Джнану (знание). [69] По словам Салабеги, традиция Джаганнатхи ассимилирует теологии, найденные в вайшнавизме, шиваизме, шактизме, буддизме, йоге и тантрических традициях. [127]

Теология Джаганнатхи пересекается с теологией Кришны. Например, классика Одиа 17-го века Раса каллола Дины Крушны начинается с восхваления Джаганнатхи, затем излагается история Кришны со встроенной теологией, призывающей к стремлению к знанию, любви и преданности, чтобы осознать божественное во всем. [128] Джаганнатха виджая 13-го века на языке каннада Рудрабхатты представляет собой смешанный прозаический и поэтический текст, который в основном посвящен Кришне. Он включает песнь, в которой объясняется, что «Хари (Вишну), Хара (Шива) и Брахма» являются аспектами одной и той же высшей души. Его теология, как и текст Одиа, сосредоточена вокруг высшего света, который является тем же, что и «любовь в сердце». [129] Ученый-бхакти XV века Шанкарадева из Ассама стал преданным Джаганнатхи в 1481 году и написал пьесы о Джаганнатхе-Кришне, вдохновленные любовью и состраданием, которые оказали влияние на регион и остаются популярными в Ассаме и Манипуре. [130]

Ученые эпохи средневековья Одиа, такие как Ананта, Ачьютананда и Чайтанья, описывали теологию Джаганнатха как «олицетворение Шуньи, или пустоты», но не полностью в форме Шуньяты буддизма. Они называют Джаганнатха «Шунья Брахмой» или, альтернативно, «Ниргуна Пурушей» (или «абстрактным олицетворенным космосом»). Аватары Вишну нисходят из этого Шунья Брахмы в человеческую форму, чтобы хранить дхарму. [45] [131]

В индуистских текстах и ​​традициях

Хотя в прошлом Джаганнатху отождествляли с другими традициями, сейчас Его больше отождествляют с традицией вайшнавов.

Вайшнавская версия

Сканда-пурана и Брахма-пурана приписывают создание Джаганнатхпури правлению Индрадьюмны , благочестивого царя и аскета, правившего из Удджайна . [132] Согласно второй легенде, связанной с вайшнавами , когда Кришна завершил цель своего Аватара иллюзорной смертью Джары, а его «смертные» останки были оставлены разлагаться, некоторые благочестивые люди увидели тело, собрали кости и сохранили их в коробке. Они оставались в коробке, пока это не было доведено до сведения Индрадьюмны самим Господом Вишну, который поручил ему создать изображение или мурти Джаганнатхи из бревна и освятить кости Кришны в его животе. Затем царь Индрадьюмна поручил Вишвакарме , архитектору богов и божественному плотнику, вырезать мурти божества из бревна, которое в конечном итоге выбросило бы на берег в Пури. Индрадьюмна поручил Вишвакарме, который, как говорят, также является самим божественным богом в замаскированном виде. Вишвакарма принял заказ при условии, что он сможет завершить работу спокойно и в уединении. [133]

Все были обеспокоены божественной работой, включая царя Индрадьюмну. После двухнедельного ожидания царь, желая увидеть божество, не смог сдержать своего рвения и посетил место, где работал Вишвакарма. Вскоре Вишвакарма очень расстроился и оставил резьбу идола незавершенной; изображения были без рук и ног. Царь был очень встревожен таким развитием событий и обратился за помощью к Брахме. Брахма пообещал царю, что вырезанные изображения будут обожествлены как вырезанные и станут знаменитыми. Следуя этому обещанию, Индрадьюмна организовал церемонию, чтобы официально обожествить изображения, и пригласил всех богов присутствовать на этом событии. Брахма председательствовал на религиозной церемонии как главный жрец и вдохнул жизнь (душу) в изображение и установил (открыл) его глаза. Это привело к тому, что изображения стали знаменитыми и почитаемыми в Джаганнатха Пури в известном храме Джаганнатха как в Кшетре (центре паломничества). Однако считается, что оригинальные изображения находятся в пруду около храма. [133]

Истории из Рамаяны и Махабхараты

Согласно Прабхату Нанде, Рамаяна Вальмики упоминает Джаганнатха. [134] Некоторые полагают, что мифическое место, где царь Джанак совершил яджну и возделывал землю, чтобы получить Ситу, является тем же местом, где, согласно Сурьянараяну Дасу, расположен храм Гундича в Пури. [135] Махабхарата , утверждает Дас, описывает Ашвамедха Яджну царя Индрадьюмны и пришествие четырех божеств культа Джаганнатха. [135 ]

Версия Сарала Даса Махабхараты

Сарала Даса, великий поэт Одиа XV века, восхваляя Джаганнатху как спасителя человечества, считал его и формой Будды, и проявлением Кришны. [136]

завоевание Канчи

Одна из самых популярных легенд, связанных с Джаганнатхом, - это легенда о Канчи Авиджане (или «Завоевание Канчи »), также называемая «Канчи-Кавери». Согласно легендам, [137] дочь царя Канчи была помолвлена ​​с Гаджапати из Пури. Когда царь Канчи увидел, как царь Гаджапати подметает территорию перед местом, где во время Ратха-ятры хранились колесницы Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры, он был ошеломлен. Считая подметание недостойным царя, царь Канчи отклонил предложение руки и сердца, отказавшись выдать свою дочь за «Подметальщика». Гаджапати Пурушоттам Дева почувствовал себя глубоко оскорбленным этим и напал на королевство Канчин, чтобы отомстить за свою честь. Его атака не увенчалась успехом, и его армия была разбита армией Канчи.

После поражения царь Гаджапати Пурушоттам Дева вернулся и помолился Джаганнатхе, богу земли Калинга, прежде чем планировать вторую кампанию в Канчи. Тронутые его молитвами, Джаганнатха и Балабхадра покинули свой храм в Пури и начали экспедицию в Канчи верхом. Говорят, что Джаганнатха ехал на белом коне, а Балабхадра на черном коне. Легенда оказала такое сильное влияние на культуру Ории , что простое упоминание белой лошади-черной лошади вызывает образ завоевания Бога Канчи в умах преданных.

Ашвадвара в Пури со статуей Джаганнатхи на белом коне и Балабхадры на черном коне

По дороге Джаганнатха и Балабхадра захотели пить и случайно встретили молочницу Манику, которая дала им пахту/йогурт, чтобы утолить жажду. Вместо того, чтобы заплатить ей долг, Балабхадра дал ей кольцо, сказав, чтобы она потребовала свой долг у царя Пурушоттама. Позже сам Пурушоттам Дева проезжал мимо со своей армией. В Адипуре около озера Чилика молочница Маника остановила царя, умоляя о неоплаченной стоимости йогурта, потребленного двумя ведущими солдатами его армии на черных и белых лошадях. Она предъявила золотое кольцо в качестве доказательства. Царь Пурушоттам Дева идентифицировал кольцо как кольцо Джаганнатха. Считая это знаком божественной поддержки его кампании, царь с энтузиазмом возглавил экспедицию.

В войне между армией Калинги, вдохновленной Божественной поддержкой Джаганнатха, и армией Канчи, Пурушоттам Дева привел свою армию к победе. Царь Пурушоттам вернул принцессу Падмавати из Канчи в Пури. Чтобы отомстить за свое унижение, он приказал своему министру выдать принцессу замуж за уборщика. [138] Министр ждал ежегодной Ратха-ятры, когда царь торжественно подметает колесницу Джаганнатха. Он предложил принцессу в жены царю Пурушоттаму, назвав царя царственным уборщиком Бога. Затем царь женился на принцессе. Царь Гаджапати также привез изображения Уччхишта Ганеши (Бханда Ганеша или Камада Ганеша) и поместил их в святилище Канчи Ганеши в храме Джаганнатха в Пури.

Этот миф был пересказан Моханти. [139] Дж. П. Дас [140] отмечает, что эта история упоминается в хронике Мадала панджи храма Джаганнатха в Пури в связи с Гаджапати Пурушоттамой. В любом случае, эта история стала популярной вскоре после правления Пурушоттамы, поскольку текст первой половины XVI века упоминает сцену Канчи Авиджана в храме Джаганнатха. В настоящее время в джага мохане (молитвенном зале) храма Джаганнатха в Пури есть заметный рельеф, изображающий эту сцену.

В современной культуре Канчи Виджая является основным мотивом танца Одисси . [141]

В литературе Одиа завоевание Канчи (Канчи Кавери) имеет важное значение, в средневековой литературе романтизированное как эпос Канчи Кавери Пурушоттамы Даса в 17 веке и произведение с тем же названием Магуни Даса. [142] Первая драма Одиа, написанная Рамашанкаром Рэем, отцом драмы Одиа в 1880 году, называется Канчи Кавери . [143]

Королевство Канчи было идентифицировано как историческое Королевство Виджаянагар . Согласно историческим записям, экспедиция Гаджапати Пурушоттама Девы в Королевство Канчи (Виджаянагар) Вирупакши Райи II началась в 1476 году с Говиндой Бханджхой в качестве главнокомандующего. По словам Дж. П. Даса, историчность события завоевания Канчи не определена. [144] [ требуется проверка ]

Ранние вайшнавские традиции

Вайшнавизм считается более поздней традицией в Одише , исторически прослеживаемой с раннего Средневековья . [13] [12] [145] Уже согласно Вишнудхарма-пуране (ок. 4 в.), Кришне поклоняются в форме Пурушоттамы в Одре (Одиша). [126]

Рамануджа , великий реформатор вайшнавов, посетил Пури между 1107 и 1111 годами, обратив царя Ананатавармана Чодагангу из шиваизма в вайшнавизм. [146] В Пури он основал Рамануджа Матх для распространения вайшнавизма в Одише. Храм Аларнатха является свидетельством его пребывания в Одише. С 12-го века под влиянием Рамануджи культура Джаганнатхи все больше отождествлялась с вайшнавизмом. [8]

Под властью Восточных Гангов вайшнавизм стал преобладающей верой в Одише. [147] Одиа-вайшнавизм постепенно сосредоточился на Джаганнатхе как главном божестве. Сектантские различия были устранены путем ассимиляции божеств шиваизма, шактизма и буддизма в пантеоне Джаганнатхи. [145] Цари Ганги почитали все десять аватаров Вишну, считая Джаганнатху причиной всех аватаров.

Вайшнавский святой Нимбаркачарья посетил Пури, основав Радхаваллав Матха в 1268 году. [146] Знаменитый поэт Джаядева был последователем Нимбараки, уделяя особое внимание Радхе и Кришне. Сочинение Джаядева Гита Говинда по-новому акцентировало концепцию Радхи и Кришны в восточно-индийском вайшнавизме. А храм Джаганнатхи в Пури стал местом, где впервые в литургию была введена знаменитая кришнаитская поэма Гита Говинда . [148] Эта идея вскоре стала популярной. Сарала Даса в своей адаптации Махабхараты думал о Джаганнатхе как о вселенском существе, приравнивая его к Будде и Кришне. Он считал Будду-Джаганнатха одним из аватаров Кришны. [8] Иногда Джаганнатха почитают как Ваману , аватар Вишну. [9] [149]

В XVI веке поклонение Гопалу (Кришне) , связанное с Джаганнатхом, уже процветало в Одише. Таким образом, раджа Лангулия Нарасимха Дева установил изображение, называемое Гопинатхом, с восемью фигурами гопи . Во время праздника Гера-Панчами Джаганнатх считается Кришной. [150] [151]

Чайтанья Махапрабху и Гаудия-вайшнавизм

Гаудия-вайшнавизм — религиозное движение вайшнавов, основанное Чайтаньей Махапрабху в XVI веке. «Гаудия» относится к региону Гауда (современная Бенгалия / Бангладеш ), а вайшнавизм означает «поклонение монотеистическому Божеству или Верховной Личности Бога, к которому часто обращаются как к Кришне , Нараяне или Вишну ». [ требуется ссылка ]

В центре внимания Гаудия-вайшнавизма лежит преданное поклонение ( бхакти ) Кришне как Сваям Бхагавану , или Изначальной Верховной Личности Бога. [152]

Джаганнатха широко почитается в Бенгалии . Событие Ратха-ятры празднуется в Западной Бенгалии , и этот день также знаменует начало подготовки к самому большому религиозному фестивалю Бенгалии, Дурга-пудже . Популярность Джаганнатха среди бенгальцев приписывается Чайтанье Махапрабху . Чайтанья Махапрабху подчеркивал бхакти и поощрял отождествление Джаганнатха с Кришной. [117] Он провел последние 20 лет своей жизни в Пури, посвятив их экстатическому поклонению Джаганнатху, которого он считал формой Кришны. [153] Махапрабху пропагандировал движение санкиртаны , которое уделяло большое внимание воспеванию имени Бога в Пури. Он обратил в свою философию известных ученых, таких как Сарвабхаума Бхаттачарья. Он оказал большое влияние на тогдашнего царя Одиши , Пратапрудра Деву, и людей Одиши. [154] Согласно традиции, Чайтанья Махапрабху, как говорят, слился с идолом Джаганнатхи в Пури после своей смерти. [153]

Движение ИСККОН

Шрила Прабхупада в парке «Золотые Ворота» с божеством Джаганнатхи справа: февраль 1967 г.

Вскоре после своего основания, ИСККОН начал основывать храмы на Западе. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, которого обычно называют Шрила Прабхупада, основатель ИСККОН, выбрал Джаганнатха в качестве одной из избранных форм Кришны, установив божество Джаганнатха в храмах ИСККОН по всему миру. [155] ИСККОН пропагандировал Джаганнатха по всему миру. Ежегодный фестиваль Ратха-ятры теперь отмечается ИСККОН во многих городах на Западе, где они являются популярными достопримечательностями. [156] Преданные ИСККОН поклоняются Джаганнатху и принимают участие в Ратха-ятре в память о Чайтанье Махапрабху, который провел 18 лет в Пури, поклоняясь Джаганнатху и принимая активное участие в Ратха-ятре. [157]

Джаганнатха в шактизме

Вимале (Бимале) поклоняются как главенствующей богине Пурушоттама (Пури) Шакти Питха шактами. Джаганнатху поклоняются как Бхайраве, традиционно всегда форме Шивы. Джаганнатха-Вишну, приравненный к Шиве, интерпретируется как выражение единства Бога. Также в этом отношении Вималу также считают Аннапурной , супругой Шивы. [158] Наоборот, тантристы считают Джаганнатху Шивой-Бхайравой, а не формой Вишну. [159] В то время как Лакшми является традиционной (ортодоксальной традицией) супругой Джаганнатха, Вимала является тантрической (неортодоксальной) супругой. [160] Вимала также считается богиней-хранительницей храмового комплекса, а Джаганнатх — главенствующим богом. [161]

Джаганнатха считается шактистами комбинацией 5 богов: Вишну, Шивы, Сурьи , Ганеши и Дурги . Когда Джаганнатх засыпает (Саяна Ятра), считается, что он принимает облик Дурги. Согласно «Ниладри Маходайе» [162], идол Джаганнатха помещается на Чакра Янтре , идол Балабхадры на Шанкха Янтре, а идол Субхадры на Падма Янтре.

Джаганнатха и другие религии

Джаганнатха и Ислам

В эпоху Делийского султаната и Империи Великих Моголов храмы Джаганнатха были одной из целей мусульманских армий. Например, Фируз Туглак совершил набег на Одишу и осквернил храм Джаганнатха, согласно его придворным историкам. [163] Одиша была одним из последних восточных регионов, попавших под контроль султанатов и вторжения Моголов, и они были одними из первых, кто объявил о своей независимости и отделился. Согласно Starza, изображения Джаганнатха были целями захватчиков и ключевым религиозным символом, который правители защищали и прятали в лесах от агрессоров. [164] Однако мусульмане не всегда были разрушительными. Например, во время правления Акбара традиция Джаганнатха процветала. [164] Однако, утверждает Starza, «нападения мусульман на храм Пури стали серьезными после смерти Акбара, продолжались с перерывами на протяжении всего правления Джахангира». [164]

Местные индуистские правители эвакуировали и прятали изображения Джаганнатха и других божеств много раз между 1509 и 1734 годами н. э., чтобы «защитить их от мусульманского рвения» к разрушению. Во времена Аурангзеба изображение было изъято, показано императору, а затем уничтожено в Биджапуре, но неясно, было ли это изображение Джаганнатха. [164] Мусульманские правители не уничтожили храмовый комплекс Джаганнатха, потому что он был источником существенного дохода казны за счет сбора налога на паломничество, взимаемого с индуистов, посещавших его во время паломничества. [165]

Джаганнатха и сикхизм

Сикхский император Ранджит Сингх , как утверждают некоторые, почитал Джаганнатха. Он якобы завещал алмаз Кох-и-нор (слева) храму Джаганнатха в Пури. [166]

В 1506 [167] или 1508 [168] [169] Гуру Нанак, основатель сикхизма, совершил паломничество в Пури, чтобы посетить Джаганнатха. [170] во время своего путешествия (называемого «удааси » ) в Восточную Индию. [167] [168] Сикхский Аарти Гаган маи таал был прочитан им [171] в почитаемом храме Джаганнатха в Пури . Этот арти поется (не исполняется с блюдом и лампами и т. д.) ежедневно после чтения Рехраас Сахиб и Ардас в Хармандир Сахиб , Амритсаре и большинстве Гурудвара сахибов.

Позже сикхские гуру, такие как Гуру Тег Бахадур, также посещали Джаганнатха Пури. [172] Говорят, что Махараджа Ранджит Сингх, знаменитый сикхский правитель Пенджаба 19-го века, пользовался большим уважением в Джаганнатхе и, как утверждается, завещал свое самое ценное имущество, алмаз Кох-и-Нур , Джаганнатху в Пури , находясь на смертном одре в 1839 году. [173]

Джаганнатха и христианство

Труды Клавдия Бьюкенена о «Джаггернауте» были первым знакомством американской аудитории с индейскими религиями, и они породили и создали межкультурное непонимание. [174] [175]

Для христианских миссионеров, прибывавших через порты восточных штатов Индии, таких как Калькутта в 18-м и 19-м веках, Джаганнат был «ядром идолопоклонства» и целью «тотальной атаки». [176] Джаганнат, которого христианский миссионер Клавдий Бьюкенен называл Джаггернаутом , был через письма Бьюкенена первым введением в Америку индуизма, который он писал как «индуист». По словам Майкла Дж. Альтмана, профессора религиоведения, Бьюкенен представил индуизм американской аудитории через Джаггернаута как «кровавую, жестокую, суеверную и отсталую религиозную систему», которую необходимо устранить и заменить христианским евангелием. [174] Он описывал Джаггернаута библейской терминологией для своей аудитории, называл его Молохом , а его святилище — Голгатой — местом, где был распят Иисус Христос, но с той разницей, что «традиция Джаггернаута» была связана с бесконечным бессмысленным кровопролитием, сфабрикованными обвинениями в том, что дети приносились в жертву в «долине идолопоклоннической крови, пролитой ложным богам». [174] В своих письмах, утверждает Альтман, Бьюкенен «создал образ Джаггернаута как диаметральную противоположность христианству». [174]

Эти взгляды подхвачены в посмертной поэтической иллюстрации Летиции Элизабет Лэндон к «Храму Джаггернаута» [177] картины Альфреда Гомерсаля Викерса . Однако она противопоставляет им не столько враждебность, сколько христианское учение о «Вере, Надежде и Любви».

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Храм Джаггернаута, картина А. Г. Викерса, поэтическая иллюстрация ЛЭЛ

В своей книге «Христианские исследования в Азии» , опубликованной в 1811 году, [178] Бьюкенен развил эту тему и добавил к ней распущенности. Он назвал гимны на языке, которого он не знал и не мог прочитать, «непристойными строфами», произведения искусства на стенах храмов — «непристойными символами» и описал «Джаггернаута» и индуизм своим американским читателям как религию отвратительного Молоха и ложных богов. Сочинения Бьюкенена сформировали «первые образы индийских религий» для американской евангелической аудитории в начале 19 века, были прорекламированы американскими журналами, такими как The Panoplist , а его книга о «Джаггернауте» привлекла достаточно читательского спроса, чтобы ее переиздали в многочисленных изданиях. [174] Труды Бьюкенена о «Джаггернауте» влияли на американское представление об индийских религиях в течение следующих 50 лет, сформировали первоначальные впечатления и послужили образцом для отчетов других миссионеров, которые следовали за Бьюкененом в Индии большую часть 19-го века. [174] По словам Уильяма Гриббина и других ученых, метафора Бьюкенена о Джаггернауте является проблемным примером межкультурного непонимания и сконструированной идентичности. [175] [179] [180] Однако Уджан Гхош утверждает, что эти искажения «Джаггернаута» и демонизация божества не были однородными на протяжении всего девятнадцатого века. Постепенно мировое восприятие божества стало более гуманизированным. Несколько европейских авторов, таких как У. В. Хантер и Джеймс Фергюссон, приложили немало усилий, чтобы пересмотреть восприятие Бьюкенена и представить более гуманную версию Джаганнатхи британской и американской аудитории. [181]

Из-за постоянных нападок со стороны неиндийских религий, даже по сей день, верующим только дхармических религий разрешен вход в храм Джаганнатха Пури . [182] [183] ​​[184]

Влияние

Символ Джаганнатхи является частью иконографии Кришны на мероприятиях ИСККОН по всему миру.
Джаганнатх, Субхадра и Балабхадра в живописи Калигхата

Английский путешественник Уильям Бертон посетил храм Джаганнатхи. По словам Авинаша Патры, Бертон сделал абсурдные наблюдения в 1633 году, которые не соответствуют всем историческим и современным записям, например, образ Джаганнатхи как «змея с семью головами». [185] Бертон описал его как «зеркало всего нечестия и идолопоклонства» для европейцев, введение индуизма как «чудовищного язычества» для ранних путешественников на Индийский субконтинент. Жан-Батист Тавернье никогда не видел икону храма Пури и ее украшения, но описал украшения, которые носил идол, по слухам. [185] Франсуа Бернье упомянул праздник колесниц в Пури в своих мемуарах 1667 года, но не описал икону Джаганнатхи, подняв вопрос, мог ли он ее видеть. [185]

По словам Канунго, утверждает Голди Осури, традиция Джаганнатха была средством легитимации королевской власти. [186] Кодаганга, великодушный правитель региона Калинга (ныне Одиша и близлежащие регионы), построил сохранившийся храм Пури. Канунго утверждает, что это начинание было попыткой с его стороны основать свое агентство, и он экстраполирует эту практику на позднесредневековые и современные события. [186] По его словам, мусульманские правители пытались контролировать его по той же причине, впоследствии маратхи, затем Ост-Индская компания, а затем британская корона в колониальную эпоху стремились легитимировать свое влияние и гегемонистский контроль в регионе, присваивая контроль над храмом Джаганнатха и присоединяясь к божествам. [186]

Джаганнатх стал влиятельной фигурой и иконой власти и политики во время колониализма 19-го века и христианской миссионерской деятельности, утверждает Осури. [186] Британское правительство изначально взяло на себя контроль и управление основными храмами Джаганнатха, чтобы собирать сборы и налог с паломников с индуистов, которые прибывали со всего индийского субконтинента, чтобы посетить их. [187] [примечание 7] [примечание 8] Напротив, христианские миссионеры решительно выступали против ассоциации британского правительства с храмом Джаганнатха, потому что это связывало правительство с идолопоклонством , или «поклонением ложному богу». Между 1856 и 1863 годами британское правительство приняло требование миссионеров и передало храмы Джаганнатха индуистам. [186] [189] По словам Касселса и Мукерджи, документы британского правления предполагают, что передача была в большей степени мотивирована растущей индуистской агитацией против налога на паломников, который они считали дискриминационным преследованием по признаку религии, а также растущей коррупцией среди британских чиновников и их индийских помощников при обработке собранного налога. [190] [191]

Для индуистских националистов колониальной эпохи в конце 19-го и 20-го века Джаганнатха стал объединяющим символом, который объединил их религию, социальное и культурное наследие в политическое дело самоуправления и движения за свободу. [192]

Фестивали

Большое количество традиционных праздников соблюдается преданными Джаганнатха. Из этих многочисленных праздников тринадцать являются важными. [193]

  1. Ниладри Маходая
  2. Снана Ятра
  3. Ратха-ятра или Шри Гундича-ятра.
  4. Шри Хари Саяна
  5. Уттхапана Ятра
  6. Парсва Парибартана
  7. Дакхьянаяна Ятра
  8. Прарабана Ятра
  9. Пусьябхишека
  10. Уттараяна
  11. Дола Ятра
  12. Даманака Чатурдаси [194]
  13. Чандан Ятра

Ратха-ятра — самый значимый из всех праздников Джаганнатхи.

Ратха-ятра

Ратх Ятра в Пури (2007).

Триаде Джаганнатхи обычно поклоняются в святилище храма, но однажды в течение месяца Асадха (сезон дождей в Ориссе , обычно выпадающий на месяц июнь или июль) их вывозят на Бада Данда (главную улицу Пури) и провозят 3 км до храма Шри Гундича на огромных колесницах, позволяя публике получить Даршан (т. е. святой вид). Этот фестиваль известен как Ратха Ятра, что означает фестиваль ( ятра ) колесниц ( ратха ). Ратхи представляют собой огромные деревянные конструкции на колесах, которые строятся заново каждый год и тянутся преданными. Колесница Джаганнатхи имеет высоту приблизительно 14 метров (45 футов) и площадь 3,3 квадратных метра (35 квадратных футов), и на ее строительство уходит около 2 месяцев. [195] Художники и живописцы Пури украшают повозки и рисуют лепестки цветов и т. д. на колесах, резных деревянных возничих и лошадях, а также перевернутые лотосы на стене за троном. [196] Огромная колесница Джаганнатха, которую тянут во время Ратха-ятры, является этимологическим источником английского слова juggernaut . [197] Ратха-ятру также называют Шри Гундича-ятрой.

Самый значительный ритуал, связанный с Ратха-ятрой, — это чхера пахара . Во время фестиваля царь Гаджапати надевает наряд подметальщика и подметает все вокруг божеств и колесниц в ритуале Чера Пахара (Подметание водой). Царь Гаджапати очищает дорогу перед колесницами метлой с золотой ручкой и с величайшей преданностью окропляет сандаловой водой и порошком. Согласно обычаю, хотя царь Гаджапати считался самым возвышенным человеком в королевстве Калинга , он все же оказывает Джаганнатхе черную услугу. Этот ритуал означал, что под владычеством Джаганнатха нет различия между могущественным правителем, царем Гаджапати и самым скромным преданным. [198]

Чера пахара проводится в течение двух дней: в первый день Ратха-ятры, когда божества переносят в садовый домик храма Мауси Маа , и в последний день фестиваля, когда божества торжественно возвращают в Шри Мандир.

Согласно другому ритуалу, когда божества выносят из храма Шри Мандир на колесницы в Паханди Виджай , недовольные преданные имеют право пинать, давать пощечины и делать уничижительные замечания в адрес изображений, а Джаганнатха ведет себя как простолюдин.

В Ратха-ятре три божества перевозятся из храма Джаганнатха на колесницах в храм Гундича, где они остаются в течение семи дней. После этого божества снова едут на колесницах обратно в Шри Мандир в бахуда-ятре . На обратном пути три колесницы останавливаются в храме Мауси Маа, и божествам предлагают пода питха , разновидность печеного пирога, который обычно едят только бедные слои населения.

Соблюдение Ратха-ятры Джаганнатхи восходит к периоду Пуран. [ требуется цитата ] Яркие описания этого фестиваля можно найти в Брахма-пуране, Падма-пуране и Сканда-пуране. Капила-самхита также упоминает Ратха-ятру. В период Моголов король Рамсингх из Джайпура, Раджастхан, также был описан как организатор Ратха-ятры в 18 веке. В Одише короли Маюрбханджа и Парлакхемунди также организовывали Ратха-ятру, хотя самый грандиозный фестиваль с точки зрения масштаба и популярности проходит в Пури.

На самом деле, Старза [199] отмечает, что правящая династия Ганга учредила Ратха-ятру по завершении строительства великого храма около 1150 года. Этот праздник был одним из тех индуистских праздников, о которых западный мир узнал очень рано. Монах Одорик из Порденоне посетил Индию в 1316–1318 годах, примерно через 20 лет после того, как Марко Поло продиктовал отчет о своих путешествиях, находясь в генуэзской тюрьме. [200] В своем собственном отчете 1321 года Одорик сообщил, как люди ставили « идолов » на колесницы, а король, королева и все люди вывозили их из «церкви» с песнями и музыкой. [201] [202]

Храмы

Помимо единственного храма, описанного ниже, в Индии есть много храмов, еще три в Бангладеш и один в Непале.

Храм Джаганнатхи в Пури, Одиша . Это важное историческое место паломничества индуистов. Слева: Эскиз художника 1915 года.

Храм Джаганнатха в Пури является одним из главных индуистских храмов в Индии. Храм построен в архитектурном стиле Калинга , с типом Панчаратха (Пять колесниц), состоящим из двух ануратх, двух конак и одной ратхи. Храм Джаганнатха является панчаратхой с хорошо развитыми пагами. «Гаджасимхи» (слоновые львы), вырезанные в углублениях паг, «Джампасимхи» (прыгающие львы) также размещены должным образом. Идеальный храм панчаратха развился в храм Нагара-рекха с уникальным стилем Ория подразделений, таких как Пада, Кумбха, Пата, Кани и Васанта. Вимана или апсидальная структура состоит из нескольких секций, наложенных друг на друга, сужающихся к вершине, где размещены Амалакашила и Каласа. [203]

Храм Джаганнатхи в Пури состоит из четырех отдельных секционных структур, а именно:

  1. Деула или Вимана ( Sanctum sanctorum ), где триада божеств размещена на ратнаведи (Жемчужном троне);
  2. Мухашала (парадное крыльцо);
  3. Ната мандир /Натамандапа, который также известен как Джага мохан (зал для аудиенций/танцевальный зал) и
  4. Бхога Мандапа (Зал подношений). [204]
Храм Джагганатха в Ранчи, Джаркханд

Храм построен на возвышенной платформе по сравнению с храмом Лингараджа и другими храмами, принадлежащими к этому типу. Это первый храм в истории храмовой архитектуры Калингаана , где все помещения, такие как Джагамохана, Бхогамандапа и Натьямандапа, были построены вместе с главным храмом. На трех внешних сторонах главного храма есть миниатюрные святилища.

Deula состоит из высокой шикхары (купола), в которой находится святилище ( garbhagriha ). Колонна из окаменелого дерева используется для размещения ламп в качестве подношений. Львиные ворота (Singhadwara) являются главными воротами храма, охраняемыми двумя божествами-хранителями Джаей и Виджаей . 16-гранная, 11-метровая (36 футов) гранитная монолитная колонна, известная как Аруна Стамбха (Солнечная колонна), несущая Аруну , возничего Сурьи , обращена к Львиным воротам. Эта колонна была перенесена сюда из храма Солнца в Конарке .

В Махеше, Серампуре в Западной Бенгалии, есть храм , который славится Ратха-ятрой Махеша .

Исторические записи храма Мадала Панджи утверждают, что храм был изначально построен королем Яяти из династии Сомавамси на месте нынешнего святилища. Однако историки подвергают сомнению правдивость и историчность Мадала Панджи. По словам историков, Деула и Мукхашала были построены в 12 веке королем Ганги Анангабхимадевой, внуком Анантавармана Чодаганги , а Натамандапа и Бхогамандапа были построены впоследствии во время правления Гаджапати Пурушоттама Девы (1462–1491) и Пратапрудра Девы (1495–1532) соответственно. Согласно Мадала Панджи, внешняя пракара была построена Гаджапати Капилендрадевой (1435–1497). Внутренняя пракара , называемая Курма бедха (охват черепахи), была построена Пурушоттама Девой.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Форма головы Балабхадры, также называемой Баларамой или Баладевой, в некоторых храмах варьируется от плоской до полукруглой. [37]
  2. ^ Пранипатья Джаганнатхам Сарваджина Варархитам. Сарва Будда Майам Сиддхи Вьяпинам Гаганопамам. [96]
  3. ↑ Оригинал: Билли ସିଂହ୍ରାସନେ ବିଜେ ହୋଇ ବଉଦ୍ଧ ରୁପରେ ୍ରଭୁ ଶଙ୍ଗଚକ୍ର ବହି |
  4. ↑ Оригинал: Б. Б. Блин ବଇକୁଣ୍ଠବାସୀ ବୌଦ୍ଧରୁପେ ନ ୀଲଗିରି ଶିଖେ ଅଛ ବସି |
  5. ↑ Также в Мадхья-парве: Шри Джаганнатха приходит как Будда, чтобы освободить человечество... [106]
  6. ^ В другой части Ади Парвы он также говорит: Слава Раме Кришне Брахману как Субхадре и великой душе Будде... Сатьябрата Дас считает, что это прекрасное объединение всех вер. [106]
  7. ^ Клавдий Бьюкенен упоминает, что налог на паломников взимался с индусов после того, как они проходили очень большие расстояния, в течение многих недель, чтобы посетить храм Пури. Любому, кто отказывался платить, отказывали во въезде в город. [188]
  8. ^ Налог на паломников не был британским изобретением, а представлял собой религиозный налог на индуистов, введенный мусульманскими правителями в эпоху Великих Моголов. [165]

Ссылки

  1. ^ ab Eschmann, Kulke & Tripathi 1978, стр. 31–98.
  2. ^ abc Раджагуру 1992.
  3. ^ abc Starza 1993, стр. 72–77, Культ Пурушоттамы в Пури.
  4. ^ ab Miśra 2005, стр. 99, глава 9, Джаганнатизм.
  5. ^ ab Ray 2007, стр. 151.
  6. ^ ab Mukherjee 1981, стр. 67.
  7. ^ abc Hardy 1987, стр. 387–392.
  8. ^ abcde Mukherjee 1981, стр. 155–156.
  9. ^ abc Starza 1993, стр. 73, 76.
  10. ^ ab Jagannath Mohanty (2009). Энциклопедия образования, культуры и детской литературы: т. 3. Индийская культура и образование. Deep & Deep Publications. стр. 19. ISBN 978-81-8450-150-6.
  11. ^ abc Das, Сурьянараян (2010). Господь Джаганнатх. Санбун. п. 89. ИСБН 978-93-80213-22-4.
  12. ^ ab Мукерджи 1981.
  13. ^ Эшманн, Кульке и Трипати 1978.
  14. ^ Мукерджи 1981; Эшманн, Кульке и Трипати, 1978; Харди 1987, стр. 387–392; Раджагуру 1992; Гай, 1992, стр. 213–230; Старза 1993; Рэй 1993; Патнаик, 1994 г.; Кульке и Шнепель, 2001; Мишра 2005, глава 9, Джаганнатхизм.
  15. ^ abc Patnaik 1994, глава 6. Санатана Дхарма: Великий синтез.
  16. ^ "Синтетический характер культуры Джаганнатхи", стр. 1–4 Архивировано 8 июля 2011 г. на Wayback Machine
  17. ^ abcd Patra 2011, стр. 5–16.
  18. ^ Starza 1993, стр. 72.
  19. ^ Прадхан, Атул Чандра (июнь 2004 г.). «Эволюция культа Джаганнатхи» (PDF) . Обзор Ориссы : 74–77 . Получено 21 октября 2012 г.
  20. ^ ab Miśra 2005, стр. 97, глава 9, Джаганнатизм.
  21. ^ ab Patnaik, Bibhuti (3 июля 2011 г.). «Мой друг, философ и проводник». The Telegraph . Архивировано из оригинала 15 июля 2013 г. Получено 1 декабря 2012 г.
  22. ^ Tripathy, B; Singh PK (июнь 2012 г.). «Культ Джаганнатхи в северо-восточной Индии» (PDF) . Orissa Review : 24–27 . Получено 10 марта 2013 г.
  23. ^ См.: Чакраварти 1994, стр. 140.
  24. ^ Мисра, Биджой М. (2007). Брайант, Эдвин Фрэнсис (ред.). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета. стр. 139–141. ISBN 978-0195148923.
  25. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Rosen Publishing. стр. 567. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  26. ^ Эшманн, Кульке и Трипати 1978, стр. 537.
  27. ^ Дас, Басанта Кумар (2009). "Господь Джаганнатх Символ Национальной Интеграции" (PDF) . Обзор Ориссы . Получено 10 декабря 2012 г. Термин Джаганнатх этимологически означает Господь Вселенной
  28. ^ Моханти, Сурендра . Господь Джаганнатха: микрокосм индийской духовной культуры, стр. 93. Orissa Sahitya Academy (1982)
  29. ^ "::: LordJagannath.Co.in ::: Господь Джаганнат (Имена)". lordjagannath.co.in . 2010 . Получено 10 декабря 2012 . Различные имена Шри Джаганнатха
  30. ^ «The Sampradaya Sun — Независимые вайшнавские новости — Тематические статьи — Март 2008».
  31. ^ "64 имени Господа Джаганнатха в Ориссе | PURIWAVES". puriwaves.nirmalya.in . Получено 11 декабря 2012 г. Шри Джаганнатху поклоняются по всей Ориссе в более чем тридцати округах под 64 именами.
  32. ^ ab Joshi, Dina Krishna (июнь–июль 2007 г.). «Lord Jagannath: the tribal deity» (PDF) . Orissa Review : 80–84 . Получено 21 октября 2012 г. .
  33. ^ abcd Starza 1993, стр. 65–67 со сносками.
  34. ^ Венди Донигер; Merriam-Webster, In (1999). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Merriam-Webster. стр. 547. ISBN 978-0-87779-044-0.
  35. ^ Сантилата Деи (1988). Вайшнавизм в Ориссе. Пунти. стр. 58–59. ISBN 978-81-85094-14-4.
  36. ^ ab Starza 1993, стр. 48–52.
  37. ^ ab Thomas E. Donaldson (2002). Тантра и шактистское искусство Ориссы. DK Printworld. стр. 779–780. ISBN 978-81-246-0198-3.
  38. ^ Паттанаик, Шибасундар (июль 2002 г.). «Сударшан Господа Джаганнатхи» (PDF) . Обзор Ориссы : 58–60 . Проверено 27 ноября 2012 г.
  39. ^ «Происхождение Патиты Паваны» (PDF) . Шри Кришна Катхамрита . Шри Гопалджиу. Архивировано из оригинала (PDF) 18 сентября 2017 года . Проверено 30 ноября 2012 г.
  40. ^ Дас, Мадхавананда (8 июня 2004 г.). «История Гопала Джиу». Vaishnav News . Архивировано из оригинала 13 сентября 2010 г. Получено 27 ноября 2012 г.
  41. ^ Вайшнава. Ч. "Джаганнатха Пури". Мемориальная библиотека Бхакти Веданты. Архивировано из оригинала 14 октября 2012 года . Получено 27 ноября 2012 года .
  42. ^ Аб Чоудхури, Джанмеджей. «Иконография Джаганнатхи» (PDF) . Шримандир : 21–23 . Проверено 27 ноября 2012 г.
  43. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. стр. 515. ISBN 978-0-415-93919-5.
  44. ^ Шринивасан (2011). Индуизм для чайников. John Wiley & Sons. стр. 96. ISBN 978-1-118-11077-5.
  45. ^ abc Patnaik 2005, стр. 111–119.
  46. ^ ab Mishra, Kabi (3 июля 2011 г.). «Он — бесконечный Брахман». The Telegraph, Kolkata . Архивировано из оригинала 28 мая 2015 г. Получено 1 декабря 2012 г.
  47. ↑ Азиатское общество Бенгалии (1825). Азиатские исследования или труды Общества, учрежденного в Бенгалии для исследования истории и древностей, искусств, наук и литературы Азии. стр. 319.
  48. ^ Dash, Durgamadhab (июнь 2007 г.). «Место Чакратирты в культе Господа Джаганнатхи» (PDF) . Orissa Review . Получено 27 ноября 2012 г.
  49. ^ ab Mohanty, Tarakanta (июль 2005 г.). «Господь Джаганнатх в форме Господа Рагхунатха и Господа Джадунатха» (PDF) . Orissa Review : 109–110 . Получено 28 ноября 2012 г. .
  50. ^ Патра 2011, стр. 4–18.
  51. ^ Азиатский журнал. Парбери, Аллен и компания. 1841. С. 233–.
  52. ^ Уилкинс, Уильям Джозеф (1900). Индуистская мифология, ведическая и пураническая. Лондон: Elibron Classics. ISBN 978-81-7120-226-3.
  53. ^ Джитамитра Прасада Симхадеба (2001). Тантрическое искусство Ориссы. Gyan Books. стр. 146. ISBN 978-81-7835-041-7.
  54. ^ ab Patra 2011, стр. 8–10, 17–18.
  55. ↑ Starza 1993, стр. 64.
  56. ^ Лохтефельд 2002, стр. 665.
  57. ^ "Указатель 16 Пуран". Маркандея. 2009. С. 18, 19. Архивировано из оригинала 1 сентября 2014 года . Получено 17 февраля 2022 года .
  58. ^ Баккер, Ханс Т. (2004). «Структура Варанасимахатмьи в Скандапуране 26–31». Происхождение и рост корпуса пуранических текстов. Мотилал Банарсидасс . п. 2. ISBN 978-8120820494. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. . Получено 21 ноября 2020 г. .
  59. ↑ Баккер 2004, Три главы шиваитского материала, добавленные к самой ранней известной редакции Сканда-пураны).
  60. ↑ Книги, Каусики (24 октября 2021 г.). Сканда Пурана: Вайшнав Кханда: Пурушоттама Кшетра Махатмья: Только английский перевод без шлок. Книги Каусики. п. 4.
  61. ^ Кнапп, Стивен (1 января 2009 г.). Справочник по духовной Индии. Издательство Jaico. стр. 217. ISBN 978-81-8495-024-3.
  62. ↑ Розен, Стивен (30 ноября 1994 г.). Вайшнавизм. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 210. ИСБН 978-81-208-1235-2.
  63. ^ Чоудхури, Пранаб Чандра Рой (август 1999). Самые любимые народные сказки Индии. Sterling Publishers Pvt. Ltd. стр. 204. ISBN 978-81-207-1660-5.
  64. ^ Кнапп, Стивен (29 мая 2008 г.). Видение духовной Индии: путеводитель по храмам, святым местам, фестивалям и традициям. iUniverse. стр. 250. ISBN 978-0-595-61452-3.
  65. ^ Урми: Журнал 49-го съезда Общества Америки штата Одиша: Для ежегодного съезда, состоявшегося в 2017 году в Дирборне, штат Мичиган. Общество Америки штата Одиша. С. 129–132.
  66. ^ Пармешварананд, Свами (2001). Энциклопедический словарь пуран. Sarup & Sons. стр. 322. ISBN 978-81-7625-226-3.
  67. ↑ Сильва, Хосе Карлос Гомеш да (1 января 2010 г.). Культ Джаганнатхи: мифы и ритуалы. Мотилал Банарсидасс. п. 129. ИСБН 978-81-208-3462-0.
  68. ^ Ральф Т. Х. Гриффит. Риг Веда. Викиисточник.стих 10.155.3; Цитата: अदो यद्दारु प्लवते सिन्धोः पारे अपूरुषम् । Он выступил в роли президента США в Нью-Йорке.
  69. ^ abcdef Мисра 2007.
  70. ^ Каннингем, Александр (сентябрь 2021 г.) [1854]. "ГЛАВА XXVII: Символы Будды, Дхармы и Сангхи - Часть 10". The Bhilsa Topes. Creative Media Partners, LLC. ISBN 978-1013407505.
  71. ^ Каннингем, Александр (2021) [1879]. "F-ОБЪЕКТЫ ПОКЛОНЕНИЯ: II.Уддесика или памятники - 3. Символ Три-Ратна". Ступа Бхархута. Издательство Gyan. ISBN 978-8121226509.
  72. ^ ab Mansinha 2021, стр. 72, ГЛАВА VIII. ПЕРИОД ПОСЛЕ САРАЛЫ - ПЕРИОД ЭКСПЕРИМЕНТОВ: I. Буддийское влияние - Метафизические поэты.
  73. ↑ Starza 1993, стр. 55–56.
  74. ^ ab Starza 1993, стр. 58–59 со сносками.
  75. ^ Ананда Абейсекара (2002). Цвета мантии: религия, идентичность и различие. Издательство Университета Южной Каролины. С. 148–149. ISBN 978-1-57003-467-1.
  76. ^ Гангули, Мано Мохан (1986) [1912]. Орисса и ее останки — древние и средневековые. Пури: Gyan Publishing House. стр. 400. ISBN 978-8121200646.
  77. ^ Патель, CB (июль 2003 г.), Самый старый храм Джаганнатхи в Пури: связи буддизма и Сомавамси, Бхубанешвар: Правительство Одиши , стр. 2
  78. ↑ Гангули 1986, стр. 10–11, ГЛАВА II: ИСТОРИЯ.
  79. ↑ Стивенсон, Дж. (21 ноября 1840 г.), «О смешении буддизма с брахманизмом в религии индусов Деккана», Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , 7 (1), Лондон: Королевское азиатское общество : 1–8, JSTOR  25207562
  80. ^ Мисра 2007, стр. 141.
  81. ^ Скайкс, подполковник Уильям Генри (март 2009 г.) [1841]. Заметки о религиозном, моральном и политическом состоянии Индии до мусульманского вторжения. Лондон: Kessinger Publishing Co. стр. 59. ISBN 978-1104197568.
  82. ^ Канунго, Арчана (июль 2013 г.), Единство в разнообразии: уникальность культуры Джаганнатха в Одише (PDF) , Бхубанешвар: Правительство Одиши
  83. ^ Олсен, Брэд (февраль 2004 г.). "Индия и Субконтинент: Священные города Индии". Священные места по всему миру: 108 направлений . Консорциум коллективного сознания. стр. 91. ISBN 978-1888729108.
  84. ↑ Starza 1993, стр. 59.
  85. ^ Холт 2008, стр. 18–21.
  86. ^ Коултер 2013, стр. 109.
  87. ^ Шринивасан 2011, стр. 182.
  88. ↑ Джонс и Райан 2006, стр. 96.
  89. ^ Донигер О'Флаэрти 1988, стр. 188.
  90. ↑ Лохтефельд 2002, стр. 128, Аватар Будды.
  91. ^ Клапрот, Юлиус Фон; Ремюза, Абель (11 октября 2018 г.) [1848]. «ГЛАВА XXVII - Примечание (3)». Паломничество Фа Хиана. Шеридан, Вайоминг: Creative Media Partners, LLC. ISBN 978-0342257140.
  92. ^ Мукерджи, Прабхат (август 1986) [1940]. «Чайтанья — как воплощение Будды-Джаганнатхи». История средневекового вайшнавизма в Ориссе. Manohar Publications. ISBN 9780836417548.
  93. ^ Лейден, Рудольф фон (1982). Ганджифа: игральные карты Индии. Музей Виктории и Альберта. стр. 22. ISBN 978-0905209173.
  94. ↑ Starza 1993, стр. 55.
  95. ^ Старза 1993, стр. 57.
  96. ^ "ДЖАНАСИДДХИ". Цифровой санскритский буддийский канон. 2019.
  97. ↑ Наяк, доктор Ганешвар (11 марта 2014 г.). «История Одиши (с древнейших времен до 1434 года нашей эры)» (PDF) . Бхубанешвар: Университет Уткал . п. 107.
  98. ^ Кар. Доктор Карунакар. Ашарджа Чарджачая. Академия Ориссы Сахитья (1969)
  99. ^ Патра 2011, стр. 7.
  100. ^ Саху, Набин Кумар (1964). «ГЛАВА II: ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ - Столица Уткалы». Университет Уткал История Ориссы: Том I - С древнейших времен до 500 г. н. э. Бхубанешвар: Университет Уткал. стр. 107–110. ОСЛК  1179182033.
  101. ^ Дональдсон, Томас Э. (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы Том 1. Лондон: Национальный центр искусств имени Индиры Ганди . С. 11. ISBN 978-8170173755.
  102. ^ Саху, Набин Кумар (1958). «IX. Тантрический буддизм в Ориссе: (A) Уддияна Питха». Буддизм в Ориссе. Бхубанешвар: Университет Уткал. стр. 141–155. ОСЛК  1391872675.
  103. ^ Mansinha 2021, ГЛАВА VIII. ПЕРИОД ПОСЛЕ САРАЛЫ - ПЕРИОД ЭКСПЕРИМЕНТОВ: I. Буддийское влияние - Метафизические поэты.
  104. ^ Дас, Сурьянараян (2015) [1966]. «Вечеринка: Джонс и Блэк». Джон Блин и Джон Бэтмен . Каттак: Билли Бёрн. п. 91. АСИН  Б08СБВЗДЫК.
  105. ^ Дас, Сатьябрата (июль 2008 г.), Шри Кришна - Сознание Джаганнатхи: Вьяса - Джаядева - Сарала Дас (PDF) , Бхубанешвар: Правительство Одиши
  106. ^ ab Das 2008, стр. 2.
  107. ^ Моханти, Джаганнат (2009). Индийская культура и образование. Deep& Deep. стр. 5. ISBN 978-81-8450-150-6.
  108. ^ Barik, PM (июль 2005 г.). «Джайнизм и буддизм в культуре Джаганнатхи» (PDF) . Обзор Ориссы : 36. Получено 29 ноября 2012 г.
  109. ^ Дас, Анируддха. Джаганнатх и Непал . стр. 9–10.
  110. ^ abc Starza 1993, стр. 62–63 со сносками.
  111. ^ ab Starza 1993, стр. 63–64 со сносками.
  112. ^ Элвин, Верье (1955). Религия индейского племени . Издательство Оксфордского университета (перепечатка). п. 597.
  113. ^ abcd Starza 1993, стр. 67–70 со сносками.
  114. ^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Cambridge University Press. стр. 111. ISBN 978-0-521-43878-0.
  115. ^ Mohanty, PC (июнь 2012 г.). «Храмы Джаганнатха в Ганджаме» (PDF) . Обзор Одиши : 113–118 . Получено 29 ноября 2012 г.
  116. ↑ Мукерджи 1981, стр. 1–2.
  117. ^ abcd Брайант, Эдвин Ф. (2007). Кришна: Справочник . Oxford University Press. стр. 142. ISBN 978-0195148916.
  118. ^ "История божеств". Храм Джаганнатхи, администрация Пури. Архивировано из оригинала 2 апреля 2013 года . Получено 2 декабря 2012 года .
  119. ^ Бехера, Праджня Парамита (июнь 2004 г.). «Столпы почтения Господу Джаганнатхе» (PDF) . Обзор Ориссы : 65 . Проверено 2 декабря 2012 г.
  120. ^ Старза 1993, стр. 70, 97, 105.
  121. ^ abc Behuria, Rabindra Kumar (июнь 2012 г.). «Культ Джаганнатха» (PDF) . Orissa Review. стр. 42–43 . Получено 28 апреля 2013 г.
  122. ^ Шива Пурана. «Шива Шахасранама». harekrsna.de . Проверено 27 марта 2019 г.
  123. ^ Патра 2011, стр. 17–18.
  124. ^ Siṃhadeba, Jitāmitra Prasāda (2001). Тантрическое искусство Ориссы. Эволюция тантры в Ориссе: Kalpaz Publications. стр. 145. ISBN 978-81-7835-041-7.
  125. ^ abcd Tripathy, Manorama (июнь 2012 г.). «Переоценка происхождения культа Джаганнатхи в Пури» (PDF) . Обзор Ориссы : 30. Получено 4 декабря 2012 г.
  126. ^ ab Starza 1993, стр. 76.
  127. ^ Салабега 1998, стр. 13–14.
  128. ^ Далал 2010, стр. 341.
  129. ^ Далал 2010, стр. 347.
  130. ^ Далал 2010, стр. 373–374.
  131. ^ Далал 2010, стр. 388.
  132. ↑ Чакраборти, Йогабрата (28 июня 2023 г.). "পুরীধাম ও জগন্নাথদেবের ব্রহ্মরূপ বৃত্তান্ত" дхам и рассказ о легендарном Брамхарупе Господа Джаганнатхи]. dainikstatesmannews.com (на бенгали). Калькутта: Dainik Statesman (Группа государственных деятелей). п. 4. Архивировано из оригинала 28 июня 2023 года . Проверено 28 июня 2023 г.{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  133. ^ ab Deshpande, Aruna (2005). Индия: Божественное место назначения . Crest Publishing House. стр. 203. ISBN 978-81-242-0556-3.
  134. ^ Нанда, Прабхат Кумар (июнь – июль 2007 г.). Шри Джаганнатх и Шри Рам. Издательство Санбун. стр. 110–111. ISBN 9789380213224. Получено 28 ноября 2012 г.
  135. ^ Аб Дас, Сурьянараян (2010). Господь Джаганнатх. Санбун. п. 13. ISBN 978-93-80213-22-4.
  136. ^ Дас, Сурьянараян (2010). Господь Джаганнатх. Санбун. п. 26. ISBN 978-93-80213-22-4.
  137. ^ Дас, Сурьянараян (2010). Господь Джаганнатх. Санбун. стр. 163–165. ISBN 978-93-80213-22-4.
  138. ^ Пурушоттам Дев и Падмавати. Амар Читра Катха. Архивировано из оригинала 4 мая 2012 года . Проверено 17 февраля 2022 г.
  139. ^ Моханти и Бюлер 1980, стр. 7.
  140. ^ Дас 1982, стр. 120.
  141. ^ "Композиции Гуруджи: Танец и драма". Келучаран Мохапатра . Срджан. Архивировано из оригинала 29 октября 2012 г. Получено 30 ноября 2012 г.
  142. ^ Мукерджи, Суджит (1999). Словарь индийской литературы, часть 1: Начало - 1850. Orient Longman. стр. 163. ISBN 978-81-250-1453-9.
  143. ^ Датта, Амареш (1988). Энциклопедия индийской литературы: деврадж то джьоти. Сахитья Академия. п. 1091. ИСБН 978-81-260-1194-0.
  144. ^ Дас 1982, стр. 120-121.
  145. ^ аб Паниграхи, KC (1995). История Ориссы . Китаб Махал. п. 320.
  146. ^ ab Kusuman, KK (1990). Панорама индийской культуры: том поздравлений профессора А. Шридхары Менона. Mittal Publications. стр. 166. ISBN 9788170992141.
  147. ^ Рэй 2007, стр. 149.
  148. ^ Саху, КЦ (1988). «Гитаговинда (Влияние: Ория)». В Амареше Датте (ред.). Энциклопедия индийской литературы: от Девраджа до Джьоти . Том. 2. Нью-Дели: Сахитья Академи . стр. 1419–1421. ISBN 81-260-1194-7.
  149. ^ Джаянти Ратх. «Джаганнатха — воплощение Верховного Господа Вишну» (PDF) .
  150. ↑ Мукерджи 1981, стр. 66–67.
  151. ^ Раджагуру 1992, том 2, часть 2.18. Культ Гопала Кришны или гопинатхи.
  152. ^ «Все вышеупомянутые воплощения являются либо полными частями, либо частями полных частей Господа, но Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога». Бхагавата-пурана 1:3:28
  153. ^ ab Kulke, Herman (2004). История Индии, 4-е издание. Routledge. стр. 150. ISBN 978-0-415-32920-0.
  154. ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис (2004). Движение Харе Кришна: Постхаризматическая судьба религиозного трансплантата. Columbia University Press. С. 68–71. ISBN 9780231508438.
  155. ^ Вагхорн, Дж. П. (2004). Диаспора богов: современные индуистские храмы в городском мире среднего класса. Oxford University Press. стр. 32. ISBN 9780198035572.
  156. ^ Мелтон, Гордон (2007). Энциклопедия религиозных явлений. Jagannath: Visible Ink Press. ISBN 9781578592593.
  157. ^ Бромли, Дэвид (1989). Сознание Кришны на Западе. Издательство Университета Бакнелла. стр. 161. ISBN 9780838751442.
  158. ^ Трипати, Шринибас (сентябрь 2009 г.). «Богиня Бимала в Пури» (PDF) . Обзор Ориссы : 66–69 . Проверено 23 ноября 2012 г.
  159. ^ "THE TEMPLE OF JAGANNATHA" (PDF) . Официальный сайт храма Джаганнатхи . Администрация храма Шри Джаганнатхи, Пури. Архивировано из оригинала (PDF) 30 мая 2013 года . Получено 25 ноября 2012 года .
  160. ^ Starza 1993, стр. 20.
  161. ^ Махапатра, Ратнакар (сентябрь – октябрь 2005 г.). «Храм Вимала в храмовом комплексе Джаганнатхи, Пури» (PDF) . Обзор Ориссы : 9–14 . Проверено 23 ноября 2012 г.
  162. ^ Симхадеба, JP (2001). Тантрическое искусство Ориссы. Книги Гьян. п. 133. ИСБН 9788178350417.
  163. ^ Сатиш Чандра (2004). Средневековая Индия: от султаната до Моголов-Делийского султаната (1206-1526). Мушилал Манохарлал. стр. 216–217. ISBN 978-81-241-1064-5.
  164. ^ abcd Starza 1993, стр. 146–147.
  165. ^ ab Нэнси Гарднер Касселс (1988). Религия и налог на паломников в соответствии с компанией Raj. Riverdale. стр. 17–22. ISBN 978-0-913215-26-5.
  166. ^ Изабель Бертон (2012). Аравия, Египет, Индия: Рассказ о путешествии. Cambridge University Press. стр. 168. ISBN 978-1-108-04642-8.
  167. ^ ab http://www.orissa.gov.in/e-magazine/orissareview/2012/Feb-March/engpdf/1-6.pdf [ пустой URL-адрес PDF ]
  168. ^ ab "Home". 13 ноября 2013 г.
  169. ^ http://www.sikh-heritage.co.uk/Scriptures/Guru%20Granth/Guru%20Granth.htm  [ мертвая ссылка ‍ ]
  170. ^ KK Kusuman (1990). Панорама индийской культуры: том поздравлений профессора А. Шридхары Менона. Mittal Publications. стр. 167. ISBN 9788170992141.
  171. Ссылки ​Мимо. www.livehindusthan.com (на хинди) .
  172. ^ SS Johar, Университет Висконсина--Madison Center for South Asian Studies (1975). Гуру Тег Бахадур. Abhinav Publications. стр. 149. ISBN 9788170170303.
  173. ^ Настоящий Ранджит Сингх ; Факир Сайед Вахидуддин, опубликовано Пенджабским университетом, ISBN 81-7380-778-7 , 1 января 2001 г., 2-е изд. 
  174. ^ abcdef Майкл Дж. Альтман (2017). Язычники, индусы, индуисты: американские представления Индии, 1721-1893. Oxford University Press. С. 30–33. ISBN 978-0-19-065492-4.
  175. ^ ab Gribbin, William (1973). «Метафора джаггернаута в американской риторике». Quarterly Journal of Speech . 59 (3): 297–303. doi :10.1080/00335637309383178.
  176. ^ Кульке и Шнепель 2001, стр. 159–160.
  177. ^ Лэндон, Летиция Элизабет (1839). «поэтическая иллюстрация». Альбом для вырезок из гостиной Фишера, 1840. Fisher, Son & Co.Лэндон, Летиция Элизабет (1839). "картина". Альбом для вырезок из гостиной Фишера, 1840. Fisher, Son & Co.
  178. ^ Бьюкенен, Клавдий (1811). Исследования в Азии с заметками о переводе Священного Писания на восточные языки .
  179. ^ S. Behera (2007), Эссенциализация культа Джаганнатхи: рассуждение о себе и других , Журнал сравнительной литературы и эстетики, том 30, номер 1-2, страницы 51-53
  180. ↑ Нэнси Гарднер Касселс (1972), Договор и налог на паломников: генезис социальной политики Ост-Индской компании, Канадский исторический журнал, том 7, номер 1, страницы 45-48.
  181. ^ Гхош, Уджаан (август 2018 г.). «Колесницы богов: многочисленные истории Джаганнатха, «Джаггернаута» и Ратхаятры в девятнадцатом веке». История религий . 58 (1): 64–88. doi : 10.1086/697934. ISSN  0018-2710.
  182. ^ Раутрей, Саманвайя. «SC призывает храм Джаганнатхи разрешить вход неиндуистам». The Economic Times .
  183. ↑ Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine: «Уважаемые неиндуисты, вы хотели знать, почему вам не разрешено входить в храм Джаганнатхи? Вот ответ». YouTube . 6 июня 2019 г.
  184. ^ http://magazines.odisha.gov.in/Orissareview/2012/June/engpdf/110-115.pdf [ пустой URL-адрес PDF ]
  185. ^ abc Patra 2011, стр. 5–9.
  186. ^ abcde Goldie Osuri (2013). Религиозная свобода в Индии: суверенитет и (анти)обращение. Routledge. стр. 55–56. ISBN 978-0-415-66557-5.
  187. ^ Ингхэм, Кеннет (1952). «Английские евангелисты и налог на паломников в Индии, 1800–1862». Журнал церковной истории . 3 (2): 191–200. doi :10.1017/s0022046900028426. S2CID  163518878.
  188. ↑ Клавдий Бьюкенен (1812). Христианские исследования в Азии, девятое издание. Т. Каделл и У. Дэвис. С. 20–21.
  189. ↑ Джеймс Пеггс (1830). Налог на паломников в Индии: Великий храм в Ориссе, второе издание. Лондон: Seely, Fleet-Street.
  190. ^ Нэнси Гарднер Касселс; Шри Прабхат Мукерджи (2000). Налог на паломников и скандалы в храме: критическое исследование важных записей храма Джаганнатха во время британского правления. Orchid. стр. 96–108. ISBN 978-974-8304-72-4.
  191. ^ Н. Чаттерджи (2011). Создание индийского секуляризма: империя, закон и христианство, 1830-1960. Palgrave Macmillan. стр. 58–67. ISBN 978-0-230-29808-8.
  192. ^ Голди Осури (2013). Религиозная свобода в Индии: суверенитет и (анти) обращение. Routledge. стр. 56–57. ISBN 978-0-415-66557-5.
  193. ^ "Праздники Господа Шри Джаганнатха". nilachakra.org . 2010. Архивировано из оригинала 22 октября 2012 года . Получено 3 июля 2012 года . Всего в храме Господа Джаганнатха отмечают 13 праздников
  194. ^ "Damanaka Chaturdasi - Jagannath Temple". jagannathtemplepuri.com . Получено 21 декабря 2012 г. Это приходится на месяц Чайтра . В этот день божества посещают сад знаменитого Джаганнатха Валлабха Матха, где они собирают нежные листья Даяны, оставаясь незамеченными кем-либо.
  195. ^ Starza 1993, стр. 16.
  196. ^ Дас 1982, стр. 40.
  197. ^ "Джаггернаут, определение и значение". Словарь Merriam Webster . Получено 28 ноября 2012 г.
  198. ^ Каран, Джаджати (4 июля 2008 г.). «Ятра Господа Джаганнатхи скоро начнется». IBN Live . Архивировано из оригинала 29 июня 2013 г. Получено 28 ноября 2012 г.
  199. ^ Старза 1993, стр. 133.
  200. ↑ Миттер 1977, стр. 10.
  201. ^ Старза 1993, стр. 129.
  202. ^ Дас 1982, стр. 48.
  203. ^ "Архитектура храма Джаганнатха". Храм Джаганнатха, Пури. Архивировано из оригинала 20 ноября 2012 года . Получено 28 ноября 2012 года .
  204. ^ "Храм Джаганнатхи, Индия - 7 чудес". 7wonders.org . 2012. Архивировано из оригинала 12 июня 2012 года . Получено 3 июля 2012 года . Храм разделен на четыре помещения: Бхогмандир, Натамандир, Джагамохана и Деул

Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Джаганнатха .
В Wikisource есть текст статьи «Джаганнатх» из Американской энциклопедии 1920 года .