stringtranslate.com

Ригведа

Ригведа или Ригведа ( санскрит : ऋग्वेद , IAST : ṛgveda , от ऋच् , « хвала» [2] и वेद , «знание») — древнеиндийский сборник ведических санскритских гимнов ( sūktas ). Это один из четырёх священных канонических индуистских текстов ( śruti ), известных как Веды . [3] [4] Только одна Шакха из многих сохранилась сегодня, а именно Шакалья Шакха. Большая часть содержимого, содержащегося в оставшихся Шакхах, теперь утеряна или недоступна на публичном форуме. [5]

Ригведа — древнейший известный ведический санскритский текст. [6] Его ранние слои входят в число древнейших сохранившихся текстов на любом индоевропейском языке . [7] [примечание 2] Звуки и тексты Ригведы передавались устно со 2-го тысячелетия до н. э. [9] [10] [11] Филологические и лингвистические данные указывают на то, что основная часть Ригведа Самхиты была составлена ​​в северо-западном регионе индийского субконтинента (см. Ригведические реки), скорее всего, между 1500 и 1000 гг. до н. э. , [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] хотя также дается более широкое приближение — 1900–1200 гг . до н. э. [ 15 ] [16] [примечание 1]

Текст многослойный, состоит из Самхиты , Брахман , Араньяки и Упанишад . [примечание 3] Ригведа Самхита является основным текстом и представляет собой сборник из 10 книг ( мандалы ) с 1028 гимнами ( сукты ) примерно в 10 600 стихах (называемых ṛc , одноименных названию Ригведы ). В восьми книгах — Книги 2-9 — которые были составлены самыми ранними, гимны в основном обсуждают космологию , обряды, необходимые для того, чтобы заслужить благосклонность богов , [ 17] а также восхваляют их. [18] [19] Более поздние книги (Книги 1 и 10) частично также рассматривают философские или спекулятивные вопросы, [19] добродетели, такие как дана (милосердие) в обществе, [20] вопросы о происхождении вселенной и природе божественного, [21] [22] и другие метафизические вопросы в своих гимнах. [23]

Некоторые из его стихов продолжают читаться во время индуистских молитв и празднования обрядов посвящения (например, свадеб ), что делает его, вероятно, старейшим в мире религиозным текстом , который продолжает использоваться. [24] [25]

Датировка и исторический контекст

Карта племен и рек, упомянутых в Ригведе .

Встречаться

По словам Джеймисона и Бреретона, в их переводе Ригведы 2014 года датировка этого текста «была и, вероятно, останется предметом споров и пересмотров». Предложения о датировке до сих пор вытекают из стиля и содержания самих гимнов. [26] Филологические оценки, как правило, датируют большую часть текста второй половиной второго тысячелетия до н. э. [примечание 1] Будучи составленными на раннем индоарийском языке, гимны должны датироваться после индоиранского разделения, датируемого примерно 2000 годом до н. э. [27] Разумной датой, близкой к дате составления ядра Ригведы , является дата митаннийских документов северной Сирии и Ирака ( ок.  1450–1350 гг. до н. э.), в которых также упоминаются ведийские боги, такие как Варуна, Митра и Индра. [28] [29] Некоторые ученые предполагают, что Ригведа была составлена ​​на берегах реки в провинции Хараксвайти на юге Афганистана ( персидский : Харахвати; санскрит : Сарасвати; возможно, Гильменд или Аргандаб ). [30] [31] Другие свидетельства также указывают на дату составления, близкую к 1400 году до н. э. [32] [33] Самые ранние тексты были составлены в северо-западных регионах индийского субконтинента, а более поздние философские тексты, скорее всего, были составлены в регионе или около него, который является современным штатом Харьяна . [34]

Ядро Ригведы принято датировать поздним бронзовым веком , что делает его одним из немногих примеров с непрерывной традицией. Его составление обычно датируется примерно между  1500 и 1000 годами до н. э. [ примечание 1] По словам Михаэля Витцеля , кодификация Ригведы произошла в конце периода Ригведы между 1200  и 1000 годами до н. э., в раннем царстве Куру . [14] Аско Парпола утверждает, что Ригведа была систематизирована около 1000 года до н. э., во времена царства Куру. [35]

Исторический и общественный контекст

Ригведа гораздо более архаична, чем любой другой индоарийский текст. По этой причине она была в центре внимания западной науки со времен Макса Мюллера и Рудольфа Рота . Ригведа фиксирует раннюю стадию ведийской религии . Существует сильное лингвистическое и культурное сходство с ранней иранской Авестой , [36] [37] происходящей из протоиндоиранских времен, [38] часто ассоциируемой с ранней андроновской культурой около 2000  г. до н. э . [39]

Ригведа не дает прямых доказательств социальных или политических систем в ведийскую эпоху, будь то обычные или элитные. [40] Различимы только намеки, такие как разведение крупного рогатого скота и скачки , и текст предлагает очень общие идеи о древнеиндийском обществе. Нет никаких доказательств, утверждают Джеймисон и Бреретон, какой-либо сложной, всеобъемлющей или структурированной кастовой системы . [40] Социальная стратификация кажется эмбриональной, тогда и позже социальным идеалом, а не социальной реальностью. [40] Общество было полукочевым и скотоводческим с признаками сельского хозяйства, поскольку гимны упоминают плуг и восхваляют сельскохозяйственных божеств. [41] Существовало разделение труда и взаимодополняющие отношения между царями и поэтами-жрецами, но не обсуждался относительный статус социальных классов. [40] Женщины в Ригведе непропорционально часто выступают в качестве говорящих в гимнах-диалогах, как в мифических, так и в божественных образах Индрани , Апсары Урваси или Ями , а также Апала Атрейи (RV 8.91), Годха (RV 10.134.6), Гхоша Какшивати (RV 10.39.40), Ромаша (R). V 1.126.7), Лопамудра ( RV 1.179.1–2), Вишвавара Атрейи (RV 5.28), Шачи Пауломи (RV 10.159), Шашвати Ангираси (RV 8.1.34). Женщины Ригведы довольно откровенны и кажутся более уверенными в себе в сексуальном плане, чем мужчины, в тексте. [40] Сложные и эстетичные гимны о свадьбе предполагают, что обряды перехода развивались в период Ригведы. [40] Существует мало свидетельств о приданом и нет свидетельств о сати в этом или связанных с ним ведических текстах. [42]

В гимнах Ригведы упоминаются рис и каша, в таких гимнах, как 8.83, 8.70, 8.77 и 1.61 в некоторых версиях текста; [43] однако, нет обсуждения выращивания риса. [41] Термин áyas (металл) встречается в Ригведе , но неясно, какой это был металл. [44] Железо не упоминается в Ригведе , что ученые использовали для датировки Ригведы , как составленной до 1000 г. до н. э. [34] Гимн 5.63 упоминает «металл, окутанный золотом», что предполагает, что металлообработка прогрессировала в ведической культуре. [45]

Некоторые имена богов и богинь, встречающиеся в Ригведе, встречаются среди других систем верований, основанных на протоиндоевропейской религии , в то время как большинство используемых слов имеют общие корни со словами из других индоевропейских языков . [46] Однако, около 300 слов в Ригведе не являются ни индоарийскими, ни индоевропейскими, утверждает ученый-санскритолог и ведический литературовед Фриц Стааль . [47] Из этих 300 многие — такие как kapardin , kumara , kumari , kikata  — происходят из языков мунда или протомунда, встречающихся в восточном и северо-восточном (ассамском) регионе Индии, с корнями в австроазиатских языках . Другие в списке из 300 — такие как mleccha и nir  — имеют дравидийские корни, встречающиеся в южном регионе Индии, или имеют тибето-бирманское происхождение. Несколько неиндоевропейских слов в Ригведе  , например, для обозначения верблюда, горчицы и осла, принадлежат, возможно, к утерянному центральноазиатскому языку. [47] [48] [примечание 4] Лингвистическое сходство дает четкие указания, утверждает Майкл Витцель, на то, что люди, говорившие на санскрите Ригведы, уже знали и взаимодействовали с носителями языков мунда и дравидов. [50]

Текст

Состав

«Семейные книги» (2–7) связаны с различными кланами и вождями, содержащими гимны членов одного и того же клана в каждой книге; но другие кланы также представлены в Ригведе . Семейные книги связаны с определенными регионами и упоминают выдающихся царей Бхарата и Пуру. [51]

Традиция связывает риши (композитора) с каждым рич (стихом) Ригведы . Большинство сукт приписываются отдельным композиторам; [примечание 5] для каждого из них Ригведа включает в себя специфичный для линии преемственности гимн апри (специальный сукта жесткой шаблонной структуры, используемый для ритуалов). В целом, 10 семей риши составляют более 95 процентов рич .

Сбор и организация

Кодификация Ригведы произошла в конце Ригведического или, скорее, в ранний пост-Ригведический период около  1200 г. до н. э. членами раннего племени Куру , когда центр ведической культуры переместился на восток из Пенджаба в то, что сейчас является Уттар-Прадешем . [52] Ригведа была кодифицирована путем составления гимнов, включая расположение отдельных гимнов в десяти книгах, одновременно с составлением младших Веда Самхиты. [53] По словам Витцеля, первоначальное собрание имело место после победы Бхараты в Битве Десяти Царей , под руководством царя Судаса , над другими царями Пуру. Это собрание было попыткой примирить различные фракции в кланах, которые были объединены в королевстве Куру под руководством царя Бхараты. [54] [примечание 6] Эта коллекция была переработана и расширена в королевстве Куру , что отражает создание новой линии Бхарата-Пуру и новых ритуалов шраута. [55] [примечание 7]

Закрепление ведического пения (путем введения регулярного применения сандхи ) и падапатхи (путем исключения сандхи из более раннего метрического текста) произошло в период поздних брахманов, примерно в VI веке до н. э. [57]

Сохранившаяся форма Ригведы основана на коллекции раннего железного века , которая установила основные «семейные книги» (мандалы 2–7 , упорядоченные по автору, божеству и размеру [5] ) и более позднюю редакцию, современную редакции других Вед , датируемую несколькими столетиями после того, как были составлены гимны. Эта редакция также включала некоторые дополнения (противоречащие строгой схеме упорядочивания) и орфоэпические изменения в ведическом санскрите, такие как регуляризация сандхи (названная Ольденбергом в 1888 году orthoepische Diaskeuase ).

Организация

Мандалы

Текст организован в десять «книг», или мандал («кругов»), разного возраста и длины. [58] «Семейные книги», мандалы 2–7, являются самой старой частью Ригведы и самыми короткими книгами; они расположены по длине (убыванию длины гимнов в каждой книге) и составляют 38% текста. [59] [60]

Гимны организованы в сборники, каждый из которых посвящен определенному божеству: Агни идет первым, Индра идет вторым и так далее. Они приписываются и посвящаются риши (мудрецу) и его семье учеников. [61] В каждом сборнике гимны организованы в порядке убывания количества строф в гимне. Если два гимна в одном сборнике имеют одинаковое количество строф, то они организованы так, чтобы количество слогов в размере было в порядке убывания. [62] [63] Вторая по седьмая мандалы имеют единый формат. [59]

Восьмая и девятая мандалы, включающие гимны смешанного возраста, составляют 15% и 9% соответственно. Девятая мандала полностью посвящена Соме и ритуалу Сомы . Гимны в девятой мандале упорядочены как по их просодической структуре ( чанда ), так и по их длине. [59]

Первая и десятая мандалы являются самыми молодыми; они также являются самыми длинными книгами, по 191 сукте каждая, что составляет 37% текста. Тем не менее, некоторые из гимнов в мандалах 8, 1 и 10 могут все еще относиться к более раннему периоду и могут быть такими же старыми, как и материал в семейных книгах. [64] Первая мандала имеет уникальное расположение, не встречающееся в других девяти мандалах. Первые 84 гимна десятой мандалы имеют структуру, отличную от остальных гимнов в ней. [59]

Гимны и просодия

Каждая мандала состоит из гимнов или сукт ( su- + ukta , буквально, «хорошо прочитанный, панегирик»), предназначенных для различных ритуалов . Сукты , в свою очередь, состоят из отдельных строф, называемых ṛc («хвала», мн. ч. ṛcas ), которые далее анализируются в стихотворные единицы, называемые пада (« ступня » или шаг).

Гимны Ригведы написаны в разных поэтических размерах на ведическом санскрите. Наиболее часто используемые в ричах размеры — это гаятри (3 стиха по 8 слогов), ануштубх (4×8), триштубх (4×11) и джагати (4×12). В Ригведе доминируют размеры триштубх (40%) и гаятри (25%) . [65] [66] [67]

Передача инфекции

Как и в случае с другими Ведами, отредактированный текст был передан в нескольких версиях, включая Падапатху , в которой каждое слово изолировано в форме пауша и используется только для одного способа запоминания; и Самхитапатху , в которой слова объединены в соответствии с правилами сандхи (процесс, описанный в Пратисакхье ) и представляет собой заученный текст, используемый для декламации.

Падапатха и Пратисакхья закрепляют истинное значение текста, [69] и фиксированный текст сохранялся с беспрецедентной точностью более тысячелетия только благодаря устной традиции . [28] Чтобы достичь этого, устная традиция предписывала очень структурированную интерпретацию, включающую разбиение санскритских соединений на основы и склонения , а также определенные перестановки. Это взаимодействие со звуками дало начало научной традиции морфологии и фонетики .

Неясно, когда Ригведа была впервые записана. Самые старые сохранившиеся рукописи были обнаружены в Непале и датируются примерно 1040  годом н. э . [3] [70] По словам Витцеля, традиция Пайппалада Самхита указывает на письменные рукописи примерно  800–1000 гг. н. э. [71] Упанишады, вероятно, были в письменной форме раньше, примерно в середине 1-го тысячелетия н. э. ( период империи Гуптов ). [28] [72] Попытки записать Веды могли быть предприняты «ближе к концу 1-го тысячелетия до н. э.». Ранние попытки могли быть безуспешными, учитывая правила Смрити , запрещавшие записывать Веды, утверждает Витцель. [28] Устная традиция продолжалась как средство передачи вплоть до современных времен. [73]

Рецензии

Географическое распространение позднего ведического периода. Каждый крупный регион имел свою собственную редакцию Ригведы ( Сакха ), и версии различались. [3]

Известно, что в прошлом существовало несколько шакх (от санскр. śākhā f. «ветвь», т. е. «редакция») Ригведы. Из них Шакала Шакха (названная в честь ученого Шакальи ) — единственная, которая сохранилась полностью. Другая шакха, которая, возможно, сохранилась, — Башкала, хотя это и неясно. [74] [75] [76]

Сохранившаяся версия падапатха текста Ригведы приписывается Шакалье. [77] Редакция Шакала имеет 1017 обычных гимнов и приложение из 11 гимнов валакхилья [78], которые теперь обычно включаются в 8-ю мандалу (как 8.49–8.59), в общей сложности 1028 гимнов. [79] Редакция Башкала включает восемь из этих гимнов валакхилья среди своих обычных гимнов, что в общей сложности составляет 1025 обычных гимнов для этой шакхи. [80] Кроме того, редакция Башкала имеет свое собственное приложение из 98 гимнов, Кхилани . [81]

В издании Ауфрехта 1877 года 1028 гимнов Ригведы содержат в общей сложности 10 552 ṛc , или 39 831 пад. Шатапатха Брахмана дает количество слогов 432 000, [82] в то время как метрический текст ван Нутена и Холланда (1994) имеет в общей сложности 395 563 слога (или в среднем 9,93 слога на паду); подсчет количества слогов не является простым из-за проблем с сандхи и пост-ригведического произношения слогов, таких как súvar, как svàr.

Три других шакхи упоминаются в Чаранавьюхе , паришите (дополнении) Яджурведы: Мандукаяна, Ашвалаяна и Шанкхаяна . Атхарваведа перечисляет еще две шакхи. Различия между всеми этими шакхами очень незначительны, ограничиваются различным порядком содержания и включением (или не включением) нескольких стихов. Следующая информация известна о шакхах, отличных от Шакалы и Башкалы: [83]

Рукописи

Страница рукописи Ригведы , Мандала 1, Гимн 1 (Сукта 1), строки с 1.1.1 по 1.1.9 (санскрит, сценарий деванагари)

Гимны Ригведы были составлены и сохранены устной традицией . Их запоминали и устно передавали с «непревзойденной верностью» из поколения в поколение на протяжении многих столетий. [ 28] [84] По словам Барбары Уэст, они, вероятно, были впервые записаны около 3-го века до н. э. [85] [86] Рукописи были сделаны из бересты или пальмовых листьев , которые разлагаются, и поэтому их регулярно копировали из поколения в поколение, чтобы помочь сохранить текст.

Версии

Например, в Институте восточных исследований Бхандаркара хранятся 30 рукописей Ригведы , собранные в 19 веке Георгом Бюлером , Францем Кильхорном и другими, происходящие из разных частей Индии, включая Кашмир , Гуджарат , тогдашнюю Раджапутану , Центральные провинции и т. д. В конце 19 века они были переданы в Деканский колледж в Пуне . Они написаны шрифтами Шарада и Деванагари на бересте и бумаге. Самая старая из коллекции Пуны датируется 1464 годом н. э. 30 рукописей Ригведы, хранящиеся в Институте восточных исследований Бхандаркара в Пуне , были добавлены в Реестр памяти мира ЮНЕСКО в 2007 году. [87]

Из этих тридцати рукописей девять содержат текст самхиты, пять дополнительно содержат падапатху . Тринадцать содержат комментарий Саяны. По крайней мере пять рукописей (MS. no. 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 и 5/Viś I) сохранили полный текст Ригведы . MS no. 5/1875-76, написанная на бересте жирным шрифтом Шарада, была лишь частично использована Максом Мюллером для его издания Ригведы с комментарием Саяны.

Мюллер использовал 24 рукописи, которые тогда были доступны ему в Европе, в то время как в издании Пуны использовалось более пяти десятков рукописей, но редакторы издания Пуны не смогли раздобыть много рукописей, использованных Мюллером и изданием Бомбея, а также из некоторых других источников; следовательно, общее число известных тогда сохранившихся рукописей должно превышать, возможно, по крайней мере восемьдесят. [88] [ необходима полная цитата ]

Скрипты

Были обнаружены рукописи Ригведы на бумаге, пальмовых листьях и бересте, как полностью, так и частично, выполненные следующими индийскими письменами:

Сравнение

Различные рукописи Ригведы, обнаруженные до сих пор, показывают некоторые различия. В целом, наиболее изученная редакция Шакала насчитывает 1017 гимнов, включает приложение из одиннадцати гимнов валакхилья , которые часто подсчитываются с восьмой мандалой, в общей сложности 1028 метрических гимнов. Версия Башакала Ригведы включает восемь из этих гимнов валакхилья среди своих обычных гимнов, что в общей сложности составляет 1025 гимнов в основном тексте для этой шакхи. Текст Башакала также имеет приложение из 98 гимнов, называемых Кхилани , в результате чего общее количество гимнов составляет 1123. Рукописи редакции Ригведы Шакала содержат около 10 600 стихов, организованных в десять Книг ( Мандал ). [98] [99] Книги со 2 по 7 внутренне однородны по стилю, в то время как Книги 1, 8 и 10 представляют собой сборник стихов внутренне различных стилей, что позволяет предположить, что эти книги, вероятно, представляют собой сборник сочинений многих авторов. [99]

Первая мандала самая большая, с 191 гимном и 2006 стихами, и она была добавлена ​​к тексту после книг 2-9. Последняя, ​​или 10-я книга, также имеет 191 гимн, но 1754 стиха, что делает ее второй по величине. Аналитика языка предполагает, что 10-я книга, хронологически, была составлена ​​и добавлена ​​последней. [99] Содержание 10-й книги также предполагает, что авторы знали и полагались на содержание первых девяти книг. [99]

Ригведа является крупнейшей из четырех Вед, и многие из ее стихов появляются в других Ведах. [100] Почти все из 1875 стихов, найденных в Самаведе , взяты из разных частей Ригведы , либо один раз, либо как повторение, и переписаны в форме песнопения. Книги 8 и 9 Ригведы являются , безусловно, крупнейшим источником стихов для Самаведы. Книга 10 вносит наибольшее количество из 1350 стихов Ригведы, найденных в Атхарваведе , или около одной пятой из 5987 стихов в тексте Атхарваведы. [99] Основная часть из 1875 ритуально-ориентированных стихов Яджурведы , в ее многочисленных версиях, также заимствуют и строятся на основе стихов в Ригведе . [100] [101]

Содержание

В целом Ригведа состоит из:

В западном использовании «Ригведа» обычно относится к Ригведа Самхита, в то время как Брахманы называются «Ригведа Брахманы» (и т. д.). Однако, технически говоря, «Ригведа» относится ко всему корпусу текстов, переданных вместе с частью Самхита. Различные корпуса комментариев передавались в разных шакхах или «школах». Сохранилась лишь небольшая часть этих текстов: сохранились тексты только двух из пяти шакх, упомянутых в Ригведа Пратишакхья . Поздний (15 или 16 век) Шри Гуру Чаритра даже утверждает существование двенадцати Ригведических шакх. Два сохранившихся корпуса Ригведы — это шакхи Шакала и Башкала .

Гимны

Ригведические гимны посвящены различным божествам, главными из которых являются Индра , героический бог, восхваляемый за то, что убил своего врага Вритру ; Агни , жертвенный огонь; и Сома , священное зелье или растение, из которого оно сделано. Не менее важными богами являются Адитьи или боги Асуры Митра - Варуна и Ушас (рассвет). Также призываются Савитр , Вишну , Рудра , Пушан , Брихаспати или Брахманаспати , а также обожествленные природные явления, такие как Дьяус Пита (сияющее небо, Отец Небеса), Притхиви (земля, Мать Земля), Сурья (бог солнца), Ваю или Вата (ветер), Апас (воды), Парджанья (гром и дождь), Вак (слово), многие реки (особенно Сапта Синдху и река Сарасвати ). Упоминаются группы божеств : Адитьи , Васу, Рудры, Садхьи, Ашвины , Маруты , Рибху и Вишвадевы («все боги»), а также «тридцать три бога». [ необходима ссылка ]

Ригведа Брахманы

Из Брахман, которые передавались в школах Бахвричей ( т.е. «обладающих многими стихами»), как называют последователей Ригведы , до нас дошли две, а именно школы Айтарейинов и Каушитакинов. Айтарейя-брахманы [104] и Каушитаки- (или Санкхаяна- ) брахманы, очевидно, имеют в своей основе один и тот же запас традиционного экзегетического материала. Однако они значительно различаются как в отношении расположения этого материала, так и в их стилистическом обращении с ним, за исключением многочисленных легенд, общих для обеих, в которых расхождение сравнительно незначительно. Существует также определенное количество материала, специфичного для каждой из них. [ необходима цитата ]

Деви сукта, которая подчеркивает традицию богини индуизма, встречается в гимнах Ригведы 10.125. Она цитируется в Деви Махатмье и читается каждый год во время фестиваля Дурга Пуджа .

Kaushitaka, в целом, гораздо более лаконичен по стилю и более систематичен по особенностям организации, что позволяет сделать вывод, что это, вероятно, более современная работа из двух. Она состоит из 30 глав ( adhyaya ); в то время как Aitareya имеет 40, разделенных на восемь книг (или пентад, pancaka ), по пять глав в каждой. Последние 10 адхьяй последней работы, однако, являются явно более поздним дополнением, хотя они, должно быть, уже составляли ее часть во времена Панини (ок. 5 в. до н. э.), если, как кажется вероятным, одна из его грамматических сутр, регулирующая образование имен брахманов, состоящая из 30 и 40 адхьяй, относится к этим двум работам. В этой последней части содержится известная легенда (также встречающаяся в «Шанкхаяна-сутре», но отсутствующая в «Каушитаки-брахмане») о Шунахшепе , которого его отец Аджигарта продал и предложил убить, и рассказ о которой был частью инаугурации царей. [ необходима цитата ]

В то время как Aitareya имеет дело почти исключительно с жертвоприношением Сомы, Kaushitaka, в своих первых шести главах, рассматривает несколько видов haviryajna или подношений риса, молока, топленого масла и т. д., после чего следует жертвоприношение Сомы таким образом, что главы 7–10 содержат практический церемониал, а 11–30 — декламации ( шастры ) хотара. Саяна, во введении к своему комментарию к работе, приписывает Aitareya мудрецу Махидасе Aitareya (т. е. сыну Итары), также упоминаемому в другом месте как философ; и кажется достаточно вероятным, что этот человек организовал Brahmana и основал школу Aitareyins. Относительно авторства родственной работы у нас нет информации, за исключением того, что мнение мудреца Каушитаки часто упоминается в ней как авторитетное, и в целом в противовес Paingya — Brahmana, как кажется, конкурирующей школы Paingins. Вероятно, поэтому она просто так называется в одной из рукописей — Brahmana of Sankhayana (составленной) в соответствии со взглядами Kaushitaki. [ необходима цитата ]

Ригведа-араньяки и Упанишады

Каждая из этих двух Брахман дополнена «лесной книгой», или Араньякой . Айтарейараньяка не является единообразным произведением. Она состоит из пяти книг ( араньяка ), три из которых, первая и две последние, носят литургический характер и посвящены церемонии, называемой махаврата , или великий обет. Последняя из этих книг, составленная в форме сутры, однако, несомненно, имеет более позднее происхождение и, действительно, приписывается индуистскими авторитетами либо Шаунаке, либо Ашвалаяне. Вторая и третья книги, с другой стороны, являются чисто спекулятивными и также называются Бахврича -брахмана-упанишадом . Опять же, последние четыре главы второй книги обычно выделяются как Айтарейя-упанишада , [105] приписываемая, как и ее Брахмана (и первая книга), Махидасе Айтарейе; и третья книга также упоминается как Самхита-упанишада . Что касается Каушитаки-араньяки , эта работа состоит из 15 адхьяй, первые две (рассматривающие церемонию махаврата) и 7-я и 8-я из которых соответствуют первой, пятой и третьей книгам Айтарейараньяки, соответственно, в то время как четыре адхьяйи, обычно вставленные между ними, составляют весьма интересную Каушитаки (Брахмана-) Упанишаду , [106] которой у нас есть две разные редакции. Остальные части (9–15) Араньяки трактуют жизненные воздуха, внутреннюю Агнихотру и т. д., заканчивая вамшей , или последовательностью учителей.

Значение

Текст представляет собой высокостилизованный поэтический ведический санскрит с восхвалением ведических богов и вождей. Большинство гимнов, по словам Витцеля, предназначались для чтения на ежегодном новогоднем ритуале Сомы. [107] Текст также включает в себя некоторую неритуальную поэзию, [107] фрагменты мифологии, архаичные формулы и ряд гимнов с ранними философскими размышлениями. [108] Сочиненные поэтами разных кланов, включая знаменитых ведических риши (мудрецов), таких как Вишвамитра и Васиштха , они обозначают силу престижа, связанную с vac (речью, звуком), традицией, установленной на месте. [107] Текст вводит ценные концепции, такие как Rta (активное осуществление истины, космической гармонии), которые вдохновили более позднюю индуистскую концепцию Дхармы . Стихи Ригведы формулируют эту Риту как осуществляемую Брахманом , значимую и не самоочевидную истину. [107] Текст также содержит гимны «высокой поэтической ценности» — некоторые в форме диалога, наряду с любовными историями, которые, вероятно, вдохновили более поздних эпических и классических поэтов индуизма, утверждает Витцель. [108]

По словам Надкарни, несколько гимнов Ригведы содержат заветные добродетели и этические утверждения. Например, стихи 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 и 10.190.1 упоминают правдивую речь, правдивые действия, самодисциплину и праведность. [109] [110] Гимн 10.117 представляет значение благотворительности и щедрости между людьми, как помощь нуждающемуся в конечном итоге в личных интересах помогающего, ее важность для человека и общества. [20] [111] По словам Джеймисона и Бреретона, гимны 9.112 и 9.113 поэтически утверждают, что «то, чего все [люди и все живые существа] действительно хотят, — это выгода или легкая жизнь», даже у капли воды есть цель, а именно, «просто искать Индру». В этих гимнах образ пребывания на небесах представлен как «свобода, радость и удовлетворение» — тема, которая появляется в индуистских Упанишадах, чтобы охарактеризовать их учения о самореализации. [112]

Дебаты о монизме

В то время как более ранние гимны Ригведы отражают жертвенный ритуал , типичный для политеизма , [113] его более молодые части, в частности мандалы 1 и 10, были отмечены как содержащие монистические или генотеистические спекуляции. [113]

Насадия Сукта ( 10.129 ):

Не было ни небытия, ни бытия тогда;
Ни царства пространства, ни неба, что за ним;
Что шевельнулось? Где? Под чьей защитой?

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Никаких отличительных признаков ночи и дня;
Тот Единый дышал, безветренный, по собственному побуждению;
Кроме него, не было ничего за его пределами.

Тьма была вначале, тьмою сокрытая;
Без отличительных знаков, все это было водой;
То, что, став, пустотою покрылось;
То Единое силой тепла возникло;

Кто знает на самом деле? Кто здесь провозгласит это?
Откуда это произошло? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто же тогда знает, откуда оно возникло?

Воля ли Божья создала его, или Он был нем;
Может быть, оно образовалось само собой, а может быть, и нет;
Только Тот, кто является его смотрителем на высших небесах, знает,
Только Он знает, а может быть, Он и не знает.

— Ригведа 10.129 (сокращенный перевод, перевод: Крамер / Кристиан) [21] Этот гимн является одним из корней индуистской философии . [114]

Широко цитируемым примером таких спекуляций является гимн 1.164.46:

Они называют его Индрой, Митрой, Варуной, Агни, и он — небесный благороднокрылый Гарутман.
Тому, что едино, мудрецы дают много титулов, они называют его Агни, Ямой, Матаришваном.

—  Ригведа 1.164.46, Перевод Ральфа Гриффита [115] [116]

Макс Мюллер в частности ввел термин « генотеизм » для философии, выраженной здесь, избегая коннотаций «монотеизма» в иудео-христианской традиции. [116] [117] Другие широко цитируемые примеры монистических тенденций включают гимны 1.164, 8.36 и 10.31, [118] [119] Другие ученые утверждают, что Ригведа включает в себя зарождающееся разнообразие мысли, включая монотеизм, политеизм, генотеизм и пантеизм, выбор оставлен на усмотрение поклоняющегося. [120] и Насадия Сукта (10.129), один из наиболее широко цитируемых гимнов Ригведы в популярных западных представлениях.

Русе (2015) прокомментировал старую дискуссию о «монотеизме» против «генотеизма» против «монизма», отметив « атеистическую черту» в гимнах, таких как 10.130. [121]

Примеры из Мандалы 1, приведенные для иллюстрации «метафизической» природы содержания младших гимнов, включают: 1.164.34: «Каков конечный предел земли?», «Что является центром вселенной?», «Что является семенем космического коня?», «Каков конечный источник человеческой речи?»; 1.164.34: «Кто дал кровь, душу, дух земле?», «Как могла неструктурированная вселенная дать начало этому структурированному миру?»; 1.164.5: «Где солнце прячется ночью?», «Где живут боги?»; 1.164.6: «Что, где нерожденная опора рожденной вселенной?»; 1.164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные подруги; Нашли убежище в одном и том же дереве-убежище. Одна непрестанно ест от смоковницы; другая, не едя, просто смотрит». [23]

Рецепция в индуизме

Шрути

Веды в целом классифицируются как « шрути » в индуистской традиции. Это сравнивают с концепцией божественного откровения в западной религиозной традиции, но Стаал утверждает, что «нигде не утверждается, что Веда была явлена», и что шрути просто означает « то, что слышно, в том смысле, что это передается от отца к сыну или от учителя к ученику». [122] Ригведа или другие Веды нигде не утверждают, что они являются апаурушейей , и этот почтительный термин появляется только спустя столетия после окончания ведического периода в текстах школы мимансы индуистской философии. [122] [123] [124] Текст Ригведы предполагает , что она была «составлена ​​поэтами, людьми, чьи имена были нарицательными» в ведическую эпоху, утверждает Стаал. [122]

Авторы брахманской литературы обсуждали и интерпретировали ведический ритуал.

Грамматисты санскрита

Яска (4 в. до н. э.), лексикограф , был одним из первых комментаторов Ригведы, обсуждая значения сложных слов. В своей книге под названием «Нирукта» Яска утверждает, что Ригведу в древней традиции можно интерпретировать тремя способами — с точки зрения религиозных обрядов ( адхияджна ), с точки зрения божеств ( адхидевата ) и с точки зрения души ( адхьятман ). [125] Четвертый способ интерпретации Ригведы также возник в древние времена, когда упомянутые боги рассматривались как символизм для легендарных личностей или повествований. [125] Было общепризнано, что творческие поэты часто встраивают и выражают двойные значения, многоточия и новые идеи, чтобы вдохновить читателя. [125]

Средневековая индуистская наука

К периоду пуранического индуизма , в средневековый период, язык гимнов стал «почти полностью непонятным», и их толкование в основном зависело от мистических идей и звуковой символики . [126] [127] [128]

Согласно пуранической традиции, Веда Вьяса составил все четыре Веды, вместе с Махабхаратой и Пуранами. Затем Вьяса обучил Ригведа- самхите Пайлу, который начал устную традицию. [129] Альтернативная версия гласит, что Шакала составил Ригведу из учений ведических риши, и в одной из редакций рукописи упоминается Шакала. [129]

Мадхвачарья , индуистский философ XIII века, прокомментировал первые 40 гимнов Ригведы в своей книге «Риг Бхашьям» . [примечание 9] В XIV веке Саяна написал исчерпывающий комментарий к полному тексту Ригведы в своей книге «Ригведа Самхита» . [примечание 10] Эта книга была переведена с санскрита на английский язык Максом Мюллером в 1856 году. HH Wilson также перевел эту книгу на английский язык под названием «Ригведа Санхита» в 1856 году. Саяначарья учился в монастыре Шрингери .

В средневековый период было написано множество других комментариев ( бхашья ) , включая комментарии Скандасвамина (до Саяны, примерно периода Гуптов ), Удгиты (до Саяны), Венкаты-Мадхавы (до Саяны, ок.  10-12 вв.) и Мудгалы (после Саяны, сокращенная версия комментария Саяны). [130] [ необходима полная цитата ]

Некоторые примечательные комментарии средневекового периода включают в себя:

Движения Арья Самадж и Ауробиндо

В 19-м и начале 20-го века реформаторы, такие как Свами Даянанда Сарасвати (основатель Арья Самадж ) и Шри Ауробиндо (основатель Шри Ауробиндо Ашрама ), обсуждали философию Вед. По словам Робсона, Даянанда считал, что «в Ведах (включая Ригведу ) нет ошибок , и если кто-то указывал ему на ошибку, он утверждал, что это было искажение, добавленное позже». [131]

Согласно Даянанде и Ауробиндо, ведические ученые придерживались монотеистической концепции. [132] Шри Ауробиндо дал комментарии, общие указания по интерпретации и частичный перевод в «Секрете Веды» (1946). [примечание 11] Шри Ауробиндо считает, что интерпретация Саяны ритуальна по своей природе и слишком часто содержит непоследовательные интерпретации ведических терминов, пытаясь подогнать значение под узкую форму. Согласно Ауробиндо, если бы интерпретация Саяны была принята, то казалось бы, что Ригведа принадлежит к несомненным традициям веры, начиная с изначальной ошибки. [133] Ауробиндо пытался интерпретировать гимны Агни в Ригведе как мистические. [132] Ауробиндо утверждает, что ведические гимны были поиском высшей истины, определяли Риту (основу Дхармы ), понимали жизнь как борьбу между силами света и тьмы и искали высшую реальность. [132]

Современный индуизм

Гимн 10.85 Ригведы включает Виваха-сукту (выше). Его декламация продолжает быть частью индуистских свадебных ритуалов. [134] [135]

Ригведа в современном индуизме была напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости для индуистов, некоторые гимны все еще используются в основных обрядах церемоний перехода , но буквальное принятие большей части текстовой сути давно ушло в прошлое. [136] [137] Музыканты и танцевальные коллективы прославляют текст как знак индуистского наследия, включая гимны Ригведы в свои композиции, такие как Хамсадхвани и Субхапантуварали карнатической музыки , и они остаются популярными среди индуистов на протяжении десятилетий. [136]

По словам Акселя Майклса, «большинство индийцев сегодня на словах поклоняются Ведам и не обращают внимания на содержание текста». [138] По словам Луи Рену , ведические тексты являются далеким объектом, и «даже в самых ортодоксальных областях почтение к Ведам превратилось в простое приподнимание шляпы». [136] По словам Андреа Пинкни, «социальная история и контекст ведических текстов чрезвычайно далеки от современных индуистских религиозных верований и практики», а почтение к Ведам в современном индуизме иллюстрирует уважение среди индуистов к своему наследию. [136]

Индуистский национализм

Ригведа играет роль в современном построении индуистской идентичности, изображая индусов как коренных жителей Индии. Ригведа упоминается в теории « коренных арийцев » и « выходцев из Индии » . Датируя Ригведу современностью (или даже предшествующей) цивилизации долины Инда , выдвигается аргумент о том, что IVC была арийской и носителем Ригведы. [139] [140] Индийский националист Бал Гангадхар Тилак в своей работе «Орион: или исследования древности Вед» (1893) пришел к выводу, что дата составления Ригведы датируется по крайней мере 6000–4000 гг. до н. э. на основе его астрономических исследований положения созвездия Орион . [141] Эти теории являются спорными и не принимаются и не распространяются в основных научных кругах. [142] [143]

Переводы

Ригведу считают особенно трудной для перевода из-за ее длины, поэтической природы, самого языка и отсутствия каких-либо близких современных текстов для сравнения. [144] [145] Стаал описывает ее как самую «неясную, далекую и трудную для понимания современниками». В результате, говорит он, ее «часто неправильно истолковывают» — многие ранние переводы содержат прямые ошибки — «или, что еще хуже: используют как крючок, на который вешают идею или теорию». [146] [122] Другая проблема — технические термины, такие как мандала , традиционно переводимая как «книга», но более буквально переводится как «цикл». [122] [147] Карен Томсон, автор серии ревизионных исследований слов и редактор Metrically Restored Text Online в Техасском университете в Остине, [148] утверждает, как это делали лингвисты девятнадцатого века ( Фридрих Макс Мюллер , Рудольф фон Рот , Уильям Дуайт Уитни , Теодор Бенфей , Джон Мьюир , Эдвард Вернон Арнольд ), что кажущаяся неясность проистекает из неспособности отбросить массу предположений о ритуальном значении, унаследованном от ведической традиции. [149] [150]

Первый опубликованный перевод любой части Ригведы на любом европейском языке был на латынь Фридрихом Августом Розеном , работавшим с рукописями, привезенными из Индии Колбруком . В 1849 году Макс Мюллер опубликовал свой шеститомный перевод на немецкий язык, первое печатное издание и наиболее изученное. [151] [152] [примечание 12] HH Wilson был первым, кто сделал перевод Ригведы на английский язык, опубликованный в 1850–88 годах. [154] Версия Wilson была основана на комментарии полного текста Саяны , санскритского ученого XIV века, который он также перевел. [примечание 13]

Переводы с тех пор были сделаны на нескольких языках, включая французский и русский. [151] Карл Фридрих Гельднер завершил первый научный перевод на немецкий язык в 1920-х годах, который был опубликован после его смерти. [151] Также были опубликованы переводы более коротких выборочных антологий, например, Венди Донигер в 1981 году и Уолтера Маурера в 1986 году, хотя Джеймисон и Бреретон говорят, что они «имеют тенденцию создавать искаженное представление» о тексте. [151] В 1994 году Баренд А. ван Нутен и Гэри Б. Холланд опубликовали первую попытку восстановить всю Ригведу в ее поэтической форме, систематически выявляя и исправляя звуковые изменения и комбинации сандхи , которые исказили исходный размер и смысл. [155] [156]

Некоторые известные переводы Ригведы включают в себя:

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcd Несомненно, что гимны Ригведы датируются после индоиранского разделения около  2000 г. до н. э. , а соответствующие митаннийские документы, вероятно , около 1400 г. до н. э. Филологические оценки склонны датировать большую часть текста второй половиной второго тысячелетия:
    • Макс Мюллер : «гимны Ригведы датируются 1500 годом до нашей эры» [158]
    • В EIEC ( Индоиранские языки , стр. 306) указан период 1500–1000 гг. до н. э.
    • Флуд и Витцель оба упоминают 1500–1200 гг. до н.э. [ 12] [159]
    • Энтони упоминает ок . 1500–1300 гг. до н.э. [13]
    • Томас Оберлис ( Die Religion des Rgveda , 1998, стр. 158) на основе «совокупных доказательств» устанавливает широкий диапазон 1700–1100 гг. до н. э. [15] Оберлис 1998, стр. 155 дает оценку 1100 г. до н. э. для самых молодых гимнов в книге 10. [160]
    • Witzel 1995, стр. 4 упоминает ок. 1500–1200 гг. до н. э. Согласно Witzel 1997, стр. 263, весь период Ригведы мог длиться с ок. 1900 г. до н. э. по ок. 1200 г. до н. э.: «большая часть РВ представляет только 5 или 6 поколений царей (и современных поэтов) племен Пуру и Бхарата. Она содержит мало чего еще до и после этого «моментального» взгляда на современную историю Ригведы, как сообщают эти современные «магнитофонные записи». С другой стороны, весь период Ригведы мог длиться даже до 700 лет, от проникновения индоариев на субконтинент, около 1900 г. до н. э. (в крайнем случае, время краха цивилизации Инда), до около 1200 г. до н. э., времени появления железа, которое впервые упоминается в явно пост-Геведических гимнах Атхарваведы.
  2. ^ Согласно Эдгару Поломе, текст на хеттском языке Anitta, датируемый 17 веком до н. э., старше. Этот текст посвящен завоеванию города Канеш в Анатолии. В других хеттских текстах упоминаются боги, которых Поломе определяет как аналогичных богам, упомянутым в Ригведе , например, Тархунна, похожий на ведического Индру . [8]
  3. ^ Соответствующий материал был сохранен из двух шакх или «школ», известных как Шакалья и Башкала . Школьные комментарии известны как Брахманы ( Айтарея-брахмана и Каушитаки-брахмана ) , Араньяки ( Айтарея-араньяка и Каушитаки-араньяка ) и Упанишады (частично взятые из Араньяк: Бахврача-брахмана-упанишад , Айтарея-упанишад , Самхита-араньяка). упанишад , Каушитаки-упанишад ).
  4. ^ Лошадь ( ашва ), крупный рогатый скот , овца и коза играют важную роль в Ригведе . Также в Ригведе упоминаются слон ( Хастин , Варана), верблюд (Устра, особенно в Мандале 8 ), осел (кхара, расабха), буйвол ( Махиса), волк , гиена , лев (Симха), горный козел (сарабха) и гаур . [ 49] Павлин (майура), гусь ( хамса ) и чакравака ( Tadorna ferruginea ) — некоторые птицы, упомянутые в Ригведе .
  5. ^ Считается, что гимны Ригведы были составлены полумифическими божественно вдохновленными маха -риши . Основными авторами были Ангирас , Канва , Васиштха и Вишвамитра . Среди других прославленных авторов — Атри , Бхригу , Кашьяпа , Гритсамада , Агастья , Бхарадваджа , а также женщины-мудрецы Лопамудра и Гхоша . В некоторых случаях приводится более одного риши, что указывает на отсутствие уверенности.
  6. ↑ Витцель: «Первоначальная коллекция, должно быть, была результатом серьезных политических усилий, направленных на перегруппировку различных фракций в племенах и кланах поэтов под гегемонией Бхараты после Судаса, в которую входили (по крайней мере, части) их бывших врагов Пуру и некоторые другие племена. [54]
  7. ^ Витцель: «Подводя итог: как подробно обсуждалось в другом месте [ Ранняя санскритизация ], новая династия Куру Парикита, жившая на Святой Земле Курукшетра, объединила большинство племен Ригведы, объединила поэтов и жрецов в общем деле сбора их текстов и «реформирования» ритуала». [56]
  8. ↑ Общее количество стихов и размер текста незначительны и отличаются от рукописи. [68]
  9. ^ См. Риг Бхашьям.
  10. ^ См. Ригведа Самхита.
  11. ^ См. [1]
  12. ↑ Текст на бересте, с которого Мюллер сделал свой перевод, хранится в Институте восточных исследований Бхандаркара в Пуне, Индия. [153]
  13. ^ См. Ригведа Самхита.

Ссылки

  1. ^ "Construction of the Vedas". VedicGranth.Org . Архивировано из оригинала 17 июля 2021 г. Получено 3 июля 2020 г.
  2. ^ Происходит от корня ṛc «хвалить», ср. Dhātupātha 28.19. Монье-Вильямс переводит Ригведу как «Веда хвалы или Гимн-Веда».
  3. ^ abc Witzel 1997, стр. 259–264.
  4. ^ Антонио де Николас (2003), Медитации через Ригведу: Четырехмерный человек , Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 273 
  5. ^ ab H. Oldenberg, Prolegomena, 1888, англ. пер. Нью-Дели: Motilal 2004
  6. ^ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 3.
  7. ^ Брайант, Эдвин Ф. (2015). Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии. Фаррар, Штраус и Жиру. стр. 565–566. ISBN 978-1-4299-9598-6. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 6 октября 2019 г. .
  8. ^ Поломе, Эдгар (2010). Пер Стуре Юрланд (ред.). Entstehung von Sprachen und Völkern: glotto- und ethnogeneticsche Aspekte europäischer Sprachen. Вальтер де Грюйтер. п. 51. ИСБН 978-3-11-163373-2. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 6 октября 2019 г. .
  9. ^ Вуд 2007.
  10. ^ Hexam 2011, стр. глава 8.
  11. ^ Дуайер 2013.
  12. ^ ab Flood 1996, стр. 37.
  13. ^ ab Anthony 2007, стр. 454.
  14. ^ ab Witzel 2019, стр. 11: «Кстати, индоарийские заимствования в Митанни подтверждают дату Ригведы примерно 1200–1000 гг. до н. э. Ригведа — текст позднего бронзового века, то есть до 1000 г. до н. э. Однако митаннийские слова имеют форму индоарийского, которая немного старше этой... Очевидно, что Ригведа не может быть старше примерно 1400 г., а принимая во внимание период, необходимый для языковых изменений, она не может быть намного старше примерно 1200 г. до н. э.».
  15. ^ ab Oberlies 1998, стр. 158.
  16. ^ Лукас Ф. Джонстон, Уитни Бауман (2014). Наука и религия: одна планета, много возможностей . Routledge. стр. 179.
  17. ^ Бауэр, Сьюзен Уайз (2007). История Древнего мира: от самых ранних источников до падения Рима (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton . стр. 265. ISBN 978-0-393-05974-8.
  18. ^ Вернер, Карел (1994). Популярный словарь индуизма . Curzon Press. ISBN 0-7007-1049-3 . 
  19. ^ abc Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 4, 7–9.
  20. ^ ab C Chatterjee (1995), Values ​​in the Indian Ethos: An Overview, Journal of Human Values, Vol 1, No 1, pp. 3–12;
    Оригинальный текст, переведенный на английский язык: The Rig Veda, Mandala 10, Hymn 117, Ralph T. H. Griffith (Translator);
  21. ^ abc *Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129. Архивировано 25 мая 2017 г. в Wikisource Wayback Machine ;
    • Перевод 1 : Ф. Макс Мюллер (1859). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт, Лондон. С. 559–565.
    • Перевод 2 : Кеннет Крамер (1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions . Paulist Press. стр. 21. ISBN 978-0-8091-2781-8.
    • Перевод 3 : Дэвид Кристиан (2011). Карты времени: Введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. С. 17–18. ISBN 978-0-520-95067-2.
    • Перевод 4 : Роберт Н. Белла (2011). Религия в эволюции человека. Издательство Гарвардского университета. С. 510–511. ISBN 978-0-674-06309-9.
  22. ^ Примеры:
    Стих 1.164.34 , «Каков конечный предел земли?», «Что является центром вселенной?», «Что является семенем космического коня?», «Каков конечный источник человеческой речи?»
    Стих 1.164.34 , «Кто дал кровь, душу, дух земле?», «Как неструктурированная вселенная могла дать начало этому структурированному миру?»
    Стих 1.164.5 , «Где солнце прячется ночью?», «Где живут боги?»
    Стих 1.164.6 , «Что, где находится нерожденная опора рожденной вселенной?»;
    Стих 1.164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные подруги; Нашли убежище в одном и том же дереве-убежище. Одна непрестанно ест от смоковницы; другая, не едя, просто смотрит».;
    Ригведа, Книга 1, Гимн 164, Викитека;
    См. переводы этих стихов: Стефани В. Джеймисон (переводчик) и Джоэл П. Бреретон (переводчик) (2014)
  23. ^ ab Antonio de Nicholas (2003), Meditations Through the Rig Veda: Four-Dimensional Man , Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 64–69; Jan Gonda (1975), A History of Indian Literature: Veda and Upanishads, том 1, часть 1 , Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 134–135. 
     
  24. ^ Клаус Клостермайер (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии. Wilfrid Laurier University Press . стр. 6. ISBN 978-0-88920-158-3. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 3 февраля 2016 г. .
  25. ^ Лестер Курц (2015), Боги в глобальной деревне , SAGE Publications, ISBN 978-1-4833-7412-3 , стр. 64, Цитата: «1028 гимнов Ригведы читаются на посвящениях, свадьбах и похоронах...» 
  26. ↑ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 5–6.
  27. ^ Мэллори 1989.
  28. ^ abcde Witzel 2003, стр. 68–69. «Ведические тексты были составлены устно и переданы, без использования письменности, по непрерывной линии передачи от учителя к ученику, которая была формализована на раннем этапе. Это гарантировало безупречную текстовую передачу, превосходящую классические тексты других культур; это, на самом деле, что-то вроде магнитофонной записи примерно 1500–500 гг. до н.э. Не только сами слова, но даже давно утраченный музыкальный (тональный) акцент (как в древнегреческом или японском) сохранился до настоящего времени . С другой стороны, Веды были записаны только в начале второго тысячелетия н. э., в то время как некоторые разделы, такие как собрание Упанишад, возможно, были записаны в середине первого тысячелетия, в то время как некоторые ранние, безуспешные попытки (указанные (по определенным правилам Смрити, запрещающим записывать Веды), возможно, были сделаны около конца первого тысячелетия до н.э.
  29. ^ "В качестве возможной даты ad quem для RV обычно приводят хеттско-митаннийский договор середины XIV в. до н. э., в котором упоминаются четыре главных бога Ригведы: Митра, Варуна, Индра и Асатья азвин)" М. Витцель, Ранняя санскритизация – Происхождение и развитие государства Куру Архивировано 5 ноября 2011 г. в Wayback Machine
  30. ^ Кочхар, Раджеш (1997). Ведические люди: их история и география. Orient Longman. ISBN 978-81-250-1384-6.
  31. ^ Тапар, Ромила (1 июня 2015 г.). История пингвинов ранней Индии: от истоков до 1300 г. н. э. Penguin Books Limited. ISBN 978-93-5214-118-0.
  32. ^ Кочар, Раджеш (2000), Ведические люди: их история и география , Orient Longman ISBN 81-250-1384-9 
  33. ^ Ригведа и река Сарасвати: class.uidaho.edu Архивировано 5 августа 2009 г. на Wayback Machine
  34. ^ ab Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 5.
  35. ^ Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда. Oxford University Press . стр. 149. ISBN 978-0-19-022693-0.
  36. ^ Oldenberg 1894 (tr. Shrotri), стр. 14 «Ведический слог имеет большое количество любимых выражений, которые являются общими с авестийским, хотя и не с более поздним индийским слогом. Кроме того, между ними есть близкое сходство в метрической форме, фактически, в их общем поэтическом характере. Если заметить, что целые стихи Авесты могут быть легко переведены на ведический только благодаря сравнительной фонетике, то это часто может дать не только правильные ведические слова и фразы, но и стихи, из которых, по-видимому, говорит душа ведической поэзии».
  37. ↑ Брайант 2001:130–131 «Самая древняя часть Авесты... в лингвистическом и культурном отношении очень близка к материалу, сохраненному в Ригведе... По-видимому, здесь имеет место экономическое и религиозное взаимодействие и, возможно, соперничество, что позволяет ученым помещать ведический и авестийский миры в тесную хронологическую, географическую и культурную близость друг к другу, не слишком удаленную от общего индоиранского периода».
  38. ↑ Mallory 1989 стр. 36 «Вероятно, наименее оспариваемым наблюдением относительно различных индоевропейских диалектов является то, что эти языки, объединенные вместе как индийские и иранские, демонстрируют такое замечательное сходство друг с другом, что мы можем с уверенностью утверждать период индоиранского единства...»
  39. ↑ Мэллори 1989 «Определение андроновской культуры как индоиранской общепринято среди ученых».
  40. ^ abcdefg Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 57–59.
  41. ^ ab Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 6–7.
  42. ^ Майкл Витцель (1996), «Маленькое приданое, но не Сати: удел женщин в ведический период», Журнал исследований женщин Южной Азии , том 2, № 4
  43. ↑ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 40, 180, 1150, 1162.
  44. ^ Чакрабарти, Д.К., Раннее использование железа в Индии (1992, Oxford University Press ) утверждает, что это может относиться к любому металлу. Если ayas относится к железу, Ригведа должна датироваться не ранее конца второго тысячелетия.
  45. ^ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 744.
  46. ↑ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 50–57.
  47. ^ ab Frits Staal (2008). Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights. Penguin. стр. 23–24. ISBN 978-0-14-309986-4. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 19 октября 2019 г. .
  48. ^ Франклин С. Саутворт (2016). Хок, Ганс Генрих ; Башир, Елена (ред.). Языки и лингвистика Южной Азии . стр. 241–374. doi :10.1515/9783110423303-004. ISBN 978-3-11-042330-3.
  49. ↑ Среди прочих, Макдонелл и Кейт, Талагери 2000, Лал 2005
  50. ^ Майкл Витцель (2012). Джордж Эрдоси (ред.). Индоарии древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность. Вальтер де Грюйтер. стр. 98–110 со сносками. ISBN 978-3-11-081643-3., Цитата (стр. 99): «Хотя периоды Среднего/Позднего Вед являются самыми ранними, для которых мы можем реконструировать лингвистическую карту, ситуация даже во времена цивилизации Инда и, конечно, во времена самых ранних текстов Ригведы не могла сильно отличаться. Есть явные признаки того, что носители ригведического санскрита знали и взаимодействовали с носителями дравидийских и мундских языков».
  51. ^ ab Witzel 1997, стр. 262.
  52. ^ Витцель 1997, стр. 261.
  53. ^ Витцель 1997, стр. 261–266.
  54. ^ ab Witzel 1997, стр. 263.
  55. ^ Витцель 1997, стр. 263-264.
  56. ^ Витцель 1997, стр. 265.
  57. ↑ Кит, Артур Берридейл (1920). Ригведические брахманы: Айтарейя и Каушитаки-брахманы Ригведы. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. С. 44.
  58. ↑ Джордж Эрдоси 1995, стр. 68–69.
  59. ^ abcd Pincott, Frederic (1887). «Первая мандала Ригведы». Журнал Королевского азиатского общества . 19 (4). Cambridge University Press : 598–624. doi : 10.1017/s0035869x00019717. S2CID  163189831. Архивировано из оригинала 6 сентября 2019 года . Получено 12 марта 2020 года .
  60. ↑ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 10–11.
  61. ^ Барбара А. Холдридж (2012). Веды и Тора: выход за пределы текстуальности Писания. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 229–230. ISBN 978-1-4384-0695-4.
  62. ↑ Джордж Эрдоси 1995, стр. 68–69, 180–189.
  63. ↑ Грегори Поссель и Михаэль Витцель 2002, стр. 391–393.
  64. ↑ Брайант 2001, стр. 66–67.
  65. ^ Кирит Джоши (1991). Веды и индийская культура: вводное эссе. Мотилал Банарсидасс. стр. 101–102. ISBN 978-81-208-0889-8.
  66. ↑ История санскритской литературы, Артур Макдонелл, Oxford University Press/Appleton & Co, стр. 56
  67. ^ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 74.
  68. ^ ab F. Max Müller (1891). Physical Religion. Longmans & Green. стр. 373–379. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. Получено 6 октября 2019 г.
  69. ^ К. Минакши (2002). «Создание Панини». В Джордже Кардоне; Мадхав Дешпанде; Питер Эдвин Хук (ред.). Индийские лингвистические исследования: Фестиваль в честь Джорджа Кардоны . Мотилал Банарсидасс. п. 235. ИСБН 978-81-208-1885-9.
  70. ^ Самая старая рукопись в коллекции Пуны датируется 15-м веком. В Бенаресском университете санскрита есть рукопись Ригведы 14-го века. Более старые рукописи на пальмовых листьях редки.
  71. ^ Витцель 1997, стр. 259, сноска 7.
  72. ^ Вильгельм Рау (1955), Zur Textkritik der Brhadaranyakopanisad , ZDMG, 105(2), стр. 58
  73. ^ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 18.
  74. ↑ Witzel 2003, стр. 69. «RV был передан в одной редакции ( śākhā of Śākalya), в то время как другие (например, текст Bāṣkala) были утеряны или о них до сих пор известно только по слухам».
  75. ^ Морис Винтерниц ( История санскритской литературы , пересмотренное издание английского перевода, 1926, т. 1, стр. 57) говорит, что «из различных редакций этой Самхиты, которые когда-то существовали, до нас дошла только одна». Он добавляет в примечании (стр. 57, примечание 1), что это относится к «редакции школы Шакалака».
  76. ↑ Сурес Чандра Банерджи ( A Companion To Sanskrit Literature , Second Edition, 1989, Motilal Banarsidass, Delhi, pp. 300–301) говорит, что «из 21 редакции этой Веды, которые были известны в свое время, у нас есть только две, а именно: Śākala и Vāṣkala ».
  77. ↑ Морис Винтерниц ( История санскритской литературы , пересмотренное издание с английским переводом, 1926, т. 1, стр. 283.
  78. ^ Мантры гимнов «кхила» назывались кхалика , а не ричас ( кхила означало отдельную «часть» Ригведы, отдельную от обычных гимнов; все обычные гимны составляют акхила или «целое», признаваемое в шакхе, хотя гимны кхила играли священную роль в ритуалах с древних времен).
  79. ^ Герман Грассман пронумеровал гимны от 1 до 1028, поместив валакхилью в конце. В переводе Гриффита эти 11 находятся в конце восьмой мандалы, после 8.92 в обычной серии.
  80. ^ см. Предисловие к разделу «Хила» Ч. Г. Кашикара в 5-м томе издания RV в Пуне (в ссылках).
  81. ^ Эти гимны кхилани также были обнаружены в рукописи редакции Шакала Кашмирской Ригведы (и включены в издание Пуна).
  82. ^ равняется 40 умножить на 10 800, количеству кирпичей, использованных для уттараведи : число мотивировано нумерологически, а не основано на фактическом количестве слогов.
  83. ^ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 16.
  84. ↑ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 13–14.
  85. ^ Барбара А. Уэст (2010). Энциклопедия народов Азии и Океании. Infobase. стр. 282. ISBN 978-1-4381-1913-7. Архивировано из оригинала 27 июля 2023 . Получено 12 мая 2016 .
  86. ^ Майкл Макдауэлл; Натан Роберт Браун (2009). Мировые религии на кончиках ваших пальцев. Penguin. стр. 208. ISBN 978-1-101-01469-1. Архивировано из оригинала 20 января 2023 . Получено 12 мая 2016 .
  87. ^ "Ригведа". Программа ЮНЕСКО "Память мира " . Архивировано из оригинала 17 января 2014 года.
  88. ^ см. Редакционные заметки в различных томах Pune Edition, см. ссылки.
  89. ↑ Джон Коллинсон Несфилд (1893). Каталог санскритских рукописей: Существующих в Ауде, обнаруженных в октябре-декабре 1874 г., январе-сентябре 1875 г., 1876 г., 1877 г., 1879–1885 г., 1887–1890 г. стр. 1–27. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. Получено 7 октября 2019 г.
  90. ^ Ригведа-самхита, Ригведа-самхита-падапатха и Ригведа-самхитабхашья. Архивировано 13 ноября 2020 г. в Wayback Machine , Реестр «Память мира», ЮНЕСКО (2006 г.), стр. 2. Цитата: «Одна рукопись, написанная на бересте, написана древним письмом шарада, а остальные 29 рукописей написаны письмом деванагари. Все рукописи на санскрите».
  91. ^ Юлиус Эггелинг (1887). Ведические рукописи (Каталог санскритских рукописей в библиотеке Индийского офиса: Часть 1 из 7). Индийский офис, Лондон. OCLC  492009385.
  92. ↑ Артур Коук Бернелл (1869). Каталог коллекции санскритских рукописей. Trübner. С. 5–8.
  93. ^ Копия Ригведа- самхиты, книги 1–3, на тамильском языке грантха, хранится в Библиотеке санскритских рукописей Кембриджского университета (MS Or.2366). Эта рукопись на пальмовом листе талапатры , вероятно, была скопирована где-то между серединой XVIII и концом XIX века. Ригведа-самхита (MS Or.2366) Архивировано 7 октября 2019 года в Wayback Machine , Кембриджский университет, Великобритания
  94. ^ AB Keith (1920). Rigveda Brahmanas, Harvard Oriental Series, том 25. Harvard University Press. стр. 103. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. Получено 7 октября 2019 г.
  95. ↑ Колин Маккензи; Хорас Хейман Уилсон (1828). Коллекция Маккензи: Описательный каталог восточных рукописей и других статей, иллюстрирующих литературу, историю, статистику и древности юга Индии. Asiatic Press. С. 1–3.
  96. ^ Витцель 1997, стр. 284.
  97. ^ Ригведа-самхита, Ригведа-самхита-падапатха и Ригведа-самхитабхашья. Архивировано 13 ноября 2020 г. в Wayback Machine , Реестр «Память мира», ЮНЕСКО (2006 г.), стр. 3. Цитата: «Особенно важной рукописью в этой коллекции является рукопись из Кашмира, написанная на бересте письмом шарада (№ 5/1875-76)».
  98. ↑ Авари 2007, стр. 77.
  99. ^ abcde Джеймс Гастингс, Энциклопедия религии и этики в Google Книгах , том 7, Гарвардская школа богословия, Т. Т. Кларк, стр. 51–56
  100. ^ Антонио де Николас (2003), Медитации через Ригведу: Четырехмерный человек, Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 273–274 
  101. ^ Эдмунд Госс, Краткая история литератур мира , стр. 181, в Google Books , Нью-Йорк: Appleton, стр. 181
  102. ↑ Роберт Хьюм, Мундака Упанишада, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 374–375
  103. ↑ Ф. Макс Мюллер (1884), Упанишады, часть 2, Мундака-упанишада, Oxford University Press, стр. 38–40.
  104. ^ Редактировал с английским переводом М. Хауг (2 тома, Бомбей, 1863). Издание в латинской транслитерации с выдержками из комментариев было опубликовано Т. Ауфрехтом (Бонн, 1879).
  105. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 7–14 
  106. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 21–23 
  107. ^ abcd Witzel 2003, стр. 69–70.
  108. ^ ab Witzel 2003, стр. 71.
  109. ^ Надкарни, М. В. (2014). Этика для нашего времени: очерки в перспективе Ганди (2-е изд.). Oxford University Press. С. 205–206. ISBN 978-0-19-908935-2. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 8 октября 2019 г. .
  110. ^ Надкарни, М. В. (2011). «Этика в индуизме». Этика для нашего времени: очерки в гандистской перспективе . Oxford University Press. стр. 211–239. doi :10.1093/acprof:oso/9780198073864.003.0010. ISBN 978-0-19-807386-4.
  111. ↑ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 1586–1587.
  112. ↑ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 1363–1366.
  113. ^ см. , например, Джинин Д. Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex University Press, ISBN 978-1-898723-93-6 , стр. 38–45 
  114. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya и K Potter (2014), Энциклопедия индийских философий, том 4, Princeton University Press , ISBN 978-0-691-60441-1 , стр. 5–6, 109–110, 180 
  115. ^ "The Rig Veda/Mandala 1/Hymn 164 – Wikisource, бесплатная онлайн-библиотека". En.wikisource.org . 14 апреля 2012 г. Архивировано из оригинала 6 мая 2019 г. Получено 10 марта 2017 г.
  116. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и перерождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14485-8 , стр. 401 
  117. ^ Гарри Тромпф (2005), В поисках истоков, 2-е издание, Sterling, ISBN 978-1-932705-51-5 , стр. 60–61 
  118. ↑ Томас Пол Урумпакал (1972), Организованная религия по мнению доктора С. Радхакришнана, Georgian University Press, ISBN 978-88-7652-155-3 , стр. 229–232 со сноской 133 
  119. ↑ Франклин Эджертон (1996), Бхагавад-гита, Cambridge University Press, перепечатано Мотилалом Банарсидассом, ISBN 978-81-208-1149-2 , стр. 11–12 
  120. ↑ Элизабет Рид (2001), Индуистская литература: или древние книги Индии, Simon Publishers, ISBN 978-1-931541-03-9 , стр. 16–19 
  121. ^ «сильная традиционная черта, которая (по западным стандартам) несомненно считалась бы атеистической»; гимн 10.130 можно интерпретировать как написанный в «атеистическом духе». Майкл Руз (2015), Атеизм, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-933458-2 , стр. 185. 
  122. ^ abcde Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи , Penguin, ISBN 978-0-14-309986-4 , стр. xv – xvi 
  123. ^ D Sharma (2011), Классическая индийская философия: Хрестоматия, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-13399-9 , стр. 196–197 
  124. ^ Ян Вестерхофф (2009), Мадхьямака Нагарджуны: философское введение, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538496-3 , стр. 290 
  125. ^ abc Гарольд Г. Ковард 1990, стр. 106.
  126. ↑ Фредерик М. Смит (1994), «Пурашаведа», в книге Лори Л. Паттон (ред.), Авторитет, тревога и канон: эссе о толковании Вед, архивировано 7 сентября 2023 г. в Wayback Machine SUNY Press, стр. 99.
  127. ↑ Артур Ллевеллин Башам (1989), в книге Кеннета Г. Зиска «Истоки и развитие классического индуизма», архивировано 7 сентября 2023 г. в Wayback Machine Oxford University Press, стр. 7
  128. ↑ Рам Гопал (1983), История и принципы ведической интерпретации, архивировано 7 сентября 2023 г. в издательстве Wayback Machine Concept Publishing Company, гл. 2, стр. 7–20.
  129. ^ ab Roshen Dalal (2014). Веды: Введение в священные тексты индуизма. Penguin Books. стр. 16–17, см. также глоссарий по Вьясе. ISBN 978-81-8475-763-7. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 6 октября 2019 г. .
  130. ^ под редакцией Вишвы Бандху в 8 томах, 1963–1966.
  131. ^ Салмонд, Ноэль А. (2004). «Даянанда Сарасвати». Индуистские иконоборцы: Раммохун Рой, Даянанда Сарасвати и полемика девятнадцатого века против идолопоклонства . Издательство Университета Уилфрида Лорье. стр. 114–115. ISBN 978-0-88920-419-5.
  132. ^ abc Политическая философия Шри Ауробиндо В.П. Вармы (1960), Мотилал Банарсидасс, с. 139, ISBN 978-81-208-0686-3 
  133. ^ Шри Ауробиндо 1998, с. 20-21.
  134. ↑ N Singh (1992), Виваха (брак) самскара как парадигма религиозно-культурной интеграции в индуизме. Архивировано 24 октября 2018 г. в Wayback Machine , Журнал по изучению религии, том 5, № 1, стр. 31–40.
  135. ^ Свами Вивекананда (2005). Прабудда Бхарата: Или Пробужденная Индия. Прабудда Бхарата Пресс. стр. 362, 594. ISBN. 9788178231808. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 24 октября 2018 г. .
  136. ^ abcd Андреа Пинкни (2014), Справочник религий в Азии издательства Routledge (редакторы: Брайан Тернер и Оскар Салеминк), Routledge, ISBN 978-0-415-63503-5 , стр. 31–32 
  137. ^ Джеффри Хейнс (2008), Справочник по религии и политике издательства Routledge, ISBN 978-0-415-60029-3 , стр. 80 
  138. ↑ Axel Michaels (2004), Hinduism: Past and Present , Princeton University Press, стр. 18. Архивировано 4 мая 2023 г. в Wayback Machine ; см. также Julius Lipner (2012), Hindus: Their Religious Beliefs and Practices , Routledge, стр. 77. Архивировано 4 мая 2023 г. в Wayback Machine ; и Brian K. Smith (2008), Hinduism , стр. 101. Архивировано 13 мая 2023 г. в Wayback Machine , в Jacob Neusner (ред.), Sacred Texts and Authority , Wipf and Stock Publishers.
  139. ^ Казанас, Н. (2002), "Коренные индоарийцы и Ригведа", Журнал индоевропейских исследований , т. 30, стр. 275–289;
    Казанас, Н. (2000), "Новая дата Ригведы", в Панде, Г. К. (ред.), Хронология и индийская философия , специальный выпуск JICPR , Дели;
    Казанас, Н. Д. (2001), "Индоевропейские божества и Ригведа", Журнал индоевропейских исследований , т. 30, стр. 257–264,
    Казанас, НД (2003), "Окончательный ответ", Журнал индоевропейских исследований , т. 31, стр. 187–189
  140. ^ Брайант, Эдвин (2004), Поиски истоков ведической культуры , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-516947-8 
  141. ^ Тилак, Бал Гангадхар (2 июня 2008 г.). Orion: Или исследования древности Вед . Kessinger Publishing, LLC. ISBN 978-1-4365-5691-0.
  142. ^ Агравал, Д. П. (2002), «Комментарии к «коренным индоарийцам»», Журнал индоевропейских исследований , т. 30, стр. 129–135;
    Парпола, А. (2002), «Комментарии к «коренным индоарийцам»», Журнал индоевропейских исследований , т. 30, стр. 187–191
  143. ^ Витцель, Майкл, «Плеяды и Медведи, увиденные изнутри ведических текстов», EVJS Vol. 5 (1999), выпуск 2 (декабрь); Элст, Коенрад (1999). Обновление дебатов об арийском вторжении . Адитья Пракашан. ISBN
     978-81-86471-77-7.;
    Брайант, Эдвин и Паттон, Лори Л. (2005), Индо-арийский спор , Routledge/Curzon, ISBN 978-0-7007-1463-6 
  144. ^ Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 3, 76.
  145. ^ Лоу, Джон Дж. (2015). Причастия в ригведическом санскрите: синтаксис и семантика прилагательных глагольных форм. Oxford University Press. стр. 329. ISBN 978-0-19-870136-1. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 13 октября 2016 г. .
  146. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN 978-0-14-309986-4 , стр. 107 
  147. ^ А. А. Макдоннел (печатное издание 2000 г.), Прошлое Индии: обзор ее литературы, религий, языков и древностей , Азиатские образовательные службы, ISBN 978-81-206-0570-1 , стр. 15 
  148. ^ Томсон, Карен. «Расшифровываемая Ригведа» . Получено 20 февраля 2024 г.
  149. ^ Карен Томсон (2016). «Говорите сами за себя: как долгая история догадок и комментариев к уникальному корпусу поэзии сделала его непостижимым» (PDF) . Times Literary Supplement . 8 января: 3. Архивировано (PDF) из оригинала 29 января 2022 года . Получено 29 января 2022 года .(рецензия на книгу Джеймисона и Бреретона «Ригведа. Древнейшая религиозная поэзия Индии» . OUP 2014)
  150. ^ Карен Томсон (2009). «Все еще нерасшифрованный текст: как научный подход к Ригведе откроет индоевропейские исследования» (PDF) . Журнал индоевропейских исследований . 37 : 1–47. Архивировано (PDF) из оригинала 11 января 2022 года . Получено 30 января 2022 года .
  151. ^ abcdefghijklmn Стефани В. Джеймисон (пер.) и Джоэл П. Бреретон (пер.) 2014, стр. 19–20.
  152. ^ "Rig – Veda – Sanhita – Vol.1". Dspace.wbpublibnet.gov.in:8080 . 21 марта 2006 г. Архивировано из оригинала 10 февраля 2017 г. Получено 10 марта 2017 г.
  153. ^ "Коллекция предметов – Ригведа-Санхита". Британская библиотека . Архивировано из оригинала 10 сентября 2021 г. Получено 10 сентября 2021 г.
  154. ↑ Wilson, H. H. Ṛig-Veda-Sanhitā : A Collection of Ancient Hindu Hymns . 6 томов. (Лондон, 1850–88); переиздание: Cosmo Publications (1977)
  155. ^ Б. ван Нутен и Г. Холланд, Ригведа. Метрически восстановленный текст. Кембридж: Harvard Oriental Series 1994
  156. ^ Карен Томсон и Джонатан Слокум (2006). Онлайн-издание метрически восстановленного текста Ван Нутена и Холланда, Техасский университет. https://lrc.la.utexas.edu/books/rigveda/RV00 Архивировано 4 июля 2022 г. на Wayback Machine
  157. ^ neh.gov Архивировано 1 мая 2008 года на Wayback Machine , получено 22 марта 2007 года.
  158. ^ Мюллер, Ф. Макс (1883). Индия: чему она может нас научить?. Лондон: Longmans, Green & Co. стр. 202. Архивировано из оригинала 7 июля 2023 г. Получено 7 сентября 2023 г.
  159. ^ Витцель 1995, стр. 4.
  160. ^ Оберлис 1998, стр. 155.

Библиография

Издания

Комментарий

Филология

Исторический

Внешние ссылки

В санскритском Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Оригинальный санскритский текст на языке деванагари
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Оригинальный санскритский текст в транслитерации ASCII
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Ригведой .
На Викискладе есть медиафайлы по теме «Ригведа» .

Текст

Словарь