stringtranslate.com

Рудра

Рудра ( / ˈ r ʊ d r ə / ; санскрит : रुद्र ) — ригведическое божество, связанное с Шивой , ветром или штормами , [1] Ваю , [2] [3] медициной и охотой . [4] Один из переводов названия — «ревущий». [5] [6] [7] В Ригведе Рудра восхваляется как «самый могущественный из могущественных». [8] Рудра означает «тот, кто искореняет проблемы с их корнями». В зависимости от периодической ситуации Рудра может означать «самый сильный рев/ревун» (это может быть ураган или буря) или «самый устрашающий». Это имя появляется в «Шива-сахасранаме» , и Р.К. Шарма отмечает, что оно часто используется как имя Шивы в более поздних языках. Гимн « Шри Рудрам » из Яджурведы посвящен Рудре и играет важную роль в секте Шиваизма . [9] [10] В Пратхама Ануваке Намакама ( Таиттирия Самхита 4.5) Шри Рудрам, «самый могущественный из могущественных» Рудра, почитается как Садашива (что означает «могучий Шива») и Махадева . Садашива — Высшее Существо , Господь Парамашива в секте Мантра Марга Сиддханта шиваизма . Также имя Шива много раз используется в той же Ануваке для призыва Рудры .

Этимология

Этимология теонима Рудра неясна . _ [11] Обычно оно происходит от протоиндоевропейского (PIE) корня rud- (родственного английскому грубому ), что означает «плакать, выть». [11] [12] Таким образом, имя Рудра можно перевести как «ревущий». [5] Альтернативная этимология, предложенная профессором Пишелем, интерпретирует Рудру как «красный», «блестящий», возможно, происходящий от утраченного корня rud- , «красный» [7] или «румяный», или, альтернативно, согласно Грассману: «сияющий». [11]

Стелла Крамриш отмечает иную этимологию, связанную с прилагательной формой раудра , что означает «дикий», т. е. обладающий грубой (неприрученной) природой, и переводит имя Рудра как «дикий» или «свирепый бог». [13] Р.К. Шарма следует этой альтернативной этимологии и переводит это имя как «ужасный» в своем глоссарии Шивы Сахасранамы . [14] Мэллори и Адамс также упоминают сравнение с древнерусским божеством Руглом для реконструкции протоиндоевропейского дикого бога по имени *Рудлос , хотя и напоминают, что вопрос этимологии остается проблематичным: от ПИЕ *reud- (' разрывать, разрывать на части»; ср. латинское rullus , «деревенский») или *reu- («войть»). [15]

Комментатор Саяна предлагает шесть возможных производных от слова «рудра» . [16] Однако в другой ссылке говорится, что Саяна предложил десять производных. [17] Прилагательное Шива ( шива ) в смысле «благоприятный» или «добрый» впервые применяется к Рудре в RV 10.92.9 . [18]

Рудру называют «лучником» (санскрит: Шарва ) [19] , и стрела является неотъемлемым атрибутом Рудры. [20] Это имя появляется в «Шива-сахасранаме» , и Р.К. Шарма отмечает, что оно часто используется как имя Шивы в более поздних языках. [21] Это слово происходит от санскритского корня шарв , что означает «ранить» или «убивать», [19] и Шарма использует этот общий смысл в своем интерпретативном переводе имени Шарва как «Тот, кто может убивать силы». тьмы». [21] Имена Дханвин («лучник») [22] и Банахаста («лучник», буквально «вооруженный горстью стрел») [22] [23] также относятся к стрельбе из лука.

В других контекстах слово рудра может означать просто «число одиннадцать». [24] Слово рудракша (санскрит: rudrāksha = рудра и акша «глаз»), или «глаз Рудры», используется как в качестве названия ягоды дерева рудракши , так и в качестве названия нитки четок, изготовленных из четок. из этих семян. [24]

Рудра — одно из имён Вишну в Вишну Сахасранаме . [25] Ади Шанкара в своем комментарии к Вишну Сахасранаме определил имя Рудра как «Тот, кто заставляет все существа плакать во время космического распада». [26] Автор Д. А. Десаи в своем глоссарии « Вишну-сахасранама» говорит: «Господь Вишну в форме Рудры — это тот, кто совершает полное разрушение во время великого растворения. [27] Это только известный контекст, где Вишну почитается как Рудра.

Ригведические гимны

Самые ранние известные упоминания о ведийском божестве Рудре встречаются в Ригведе , где ему посвящены целых три гимна (RV 1.114, 2.33 и 7.46). Еще два гимна посвящены Рудре совместно с Сомой (RV 1.43 и 6.74). [28] [29] Всего в Ригведе около семидесяти пяти упоминаний о Рудре. [30]

Форма Господа Рудры

В Ригведе (РВ) есть стихи, в которых говорится о форме Рудры. Некоторые из них:

Эпитеты свирепости и испуга

В Ригведе роль Рудры как устрашающего бога очевидна в упоминании его как гхора («чрезвычайно устрашающий») или просто как асау девам («этот бог»). [31] Он «свиреп, как ужасающий дикий зверь» (RV 2.33.11). [32] Чакраварти подводит итог восприятию Рудры, говоря: «Поэтому к Рудре относятся со своего рода сжимающим страхом, как к божеству, чей гнев следует осуждать и чье расположение заискивает». [33]

RV 1.114 — это обращение к Рудре о милости, где он упоминается как «могучий Рудра, бог с заплетенными волосами». [34]

В RV 7 .46 Рудра описан как вооруженный луком и быстро летящими стрелами, хотя известно, что существует множество других видов оружия. Как цитирует Р.Г. Бхандаркар, в гимне говорится, что Рудра выпускает «блестящие стрелы, бегущие по небу и земле» (RV 7.46.3), что может быть ссылкой на молнию. [35]

Считалось, что Рудра излечивает болезни, и когда люди выздоравливали от них или освобождались от них, это тоже приписывалось посредничеству Рудры. [35] Его просят не поражать детей болезнями (RV 7.46.2) и сохранять деревни свободными от болезней (RV 1.114.1). Говорят, что он обладает целебными средствами (RV 1.43.4), как лучший врач из врачей (RV 2.33.4) и обладает тысячей лекарств (RV 7.46.3). Поэтому его описывают под альтернативным именем Вайдьянатха (Господь лекарств).

Эпитеты верховного правления

В стихе из Риг Веды ( RV 2.33.9 ) Рудра называется «Господином или Повелителем Вселенной» ( ishanadasya bhuvanasya ):

стхиребхирангаих пурупупа угро бабхрух шукребхих пипишехираньяих
ишанадасья бхуванасья бхурерна ва у йошад рудрадасурьям (RV 2.33.9)

С крепкими конечностями, многообразный, сильный, смуглый украшает себя яркими золотыми украшениями:
Сила Бога никогда не покидает Рудру, того, кто является Владыкой этого мира, могущественным. [36]

В стихе Шри Рудрама (= Яджурведа 16.18) говорится о Рудре как о Господе Вселенной:

Джон Нэнси जगताम्

джагатам патайе намаха ।

Поклонение Господу Вселенной.

Другой стих (Яджурведа 16.46) помещает Рудру в сердце богов, показывая, что он является внутренним Я всех, даже богов: [37]

В Нью-Йорке देवानां

деванам хридайебхё намо

Приветствие тому, кто в сердце богов.

В стихе, широко известном как Махамритьюнджая-мантра , как Ригведа (7.59.12), так и Яджурведа (3.60) рекомендуют поклоняться Рудре для достижения мокши (освобождения):

Он выступил в роли Сэнсэя в Нью-Йорке. Уинстон Беннетт Мэнсон в Нью-Йорке.

триямбакам йаджамахе сугандхим пуштивардханам
урварукамива бандханан мритйормукшийа ма'мритат

Мы поклоняемся Трямбаке, сладкому приумножителю процветания. Как огурец от стебля, да освобожусь я от уз смерти, а не от бессмертия.

В Тайттирия Араньяке Яджур Веды (10.24.1) [38] Рудра идентифицируется как универсально существующее («все это») и, таким образом, как Пуруша (Высшая Личность или внутреннее Я) Вед:

сарво ваи рудрастасмаи рудрайа намо асту
пурушо ваи рудрах санмахо намо намах
вишвам бхутам бхуванам читрам бахудха джатам джаяманам ча йат
сарво хьеша рудрастасмаи рудрайя намо ас ты ॥ 1 ॥

Все это, воистину, есть Рудра. Мы приветствуем Рудру, который таков. Мы снова и снова приветствуем это Существо, Рудру, который единственный является Пурушей и Душой существ. Материальная вселенная, сотворенные существа и все, что там многообразно и обильно создано, в прошлом и настоящем, в форме мира — все это действительно есть этот Рудра. Приветствия Рудре, который таков.

Тайттирия Араньяка Яджур Веды 1.10.1 [38] идентифицирует Рудру и Брихаспати как Сыновей и спутников Бхуми (Земли) и Неба: [39]

Отношение к другим божествам

Рудра используется как имя Шивы, так и вместе (« Рудры ») как имя Марутов . [40] Маруты — «боги бури», связанные с атмосферой. [41] Это группа богов, число которых варьируется от двух до шестидесяти, иногда также обозначается как одиннадцать, тридцать три [42] или сто восемьдесят (т. е. трижды по шестьдесят. См. RV 8.96.8). .

Рудр иногда называют «сыновьями Рудры» [43] , а Рудру называют «Отцом Марутов» (RV 2.33.1). [44]

Рудра упоминается вместе с перечнем других божеств в RV 7.40.5 . Вот ссылка на Рудру, чье имя появляется как один из многих богов, к которым призываются:

Этот Варуна , руководитель обряда, и царственные Митра и Арьяман , поддерживают мои действия, и божественная, не встречающая сопротивления Адити , искренне призванная: пусть они переведут нас в безопасность за пределы зла. Я умилостивляю подношениями ответвления ( вайах ) этого божественного достижимого Вишну , изливающего блага. Рудра , даруй нам великолепие своей природы. Ашвины пришли в наше жилище, изобилующее (жертвенной) пищей . [45]

Интерпретация одного схолиаста [ необходимы разъяснения ] санскритского слова вайах , означающего «разветвления» или «ветви», заключается в том, что все другие божества являются, так сказать, ветвями Вишну , [46] но Ральф Т.Х. Гриффит цитирует слова Людвига: «Это [...] не дает удовлетворительной интерпретации» и цитирует другие точки зрения, которые предполагают, что текст в этом месте испорчен. [47]

Неригведические гимны

В различные редакции Яджурведы включен список строф, восхваляющих Рудру: Майтраяни-Самхита 2.9.2, Катхака-Самхита 17.11, Тайттирия-Самхита 4.5.1 и Ваджасанейи-Самхита 16.1–14. Эту ектению впоследствии называют по-разному: Шатарудриям и Намакам (поскольку многие стихи начинаются со слова намах , означающего «почтение») или просто Рудрам . Эту ектению читали во время ритуала Агникаяны («складывание Агни»), а позже она стала стандартным элементом литургии Рудры.

Подборка подобных строф включена в Пайппалада-Самхита Атхарваведы ( PS 14.3–4). Этот отрывок с дальнейшими дополнениями PS в конце получил более широкое распространение как Ниларудра (или Ниларудра Упанишад ). [9] [48] Любин предполагает, что в Ниларудре молния представлена ​​и как стрелы Рудры, и как само божество:

1. Я видел, как ты спускался с неба на землю; Я видел Рудру, стреляющего [своими стрелами], синешеего, хохлатого.

2. С неба сошел могучий; он занял свое положение на земле. О люди, посмотрите на него: синешеий, красный. ...

10. Они видели тебя спускающимся, синешеим, красным: и пастухи видели тебя, и женщины, носившие воду, [видели] тебя, и все существа [видели] тебя: Почтение вам, видимым! ...» [48]

Индуистский бог Шива имеет некоторые общие черты с Рудрой. Теоним Шива («добрый») возник как эвфемистический эпитет Рудры, которого также называют Агхора («не страшный») и Абхаянкара («обеспечивающий безопасность») . [6] . Хотя Рудра остается основным обозначением бога, например, в аскетической традиции Пашупаты, преданные-миряне предпочитали обращаться к нему как Шива, Махешвара («Великий Господь») или Махадева («Великий Бог»), как в литературе Шивадхармы. санскритские эпопеи и Пураны . Эти эпитеты стали основными именами божества.

Шри Рудрам

Президент Миссии Рамакришны в Ченнаи , комментируя предисловие к переводу Свами Амритананды « Шри Рудрама и Пурушасуктама », заявляет: «Рудра, к которому обращены эти молитвы, не является сектантским божеством, но Верховным Существом , которое вездесуще и проявляет Себя в бесчисленных формах ради разнообразных духовных искателей». Шри Рудрам встречается в четвертой Канде Тайттирия Самхиты в Яджурведе. Это выдающийся ведический гимн Шиве как Богу растворения, который ежедневно поют в храмах Шивы по всей Индии. [49]

Молитва изображает разнообразные аспекты Всевышнего. Гимн Шри Рудрама уникален тем, что показывает присутствие божественности во всей вселенной. Мы не можем ограничивать божественные качества теми, которые нам благоприятны. Господь — и сад, и кладбище, убийца и благодетельнейший. Всевышний беспристрастен и вездесущ. [50]

В гимне Рудра описывается как самый ужасный террорист (устрашающий). Шри Рудрам описывает Рудру, ведическое божество, как олицетворение «ужаса». Имя Рудра происходит от ru , что означает «рев или вой» (слова «устрашающий » или « ужасающий» могут быть использованы только как прилагательные к Рудре, а не как «Рудра», поскольку Рудра — олицетворение ужаса) и dra , что является превосходной степенью и означает «самый сильный». '. Так Рудра, в зависимости от поэтической ситуации, может означать «самый жестокий рев/ревун», или ураган, или бурю, или «самый устрашающий». [51] [52]

Рудра и Шива

Трехглавый Шива, Гандхара , II век нашей эры.

Шива , известный сегодня, имеет много общих черт с Рудрой, [53] а Шива и Рудра рассматриваются как одна и та же личность в индуистских писаниях . Эти два имени используются как синонимы. Рудру, бога ревущей бури, обычно изображают в соответствии со стихией, которую он представляет, как свирепого, разрушительного божества. [31]

Самым старым сохранившимся текстом индуизма является Ригведа , датируемая периодом между 1700 и 1100 годами до нашей эры на основании лингвистических и филологических данных. [54] Бог по имени Рудра упоминается в Ригведе. Имя Рудра до сих пор используется как имя Шивы. В RV 2.33 он описан как «Отец Рудр » , группы богов бури. [55]

В гимне 10.92 Ригведы говорится, что божество Рудра имеет две природы: одну дикую и жестокую ( Рудра ), а другую — добрую и спокойную ( Шива ). [56] В ведических текстах лошадь упоминается как средство передвижения ( вахана ) Рудры, «Героя на коне», который «должен быть снисходителен» к певцу (РВ. 2.33.1). В то время как постведические тексты, такие как Махабхарата и Пураны, упоминают быка Нанди и зебу как средства передвижения Рудры и Шивы, тем самым безошибочно связывая их как одно и то же. [57]

В буддизме

В тибетском буддизме , согласно Падма Танг Йигу , Рудра — демон, бывший человек-монах благородного происхождения по имени Кукунтри, а затем Тарпа Накпо, который неправильно понимает дхарму и ведет порочную жизнь и приговорен к Нараке . После 20 000 нечистых жизней он в конце концов перерождается в демона в Шри-Ланке проституткой, которая спит с тремя видами сверхъестественных существ, что дает ему три головы. Его рождение вызывает чуму и голод, поэтому его изгоняют на кладбище, но он выживает, пожирая труп своей матери, и возвращается, чтобы завоевать мир. Став возлюбленным царицы -ракшаши Кродхишвари, он сражается с богами, которые ужасаются его необычайной силе и зовут на помощь будд и бодхисаттв.

Будда Ваджрасаттва , который в предыдущей жизни был учителем Тарпы Накпо Тупка Чжону, получает миссию по уничтожению Рудры, для чего его сопровождает Ваджрапани , сам переродившийся Прамадева или Денпхак, слуга и соученик Накпо. Они оба принимают гневные формы Хаягривы и Ваджраварахи , которые бросают вызов Рудре девятью танцами и сражаются с ним. Хаягрива становится миниатюрным и входит в анус Рудры, после чего становится гигантским и разрушает его тело изнутри, подчиняя демона и обращая его в истинную дхарму. [58] [59]

По другой версии, Хаягрива выдает себя за Рудру и оплодотворяет Кродишвари. В результате он перерождается в ребенка, Ваджраракшашу . Он захватывает царство Рудры и побеждает его, вонзив ему в грудь трехконечную кхатвангу . Затем он пожирает Рудру, очищает его в желудке и выделяет его как защитника дхармы, который передает свою армию демонов Ваджраракшаше в качестве помощников. [60] [61] В других версиях Хаягрива заменяется Уччушмой , эманацией, которую Ваджрапани черпает из своего собственного ануса. [62]

В сикхизме

Десятый сикхский гуру, Гуру Гобинд Сингх , описывает воплощение Рудры в композиции под названием « Рудра Автар » в своей книге « Дасам Грантх» .

Другие имена

Рудра имеет множество эпитетов в Ведах, особенно в Яджурведе, разделе Шатарудрия (присутствует как в Тайттирии, так и в Ваджаснейи-самхитах). Эти эпитеты:

Тайттирия Араньяка, 10-я глава Маханараяны Упанишады , упоминает еще несколько имен Рудрадевы; они есть:

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Бэшем (1989), стр. 15.
  2. ^ Ригведа с комментариями Даянанды Сарасвати, том 1. Сарвадешик Арья Пратинидхи Сабха. 1974. с. 717. Третье значение Рудры — Ваю, или воздух, который причиняет боль нечестивцам из-за их злых действий… Ваю, или воздух, называют Рудрой, поскольку он заставляет человека плакать, вызывая боль в результате плохих поступков. .
  3. ^ CP Тиле (2005). Очерки истории религии к распространению универсальных религий. Концептуальное издательство. п. 113. ИСБН 978-8172681234.
  4. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. ISBN 978-1135963903.
  5. ^ аб Маджумдар (1951), с. 162.
  6. ^ Аб Циммер (1972), с. 181.
  7. ^ аб Гриффит (1973), с. 75, примечание 1.
  8. ^ AB Кейт. «Яджур Веда». Все Четыре Веды . Исламские книги. п. 45. GGKEY:K8CQJCCR1AX.
  9. ^ ab Обзор Шатарудрии см.: Крамриш (1993), стр. 71–4.
  10. ^ Полный перевод полного гимна см. Шиварамамурти (2004), стр. 13.
  11. ^ abc Чакраварти (1994), с. 4.
  12. ^ Крамриш (1993), с. 5.
  13. ^ Крамриш (1993), с. 5 цитирует слово «рудра» у М. Майрхофера, «Краткий этимологический санскритский словарь» .
  14. ^ Шарма (1996), с. 301.
  15. ^ Мэллори, JP; Адамс, DQ (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир. Издательство Оксфордского университета. п. 434. ИСБН 978-0-19-929668-2.
  16. ^ Чакраварти (1994), с. 5.
  17. ^ Шри Рудрам и Пурушасуктам, Свами Амиритананда, стр. 9-10, Шри Рамакришна Матх.
  18. ^ Крамриш (1993), с. 7. Текст RV 10.92.9 см. Arya & Joshi (2001), vol. 4, с. 432.
  19. ^ аб Апте (1965), с. 910.
  20. ^ Информацию об ассоциациях лучников и стрелков см. Kramrisch (1993), Глава 2; о стреле как «необходимом атрибуте» Рудры см. Kramrisch (1993), p. 32.
  21. ^ аб Шарма (1996), с. 306.
  22. ^ аб Чидбхавананда (1997), с. 33.
  23. ↑ Перевод Банахасты как «Вооруженный стрелами в руках» см.: Шарма (1996), с. 294.
  24. ^ аб Апте (1965), с. 804.
  25. ↑ Нитьянанда Мишра (25 июля 2018 г.). Ом Мала: значения мистического звука. Издательство Блумсбери. п. 248. ИСБН 978-9387471856.
  26. ^ ММ Нинан (23 июня 2008 г.). Развитие индуизма. Мадатил Маммен Нинан. п. 378. ИСБН 978-1438228204.
  27. ^ Д.А. Десаи (1998). Шри Вишну Сахасранама: на санскрите с фонетикой и кратким английским переводом, объясняющим ее величие, процедурные ритуалы и т. д. Бхаратия Видья Бхаван. п. 58. Тот, кто совершает это полное разрушение (Пратардана), является Господом в форме Рудры во время великого растворения (Пралайя).
  28. ↑ О трёх гимнах Ригведы, посвящённых Рудре, см. Чакраварти (1994), с. 1.
  29. ^ Обсуждение четырех гимнов Ригведы (1.43, 1.114, 2.33 и 7.46) см.: Michaels (2004), стр. 216, 364, примечание 50.
  30. ^ Например, Рудра также включен в литанию, данную в RV 7.40.5.
  31. ^ ab Flood (2003), с. 73.
  32. ^ Арья и Джоши (2001), том. 2, с. 81.
  33. ^ Чакраварти (1994), с. 8.
  34. ^ Донигер (1981), стр. 224–5.
  35. ^ аб Бхандаркар (1995), с. 146.
  36. ^ Гимны Риг Веды, пер. Ральф Т. Х. Гриффит (1896).
  37. ^ "Тексты Белой Яджурведы", тр. Ральф Т. Х. Гриффит , [1899]
  38. ^ аб Субрамания Сарма (ред.). «Тайттирия Араньяка» (PDF) . sanskritweb.net .
  39. ^ "ШриХаягриван - Аруна праСнам, том 2" (PDF) .
  40. ↑ Эквивалентные термины «Маруты» и «Рудры» см. в Flood (1996), p. 46.
  41. ^ Наводнение (1996), стр. 45–6.
  42. ^ Макдонелл (1996), с. 256.
  43. ^ Наводнение (1996), с. 46.
  44. ^ Арья и Джоши (2001), том. 2, с. 78. О Шиве как главе или отце группы см. Apte (1965), p. 804. О Рудре как главе сонма «духов бури, Марутов» см.: Basham (1989), с. 14.
  45. ^ RV 7.40.4–5 в переводе Arya & Joshi (2001), стр. 243–4.
  46. ^ Схоластическую интерпретацию вайах как «разветвлений» или «ветвей» см. в Arya & Joshi (2001), p. 244.
  47. ^ Цитата продолжается следующим образом: «Это, - отмечает Людвиг, - не дает удовлетворительной интерпретации; но в настоящее время я не могу предложить ничего лучшего. Грассман превращает вайах в ваяму : «мы с нашим подношением приближаемся к пиру этого быстродвижущегося Бога, щедрый Вишну ; то есть пришел предложить ему жертвенную пищу». 356, примечание 5.
  48. ^ Аб Любин (2007).
  49. ↑ Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine: Картик Сатчитанандам (9 июля 2011 г.). «ШРИ РУДРАМ ИЗ ЯДЖУРВЕДЫ (Полная версия)» – через YouTube.
  50. ↑ Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine: Васудев Р. (1 января 2012 г.). «Шри Рудрам» – через YouTube.
  51. ^ "Учебники по Ведам". Фонд книг и публикаций Шри Сатья Саи .
  52. ^ "Санскритский словарь".
  53. ^ Майклс (2004), стр. 316.
  54. ^ Для датирования, основанного на «совокупных доказательствах», см. Oberlies (1998), p. 158
  55. ^ Донигер (1981), стр. 221–3.
  56. ^ Крамриш (1993), с. 7.
  57. ^ Крамриш (1993), с. 14–5.
  58. ^ Мэтью Т. Капштейн (2002). Тибетская ассимиляция буддизма: обращение, оспаривание и память . Издательство Оксфордского университета. стр. 170–174. ISBN 9780190288204.
  59. ^ Роберт А. Пол (1989). Шерпы Непала в тибетском культурном контексте: (Тибетский символический мир: психоаналитическое исследование) . Мотилал Банарсидасс. стр. 153–155. ISBN 9788120805682.
  60. ^ Джейкоб П. Далтон (2011). Укрощение демонов: насилие и освобождение в тибетском буддизме . Издательство Йельского университета. стр. 184–190. ISBN 9780300153927.
  61. ^ Джон К. Хантингтон, Дина Бангдел (2003). Круг блаженства: буддийское медитативное искусство . Публикации Сериндии. п. 335. ИСБН 9781932476019.
  62. ^ Роберт Н. Линрот (1999). Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве . Публикации Сериндии. п. 216. ИСБН 9780906026519.

Рекомендации

Внешние ссылки