Рамбола Дубей ( произношение на хинди: [rɑːməboːlɑː d̪ubeː] ; 11 августа 1511 — 30 июля 1623 [1] ), известный как Тулсидас ( произношение на санскрите: [tʊlsiːdaːsaː] ), [2] был вайшнавским ( рамананди ) индуистским святым и поэтом, известным своей преданностью божеству Раме . Он написал несколько популярных произведений на санскрите , авадхи и брадж-бхаше , но наиболее известен как автор « Хануман Чалисы» и эпоса «Рамачаритаманас» , пересказа санскритской «Рамаяны» , основанного на жизни Рамы, на разговорном языке авадхи.
Тулсидас провел большую часть своей жизни в городах Бенарес (современный Варанаси ) и Айодхья . [3] Тулси Гхат на Ганге в Варанаси назван в его честь. [2] Он основал храм Санкат Мочан Хануман в Варанаси, который, как полагают, стоит на том месте, где он увидел божество . [4] Тулсидас начал постановку пьес Рамлила , народной театральной адаптации Рамаяны . [ 5]
Он был признан одним из величайших поэтов хинди , индийской и мировой литературы . [6] [7] [8] [9] Влияние Тулсидаса и его произведений на искусство, культуру и общество в Индии широко распространено и сегодня проявляется в народном языке, пьесах Рамлила, хиндустанской классической музыке , популярной музыке и телесериалах. [5] [10] [11] [12] [13] [14]
Санскритское имя Тулсидас можно транслитерировать двумя способами. Используя оригинальный санскрит, имя пишется как Туласидаса . Используя систему транслитерации Хантериан , оно пишется как Тулсидас или Тулсидас, отражая народное произношение (поскольку письменные индийские языки сохраняют остаточные буквы, которые больше не произносятся). Утраченные гласные являются аспектом удаления шва в индоарийских языках и могут различаться в зависимости от региона. Имя представляет собой соединение двух санскритских слов: Туласи , которое является индийской разновидностью растения базилик , считающегося благоприятным вайшнавами (преданными бога Вишну и его аватаров, таких как Рама), [15] [16] и Даса , что означает раб или слуга и, в более широком смысле, преданный . [17]
Сам Тулсидас привел лишь несколько фактов и намеков о событиях своей жизни в различных работах. До конца девятнадцатого века двумя широко известными древними источниками о жизни Тулсидаса были « Бхактамал», составленный Набхадасом между 1583 и 1639 годами, и комментарий к «Бхактамал» под названием «Бхактирасбодхини», составленный Приядас в 1712 году. [18] Набхадас был современником Тулсидаса и написал шестистрочную строфу о Тулсидасе, описывая его как воплощение Вальмики. Работа Приядаса была написана примерно через сто лет после смерти Тулсидаса и имела одиннадцать дополнительных строф, описывающих семь чудес или духовных переживаний из жизни Тулсидаса. [18] В 1920-х годах были опубликованы еще две древние биографии Тулсидаса, основанные на старых рукописях — Mula Gosain Charit, составленная Вени Мадхавом Дасом в 1630 году, и Gosain Charit, составленная Дасанидасом (также известным как Бхаванидас) около 1770 года. [18] Вени Мадхав Дас был учеником и современником Тулсидаса, и его работа дала новую дату рождения Тулсидаса. Работа Бхаванидаса представила больше повествований с большей детализацией по сравнению с работой Приядаса. В 1950-х годах был опубликован пятый древний отчет, основанный на старой рукописи, Gautam Chandrika, составленной Кришнадаттой Мишрой из Варанаси в 1624 году. [18] Отец Кришнадатты Мишры был близким соратником Тулсидаса. Опубликованные позднее отчеты не считаются подлинными некоторыми современными учеными, в то время как некоторые другие ученые не желают их отвергать. Вместе эти пять работ образуют набор традиционных биографий, на которых основаны современные биографии Тулсидаса. [18]
Многие считают его реинкарнацией Вальмики . [8] В индуистском писании Бхавишьоттар Пурана бог Шива рассказывает своей жене Парвати , как Вальмики, получивший благословение от Ханумана воспевать славу Рамы на родном языке, воплотится в будущем в Кали-югу (настоящая и последняя юга или эпоха в цикле из четырех юг). [19]
О Богиня [Парвати]! Вальмики станет Тулсидасом в эпоху Кали и составит это повествование о Раме на местном языке. Бхавишйоттар Пурана, Пратисарга Парва, 4.20.
Набхадас пишет в своей книге «Бхактамал» (буквально «Гирлянда бхакта или преданного »), что Тулсидас был реинкарнацией Вальмики в Кали-югу . [20] [21] [22] [23] Секта Рамананди полагает, что сам Вальмики воплотился как Тулсидас в Кали-югу. [19]
Согласно традиционному рассказу, Хануман много раз приходил к Вальмики, чтобы послушать, как он поет Рамаяну, но Вальмики отклонил просьбу, заявив, что Хануман, будучи обезьяной, недостоин слушать эпос. [19] После победы Рамы над Раваной , Хануман отправился в Гималаи, чтобы продолжить свое поклонение Раме. Там он написал пьесу-версию Рамаяны под названием Маханатака или Хануман Натака, выгравированную на гималайских скалах с помощью своих ногтей. [24] Когда Вальмики увидел пьесу, написанную Хануманом, он предвидел, что красота Маханатаки затмит его собственную Рамаяну. Хануман был опечален состоянием ума Вальмики и, будучи истинным бхактой без всякого желания славы, Хануман бросил все камни в океан, некоторые части которых, как полагают, доступны сегодня как Хануман Натака . [19] [24] После этого Вальмики получил указание от Ханумана родиться как Тулсидас и сочинить Рамаяну на местном языке. [19]
Тулсидас родился в Саптами , седьмой день Шукла Пакши , светлой половины лунного индуистского календарного месяца Шравана (июль-август). [25] [26] Это соотносится с 11 августа 1511 года по григорианскому календарю . Хотя в качестве места его рождения упоминается целых три места, большинство ученых идентифицируют это место с Сороном , округом Касгандж в Уттар-Прадеше , городом на берегах реки Ганга . В 2012 году правительство Уттар-Прадеша официально объявило Сорон местом рождения Тулси Даса. [1] [19] [27] Его родителями были Хулси и Атмарам Дубей. Большинство источников идентифицируют его как брахмана Сарьюпарина из Бхарадвадж Готры (родословной). [1] [19] [27] Тулсидас и сэр Джордж Грирсон называют годом его рождения Викрам 1568 (1511 н. э.). [1] [28] Среди этих биографов Рамкришна Гопал Бхандаркар, Рамгулам Двиведи, Джеймс Лохтефельд, Свами Шивананда и другие. [1] [25] [27] Год 1497 появляется во многих современных биографиях в Индии и в популярной культуре. Биографы, которые не согласны с этим годом, утверждают, что он делает продолжительность жизни Тулсидаса равной 126 годам, что, по их мнению, маловероятно, если не невозможно . Напротив, Рамчандра Шукла говорит, что возраст 126 лет не является невозможным для Махатмы ( великой души ), такого как Тулсидас. Правительство Индии и провинциальные правительства отметили 500-летие со дня рождения Тулсидаса в 2011 году н. э., согласно году рождения Тулсидаса в популярной культуре. [1]
Легенда гласит, что Тулсидас родился после пребывания в утробе матери в течение двенадцати месяцев, при рождении у него во рту было все тридцать два зуба, его здоровье и внешность были как у пятилетнего мальчика, и он не плакал во время своего рождения, а вместо этого произнёс «Рама» . [27] [29] [30] [31] Поэтому его назвали Рамбола (буквально, тот, кто произнёс «Рама» ), как сам Тулсидас утверждает в Виная Патрика . [32] Согласно Мула Госаин Чарита , он родился под созвездием Абхуктамула, которое, согласно индуистской астрологии, представляет непосредственную опасность для жизни отца. [30] [31] [33] [34] Из-за неблагоприятных астрологических конфигураций во время его рождения, на четвертую ночь он был отослан своими родителями с Чунией (некоторые источники называют её Мунией), женщиной-помощницей Хулси. [28] [35] [29] В своих работах «Кавитавали» и «Винаяпатрика» Тулсидас свидетельствует о том, что его семья отказалась от него после рождения. [23] [36] [37] [38]
Чуния забрала ребенка в свою деревню Харипур и ухаживала за ним в течение пяти с половиной лет, после чего она умерла. [35] [31] [33] Рамбола был оставлен на произвол судьбы как нищий сирота и скитался от двери к двери в поисках черной работы и милостыни. [28] [31] Считается, что богиня Парвати приняла облик женщины-брахмана и каждый день присматривала за Рамболой. [29] [30] или, по-другому, учеником Анантачарьи. [31] [33] Рамбола получил Виракта Дикшу (посвящение Вайраги) с новым именем Тулсидас. [35] Тулсидас рассказывает диалог, который состоялся во время первой встречи со своим гуру в отрывке из Винаяпатрике . [28] [32] Когда ему было семь лет, его Упанаяна («церемония священного шнура») была проведена Нархаридасом в пятый день светлой половины месяца Магха (январь–февраль) в Айодхье , месте паломничества, связанном с Рамой. Тулсидас начал свое обучение в Айодхье. Через некоторое время Нархаридас отвел его в особый Вараха Кшетра Сорон (святое место с храмом, посвященным Варахе — вепрю-аватару Вишну), где он впервые рассказал Рамаяну Тулсидасу. [30] Тулсидас упоминает об этом в Рамачаритаманасе. [39]
И затем я услышал тот же рассказ от моего Гуру в Сукаркхете (Вараха Кшетра) Сорон . Я не понял его тогда, так как в детстве я был совершенно лишен познания. Рамачаритаманас 1.30 (ка).
Большинство авторов отождествляют Вараха Кшетру, упомянутую Тулсидасом, с Сукаркшетрой — Сорон Вараха Кшетрой в современном Кашгандже [30]. Тулсидас далее упоминает в Рамачаритаманасе, что его гуру неоднократно рассказывал ему Рамаяну, что помогло ему в некоторой степени понять ее. [29]
Позже Тулсидас приехал в священный город Варанаси и изучал санскритскую грамматику , четыре Веды , шесть Веданг , Джьотишу и шесть школ индуистской философии в течение 15–16 лет у гуру Шеши Санатаны, который жил в Панчаганга Гхате в Варанаси. [35] Шеша Санатана был другом Нархаридаса и известным ученым по литературе и философии. [31] [33] [35] [40]
Существуют два противоположных мнения относительно семейного положения Тулсидаса. Согласно Тулси Пракашу и некоторым другим работам, Тулсидас женился на Ратнавали на одиннадцатый день светлой половины месяца Картик (октябрь-ноябрь) в Викраме 1604 (1561 н. э.). [30] Ратнавали была дочерью Динбандху Патхака, брахмана из готры Парашар , который принадлежал к деревне Нараянпур округа Гонда . [35] [41] [42] У них был сын по имени Тарак, который умер в младенчестве. [42] Однажды, когда Тулсидас отправился в храм Ханумана, Ратнавали пошла в дом ее отца со своим братом. Когда Тулсидас узнал об этом, он ночью переплыл реку Сарджу, чтобы встретиться со своей женой. [41] Ратнавали упрекнул Тулсидаса за это и заметил, что если бы Тулсидас был хотя бы наполовину так же предан Богу, как он был предан ее телу из плоти и крови, он был бы искуплен. [35] [43] Тулсидас немедленно оставил ее и отправился в священный город Праяг . Здесь он отказался от стадии грихастхи (жизни домохозяина) и стал садху (аскетом). [28] [41]
Некоторые авторы считают, что эпизод со свадьбой Тулсидаса является позднейшей интерполяцией, и утверждают, что он был безбрачным. [31] К ним относится Рамбхадрачарья, который цитирует два стиха в Винаяпатрике и Хануман Бахука о том, что Тулсидас никогда не был женат и был садху с детства. [29]
После отречения Тулсидас проводил большую часть своего времени в Варанаси, Праяге, Айодхье и Читракуте, но посетил много других близлежащих и далеких мест. Он путешествовал по Индии во многих местах, обучаясь у разных людей, встречаясь со святыми и садху и медитируя. [44] Мула Госаин Чарита дает отчет о его путешествиях в четыре паломничества индуистов ( Бадринатх , Дварка , Пури и Рамешварам ) и Гималаи . [44] [45] Он посетил озеро Манасаровар в современном Тибете , где, по преданию, он имел даршан (видение) Какабхушунди , [46] ворона, который является одним из четырех рассказчиков в Рамачаритаманасе . [47]
Тулсидас намекает в нескольких местах своих работ, что он встречался лицом к лицу с Хануманом и Рамой. [44] [48] Подробный рассказ о его встречах с Хануманом и Рамой приводится в « Бхактирасбодхини» Приядаса. [49] Согласно рассказу Приядаса, Тулсидас обычно посещал леса за пределами Варанаси для своих утренних омовений с горшком воды. По возвращении в город он обычно предлагал оставшуюся воду определенному дереву. Это утолило жажду Преты ( тип призрака, который, как считается, вечно жаждет воды), который явился Тулсидасу и предложил ему дар. [49] [50] Тулсидас сказал, что хотел бы увидеть Раму своими глазами, на что Прета ответил, что это выше его сил. Однако Прета сказал, что может провести Тулсидаса к Хануману, который может дать дар, о котором просил Тулсидас. Прета рассказал Тулсидасу, что Хануман приходит каждый день под видом прокаженного, чтобы послушать его Катху, он приходит первым и уходит последним. [44] [49]
В тот вечер Тулсидас заметил, что первым слушателем, пришедшим на его проповедь, был старый прокаженный, сидевший в конце собрания. После того, как катха закончилась, Тулсидас тихо последовал за прокаженным в лес. В лесу, на том месте, где сегодня стоит храм Санкат Мочан Хануман , [44] [51] Тулсидас решительно упал к ногам прокаженного, крича: «Я знаю, кто ты» и «Ты не можешь убежать от меня». [44] [49] [50] Сначала прокаженный притворился невежественным, но Тулсидас не смягчился. Затем прокаженный явил свою изначальную форму Ханумана и благословил Тулсидаса. Получив благословение, Тулсидас сказал Хануману, что хочет увидеть Раму лицом к лицу. Хануман сказал ему идти в Читракуту, где он увидит Раму собственными глазами. [44] [46] [49] [50]
В начале Рамачаритаманаса Тулсидас кланяется определенному Прета и просит его милости ( Рамачаритаманас , Доха 1.7). Согласно Рамбхадрачарье, это тот самый Прета, который привел Тулсидаса к Хануману. [51]
Согласно рассказу Приядаса, Тулсидас последовал наставлениям Ханумана и начал жить в ашраме в Рамгхате в Читракут Дхаме . Однажды Тулсидас отправился совершить парикраму (обход) горы Камадгири . Он увидел двух принцев, одного темного и другого светлого, одетых в зеленые одежды, проехавших верхом на лошадях. Тулсидас был в восторге от увиденного, однако не смог узнать их и отвел от них взгляд. Позже Хануман спросил Тулсидаса, видел ли он Раму и его брата Лакшману на лошадях. Тулсидас был разочарован и раскаялся. Хануман заверил Тулсидаса, что он снова увидит Раму следующим утром. [44] [46] [51] Тулсидас вспоминает этот случай в песне Гитавали и сетует на то, как «его глаза отвратили его собственных врагов», оставаясь прикованными к земле, и как все произошло в мгновение ока. [44]
На следующее утро, в среду, в день новолуния месяца Магха, Викрама 1607 (1551 н. э.) или 1621 (1565 н. э.) по некоторым данным, Рама снова явился Тулсидасу, на этот раз в образе ребенка. Тулсидас готовил сандаловую пасту, когда пришел ребенок и попросил сделать ему тилаку из сандалового дерева (религиозный знак на лбу). На этот раз Хануман намекнул Тулсидасу, и тот полностью увидел Раму. Тулсидас был так очарован, что забыл о сандаловом дереве. Рама взял сандаловую пасту и сам нанес тилаку себе на лоб и на лоб Тулсидаса, прежде чем исчезнуть. Этот знаменитый случай описан в стихе « चित्रकूट के घाट पर हुई संतन की भीर तुलसीदा Он Джон Джонс в Нью-Йорке ". [44] [45] [46] [51]
В стихе Винаяпатрике Тулсидас ссылается на некое «чудо в Читракуте» и благодарит Раму за то, что он сделал для него в Читракуте. [52] Некоторые биографы приходят к выводу, что деяние Рамы в Читракуте, упомянутое Тулсидасом, является Даршаном Рамы. [44] [51]
В Викраме 1628 (1572 н. э.) Тулсидас покинул Читракуту и отправился в Праяг, где он оставался во время Магха Мела (ежегодный фестиваль в январе). Через шесть дней после окончания Мелы он получил даршан от мудрецов Яджнавалкьи и Бхарадваджи под баньяновым деревом. [46] В одном из четырех диалогов в Рамачаритаманасе Яджнавалкья является говорящим, а Бхарадваджа — слушателем. [47] Тулсидас описывает встречу Яджнавалкьи и Бхарадваджи после фестиваля Магха Мела в Рамачаритаманасе, именно на этой встрече Яджнавалкья рассказывает Рамачаритаманас Бхарадвадже. [53]
Большинство историй о Тулсидасе, как правило, апокрифичны и передаются из уст в уста. Ни одна из них не была рассказана самим Тулси, поэтому трудно отделить факты от преданий и вымысла. В биографии Приядаса Тулсидасу приписывается сила творить чудеса. [20] [54] Считается, что в одном из таких чудес он вернул к жизни мертвого брахмана. [54] [55] [56] [57] Когда брахмана везли на кремацию, его вдова поклонилась Тулсидасу, который обратился к ней как к Саубхагьявати (женщина, чей муж жив). [55] Вдова сказала Тулсидасу, что ее муж только что умер, поэтому его слова не могли быть правдой. [56] Тулсидас сказал, что слово сорвалось с его губ, и поэтому он вернет мертвого человека к жизни. Он попросил всех присутствующих закрыть глаза и произнести имя Рамы. Сделав это, мертвец был возвращен к жизни. Также тот, кто был с ним в течение определенного периода их жизни, получил мокшу (духовное освобождение) от Майи (иллюзорного мира). [55] [56]
При жизни Тулсидаса провозгласили реинкарнацией Вальмики, композитора оригинальной Рамаяны на санскрите. [58]
В другом чуде, описанном Приядой, император Великих Моголов Акбар вызвал Тулсидаса, услышав о том, что он вернул мертвого человека к жизни. [54] [55] [59] [60] Тулсидас отказался идти, так как был слишком поглощен созданием своих стихов, но позже его насильно привели к Акбару и попросили совершить чудо, от которого Тулсидас отказался, сказав: «Это ложь, все, что я знаю, это Рама». Император заключил Тулсидаса в тюрьму в Фатехпур-Сикри , сказав: «Мы увидим этого Раму». [60] Тулсидас отказался поклониться Акбару и создал стих во славу Ханумана, Хануман Чалиса , и пел его в течение сорока дней. [61] [62] [ нужна страница ] Внезапно армия обезьян напала на город и сеяла хаос во всех уголках Фатехпур-Сикри, [61] входя в каждый дом и гарем императора, царапая людей и бросая кирпичи с крепостных валов. [60] Старый хафиз сказал императору, что это было чудом заключенного Тулсидаса. [59] Император упал к ногам Тулсидаса, освободил его и извинился. [57] Тулсидас прекратил угрозу обезьян и попросил императора покинуть это место. Император согласился и вернулся в Дели. [54] [55] [59] [60] С тех пор Акбар стал близким другом Тулсидаса, и он также приказал фирман , что последователи Рамы, Ханумана и другие индусы не должны подвергаться преследованиям в его королевстве. [63] [ нужна страница ]
Приядас рассказывает о чуде Тулсидаса во Вриндаване, когда он посетил храм Кришны . [57] [64] Когда он начал кланяться идолу Кришны, махант храма по имени Паршурам решил проверить Тулсидаса. Он сказал Тулсидасу, что тот, кто кланяется любому божеству, кроме своего Ишта Девата (лелеемой формы божественности), является глупцом, поскольку Ишта Девата Тулсидаса был Рама. [64] [65] В ответ Тулсидас прочитал следующее импровизированное двустишие: [57] [64] [65]
О Господь, как мне описать сегодняшнее великолепие, ведь ты кажешься благоприятным? Тулсидас склонит голову, когда ты возьмешь в руки лук и стрелы.
Когда Тулсидас прочитал этот куплет, идол Кришны, держащий флейту и палку в руках, изменился на идола Рамы, держащего лук и стрелы в руках. [57] [64] [65] Некоторые авторы выразили сомнения относительно того, что куплет был составлен Тулсидасом. [57] [64]
Тулсидас начал сочинять стихи на санскрите в Варанаси на Прахлада Гхате. Традиция гласит, что все стихи, которые он сочинял в течение дня, терялись ночью. Это происходило ежедневно в течение восьми дней. На восьмую ночь Шива, чей знаменитый храм Каши Вишванатх находится в Варанаси, как полагают, приказал Тулсидасу во сне сочинять стихи на родном языке вместо санскрита. Тулсидас проснулся и увидел Шиву и Парвати, которые благословили его. Шива приказал Тулсидасу отправиться в Айодхью и сочинять стихи на авадхи. Шива также предсказал, что поэзия Тулсидаса принесет плоды, как Сама Веда . [66] В Рамачаритаманасе Тулсидас намекает на то, что получил даршан Шивы и Парвати как во сне, так и в бодрствующем состоянии. [67]
Тулсидасу также приписывают сочинение ряда мудрых изречений и дох, содержащих уроки жизни. Среди них популярная поговорка: «Не ходи туда , даже если прольется гора золота» Лоу Уинсон и Джон Джонс, Кейнс Бэтмен सिया В роли Джона Кейна Дж., Дж. Блин. латинизировано : Аават хи харше нахин, найнан нахин сане. Тулси тахан на джайе, чахе канчан барсе мэг , букв. «Место, где люди не рады и не гостеприимны, когда вы приходите, где их глаза не испытывают к вам никакой привязанности»).
В году Викрама 1650 (1593 н. э.) Тулсидас начал сочинять Рамачаритаманас в Айодхье в воскресенье, день Рамнавами (девятый день светлой половины месяца Чайтра , который является днем рождения Рамы). Сам Тулсидас подтверждает эту дату в Рамачаритаманасе . [68] Он сочинял эпос в течение двух лет, семи месяцев и двадцати шести дней и завершил работу в Викраме 1633 (1577 н. э.) на Виваха Панчами , который отмечает день свадьбы Рамы и Ситы . [42] [66]
Тулсидас приехал в Варанаси и прочитал Рамачаритаманас Шиве (Вишванатху) и Парвати ( Аннапурне ) в храме Каши Вишванатха. Популярная легенда гласит, что брахманы Варанаси, которые критиковали Тулсидаса за то, что он перевел санскритскую Рамаяну на авадхи, решили проверить ценность работы. Рукопись Рамачаритаманаса хранилась внизу стопки санскритских писаний в святая святых храма Вишванатха ночью, а двери святая святых были заперты. Утром, когда двери открыли, Рамачаритаманас был найден наверху стопки. Слова Satyam Shivam Sundaram ( санскрит : सत्यं शिवं सुन्दरम् , букв. 'истина, благоприятность, красота') были написаны на рукописи с подписью Шивы. Слова также были услышаны присутствующими людьми. [66] [69] [70]
Согласно традиционным источникам, некоторые брахманы Варанаси все еще не были удовлетворены и послали двух воров украсть рукопись. [66] [71] Воры попытались проникнуть в ашрам Тулсидаса, но столкнулись с двумя охранниками с луками и стрелами, смуглыми и светлыми лицами. [66] Воры изменили свое решение и пришли к Тулсидасу утром, чтобы спросить, кто эти двое охранников. [71] Полагая, что двое охранников не могли быть никем иным, как Рамой и Лакшманой , Тулсидас был огорчен, обнаружив, что они охраняют его дом ночью. [66] Он отправил рукопись Рамачаритаманаса своему другу Тодару Малу , министру финансов Акбара , и пожертвовал все свои деньги. [66] Воры исправились и стали преданными Рамы. [71]
Около Викрама 1664 (1607 н. э.) Тулсидас страдал от острой боли во всем теле, особенно в руках. Затем он сочинил « Хануман Бахук» , где в нескольких строфах описал свою телесную боль и страдания. [72] После этого сочинения он избавился от боли. Позже он также страдал от нарывов Бартода (хинди: बरतोड़ , фурункулы, вызванные выдергиванием волос), которые, возможно, стали причиной его смерти. [72]
Винайяпатрика считается последним произведением Тулсидаса, которое, как полагают, было написано, когда Кали-юга начала беспокоить его. [66] В этой работе из 279 строф он умоляет Раму дать ему Бхакти («преданность») и принять его прошение. Тулсидас свидетельствует в последней строфе Винайяпатрики , что Рама сам подписал рукопись работы. [73] 45-я строфа Винайяпатрики поется как вечернее арти многими индусами. [74]
Тулсидас умер в возрасте 111 лет 30 июля 1623 года (месяц Шраван года Викрама 1680) в Асси Гхате на берегу реки Ганга . Традиционные источники и биографы не сходятся во мнении о точной дате его смерти. [75] [76]
Биографы широко считают, что Тулсидас написал двенадцать произведений: шесть основных и шесть второстепенных. [77] В зависимости от языка произведений их можно разделить на две группы следующим образом: [78]
Помимо вышеупомянутых произведений, Тулсидас также известен как автор « Хануман Чалиса» , «Хануман Аштак», «Хануман Бахук», «Багранг Баан» и «Тулси Сатсай». [78]
Рамачаритаманас (रामचरितमानस, 1574–1576), « Озеро Манаса , переполненное подвигами Господа Рамы» [79] [80] — это авадхийская интерпретация повествования Рамаяны. [25] Это самая длинная и ранняя работа Тулсидаса, которая черпает вдохновение из различных источников, включая Рамаяну Вальмики, Адхьятма Рамаяну , Прасаннарагхаву и Ханумана Натаку. [77] Работа состоит из около 12 800 строк, разделенных на 1073 строфы, которые представляют собой группы Чаупай, разделенных Дохами или Сортхами. [81] Он разделен на семь книг (кандов), как и «Рамаяна Валмики», и составляет около одной трети размера «Рамаяны» Валмики. [81] Произведение состоит из 18 метров, которые включают десять санскритских метров ( Ануштуп , Шардулвикридит , Васантатилака , Вамшашта , Упаджати , Праманика , Малини , Шрагдхара , Ратходдхата и Бхуджангапраята ) и восемь пракритских метров ( Соратха , Доха , Чаупай , Харигитика , Трибханги , , Тротака и Томара ). [82] [83] [84] Его в народе называют Тулсикрит Рамаяна , буквально «Рамаяна», составленная Тулсидасом . [85] Работа была признана «живой суммой индийской культуры», «самым высоким деревом в волшебном саду средневековой индийской поэзии», «величайшей книгой всей религиозной литературы», «Библией Северной Индии» и «лучшим и самым надежным руководством к популярной живой вере ее народа». Но, как он сказал, «История Господа бесконечна, как и Его слава» (хинди: हरि अनंत हरि कथा अनंता। ). [86]
Несколько рукописей Рамачаритаманаса , как утверждается, были записаны самим Тулсидасом. Грирсон отметил, что, как говорят, существовали две копии эпоса, написанные рукой самого поэта. Одна рукопись хранилась в Раджапуре , из которых сейчас осталась только Айодхьяканда , на которой есть водяные знаки. Согласно легенде, рукопись была украдена и брошена в реку Ямуна. Когда вора преследовали, удалось спасти только вторую книгу эпоса. [87] Грирсон писал, что другая копия находилась в Малихабаде в округе Лакхнау , в которой не хватало только одного листа. [87] Другая рукопись Айодхьяканды , которая, как утверждается, была написана рукой самого поэта, находится в Сороне в округе Касгандж, одном из мест, которые, как утверждается, являются местом рождения Тулсидаса. Одна рукопись Балаканды найдена в Айодхье. Он датируется Самватом 1661 года и, как утверждается, был исправлен Тулсидасом. [88] Некоторые другие древние рукописи найдены в Варанаси, включая одну, находящуюся во владении Махараджи Бенареса, которая была написана в Викраме 1704 (1647) году, через двадцать четыре года после смерти Тулсидаса. [87]
Пять основных трудов Тулсидаса, помимо Рамачаритаманаса, включают в себя: [78]
Незначительные работы Тулсидаса включают в себя: [78]
Следующие четыре произведения обычно приписываются Тулсидасу – [78]
Тулсидас упомянул о разрушении храма Рам Джанмабхуми Миром Баки в своей работе «Тулси Доха Шатак» (буквально «Сто двустиший Тулси»), и то же самое цитировал Рамбхадрачарья во время разбирательства спора об Айодхье в Высоком суде Аллахабада, что повлияло на его решение в 2010 году. [91] [92]
Философия и принципы Тулсидаса встречаются во всех его работах и особенно изложены в диалоге между Какбхушунди и Гарудой в Уттар Канд Рамачаритаманаса . [ 93] Доктрина Тулсидаса описывается как ассимиляция и примирение различных догматов и культур индуизма. [94] [95] [96] В начале Рамачаритаманаса Тулсидас говорит, что его работа соответствует различным писаниям – Пуранам , Ведам , Упаведам , Тантре и Смрити . [97] Рам Чандра Шукла в своей критической работе «Хинди Сахитья Ка Итихаас» подробно рассматривает Локмангал Тулсидаса как доктрину социального возвышения, которая сделала этого великого поэта бессмертным и сопоставимым с любым другим мировым литератором. [ необходима цитата ]
По мнению Тулсидаса, Ниргуна Брахман (безличный абсолют, лишенный качеств) и Сагуна Брахман (личный Бог, обладающий качествами) — это одно и то же. Оба, Сагуна (квалифицированный Брахман) и Агуна (или Ниргуна - неквалифицированный Брахман) - это Акат (невыразимый), Агаадх (непостижимый), Анаади (без начала, существующий от вечности) и Анупа (без параллелей) (अगुन सगुन दुइ ब्रह Он Сэнсэн и Нэнсон. [98] Именно преданность (Бхакти) преданного заставляет Ниргуна Брахмана, который лишен качеств, бесформен, невидим и нерожден, стать Сагуна Брахманом с качествами. Тулсидас приводит пример воды, снега и града, чтобы объяснить это — субстанция одна и та же во всех трех, но одна и та же бесформенная вода застывает, становясь градом или горой снега — оба имеют форму. [99] [100] Тулсидас также приводит сравнение с озером — Ниргуна Брахман подобен озеру, состоящему только из воды, в то время как Сагуна Брахман — это озеро, сияющее цветущими лотосами. [101] [102] В Уттар Канд Рамачаритаманаса Тулсидас подробно описывает спор между Какбхушунди и Ломасой о том, является ли Бог Ниргуной (как утверждает Ломаса, придерживающийся монизма) или Сагуной (как утверждает Какбхушунди, придерживающийся дуализма). Какбхушунди неоднократно опровергает все аргументы Ломасы, вплоть до того, что Ломаса приходит в ярость и проклинает Какбхушунди, называя его вороной. Ломаса позже раскаивается, когда Какбхушунди с радостью принимает проклятие, но отказывается отказаться от Бхакти Рамы, Сагуна Брахмана. [103] [104] Хотя Тулсидас считает оба аспекта Бога равными, он отдает предпочтение квалифицированному аспекту Сагуна, и преданные высшей категории в Рамачаритаманасе неоднократно просят, чтобы квалифицированный аспект Сагуна Рамы пребывал в их уме. [105] Некоторые авторы утверждают на основании нескольких двустиший в Рамачаритаманасе и Винай Патрике, что Тулсидас решительно опроверг отрицание Аватара Кабиром . [106] В нескольких своих работах Кабир сказал, что настоящий Рама не является сыном Дашаратхи . В Балканде Рамачаритаманаса Шива говорит Парвати - те, кто говорят, что Рама, которого воспевают Веды и о котором размышляют мудрецы, отличается от Рамы из рода Рагху, одержимы дьяволом заблуждения и не знают разницы между правдой и ложью. [106] [107] Однако такие намеки основаны на интерпретациях текста и не выдерживают большой критики, если рассматривать их в контексте Рамачаритаманаса . Тулсидас ни в одной из своих работ никогда не упоминал Кабира .
В начале Рамачаритаманаса есть раздел, посвященный почитанию имени Рамы. [108] По словам Тулсидаса, повторение имени Рамы является единственным средством достижения Бога в эпоху Кали, когда средства, подходящие для других эпох, такие как медитация, карма и пуджа , неэффективны. [109] Он говорит в Кавитавали, что его собственное искупление произошло благодаря силе, славе и величию имени Рамы. [110] В двустишии в Гитавали Тулсидас говорит, что желать освобождения без прибежища в имени Рамы — это все равно, что желать подняться на небо, держась за падающий дождь. [111] По его мнению, имя Рамы больше, чем аспекты Бога Ниргуна и Сагуна — оно контролирует их обоих и освещает их обоих, как двуязычный переводчик. [112] В стихе в Дохавали Тулсидас говорит, что Ниргуна Брахман пребывает в его сердце, Сагуна Брахман пребывает в его глазах, а имя Рамы пребывает на его языке, как будто сияющий драгоценный камень хранится между нижней и верхней половинами золотой шкатулки. [113] Он считает, что Рама превосходит все другие имена Бога, [114] и утверждает, что ра и ма являются единственными двумя согласными, которые пишутся выше всех других согласных в соединительной форме на санскрите, потому что они являются двумя звуками в слове Рама . [115]
В нескольких местах произведений Тулсидаса Рама рассматривается как более высокое существо, чем Вишну, а не как аватар Вишну , что является общим изображением Рамы. [116] [117] [118]
В эпизоде заблуждения Сати в Рамачаритаманасе Сати видит множество Шивы, Брахмы и Вишну, служащих Раме и кланяющихся его ногам. [119] Когда Ману и Шатарупа совершают покаяние, они жаждут увидеть того Верховного Господа, «из части которого исходит множество Шив, Брахм и Вишну». [120] Брахма, Вишну и Шива приходят к ним много раз, искушая их благом, но Ману и Шатарупа не прекращают своего покаяния. Они, наконец, удовлетворены только появлением Рамы, по левую сторону которого находится Сита, из части которого рождаются «бесчисленные Лакшми, Умы (Парвати) и Брахмани (Сарасвати)». [120] В эпизоде свадьбы Ситы и Рамы в Балканде присутствует трио Брахмы, Вишну и Шивы — Брахма поражен, так как нигде не находит ничего, что было бы его собственным делом, в то время как Вишну очарован Лакхми, увидев Раму. [121] В Сундарканде Хануман говорит Раване, что Брахма, Вишну и Шива могут создавать, сохранять и разрушать силой Рамы. [122] В Ланкаканде Тулсидас представляет вселенную как космическую форму Рамы, в которой Шива является сознанием, Брахма — причиной, а Вишну — его разумом. [123] Согласно Тулсидасу, Рама — не только аватар, но и источник аватаров — Кришна также является аватаром Рамы. [124] Таким образом, Тулсидас явно считает Раму верховным брахманом, а не аватаром Вишну .
По мнению Урваши Сурати, Рама Тулсидаса является объединением Вишну, принимающего аватары , Вишну в обители Кшира Сагара, Брахмана и Пара-проявления Панчаратры . [ 125] Макфи приходит к выводу, что Тулсидас делает «двойное заявление», т. е. Рама является воплощением как Вишну, так и Брахмана. [126] [127] По словам Лютгендорфа, Рама Тулсидаса одновременно является «примерным принцем Вальмики, космическим Вишну Пуран и трансцендентным брахманом адвайтистов». [128]
В «Сундарканде» Рамачаритаманаса Тулсидас говорит, что Рама познаваем посредством Веданты . [129] [130]
Согласно Тулсидасу, Рама является действенной и материальной причиной ( Нимитта и Упадана ) мира, который реален, поскольку Рама реален. [131] В нескольких стихах Рамачаритаманаса Тулсидас говорит, что одушевленный и неодушевленный мир являются проявлением Рамы, а вселенная — космической формой Рамы. Авторы интерпретируют эти стихи так, что мир реален согласно Тулсидасу, в соответствии с философией Вишиштадвайты Рамануджи . [ 132] [133] [134] Однако в некоторых местах Рамачаритаманаса и Кавитавали Тулсидас сравнивает мир с ночью или сном и говорит, что это Митья (ложь или нереальность). Некоторые комментаторы интерпретируют эти стихи так, что, по мнению Тулсидаса, мир нереален согласно доктрине Вивартавады Ади Шанкары , в то время как некоторые другие интерпретируют их так, что мир преходящ, но реален согласно доктрине Саткхьятивады Рамананды. [135] [136] Удай Бхану Сингх заключает, что, по мнению Тулсидаса, мир по сути является формой Рамы и кажется отличным от Рамы из-за Майи . Его видимая форма преходяща, что Тулсидас и подразумевает под Митьей . [131]
В Винаяпатрике Тулсидас говорит, что мир сам по себе не является ни истинным ( Сатья ), ни ложным ( Асатья ), ни истинным и ложным вместе ( Сатьясатья ) – тот, кто отбрасывает все эти три иллюзии, познает себя. Это было истолковано как то, что, согласно Тулсидасу, весь мир является Лилой Рамы . [137] В начале Рамачаритаманаса Тулсидас выполняет Самасти Вандана (поклонение всем существам), в котором он также кланяется миру, говоря, что он «пронизан» или «рожден из» Ситы и Рамы. [138] [139] [140] Согласно некоторым стихам в Рамачаритаманасе и Винаяпатрике, когда джива (живое существо) познает себя, Майю и Раму, она видит мир как пронизанный Рамой. [131]
В эпизоде Балканда о свадьбе принцев Айодхьи с принцессами Митхилы Тулсидас представляет метафору, в которой четыре невесты сравниваются с четырьмя состояниями сознания — бодрствующим состоянием ( Джаграт ), сном со сновидениями ( Свапна ), сном без сновидений ( Сушупти ) и четвертым самосознающим состоянием ( Турья ). Четыре жениха сравниваются с главенствующим божеством ( Вибху ) четырех состояний — Вишва , Тайджаса , Праджня и Брахман . Тулсидас говорит, что как четыре состояния сознания с их главенствующими божествами пребывают в уме Дживы, так и четыре невесты со своими женихами сияют в одном и том же павильоне. [141] [142]
Тулсидас отождествляет Майю с Ситой, неотделимой энергией Рамы, которая принимает аватар вместе с Рамой. [143] По его мнению, Майя бывает двух типов – Видья и Авидья . Видья Майя является причиной творения и освобождения Дживы. Авидья Майя является причиной иллюзии и рабства Дживы. Весь мир находится под контролем Майи. [143] Майя по сути одна и та же, но эти два разделения сделаны для познавательных целей, этот взгляд Тулсидаса соответствует вайшнавским учителям Веданты. [143]
Согласно Тулсидасу, нет несовместимости между преданностью Раме и привязанностью к Шиве. [144] [145] Тулсидас приравнивает Гуру к воплощению Шивы, [146] и значительная часть Балканда Рамачаритаманаса посвящена повествованию о Шиве, включая оставление Сати, покаяние Парвати, сожжение Камадевы и брак Парвати и Шивы. [147] Кроме того, Тулсидас почитает весь индуистский пантеон. Рамачаритаманас начинается с почтения Ганеши, Сарасвати, Парвати, Шивы, Гуру, Вальмики и Ханумана. [146] В начале Винаяпатрики он кланяется Ганеше, Сурье, Шиве, Деви, Ганге, Ямуне, Варанаси и Читракуту, прося их о преданности Раме. [148]
Практическая цель всех его трудов — привить бхакти, обращенную к Раме, как величайшее средство спасения и освобождения от цепи рождений и смертей, спасения, которое столь же свободно и открыто для людей самой низшей касты.
Со времени своего существования Тулсидас был признан индийскими и западными учеными за свою поэзию и влияние на индуистское общество. Тулсидас упоминает в своей работе Кавитавали, что он считался великим мудрецом в мире. [110] Мадхусудана Сарасвати , один из самых известных философов традиции Адвайта-Веданты, базирующейся в Варанаси, и композитор Адвайта-сиддхи , был современником Тулсидаса. Прочитав Рамачаритаманас, он был поражен и сочинил следующий санскритский стих в похвалу эпосу и композитору. [51] [149]
В этом месте Варанаси (Анандаканана) есть движущееся растение Тулси (т. е. Тулсидас), чья цветочная ветвь в форме [этой] поэмы (т. е. Рамачаритаманаса) всегда украшена шмелем в форме Рамы.
Сур , преданный Кришны и современник Тулсидаса, назвал Тулсидаса Сант Широмани (высшая драгоценность среди святых людей) в восьмистрочном стихе, восхваляющем Рамачаритаманаса и Тулсидаса. [150] Абдур Рахим Кханхана , известный мусульманский поэт, который был одним из Наваратнас (девяти драгоценностей) при дворе императора Великих Моголов Акбара, был личным другом Тулсидаса. Рахим составил следующее двустишие, описывающее Рамачаритаманас Тулсидаса – [151] [152]
Непорочный Рамачаритаманас — это дыхание жизни святых. Он подобен Ведам для индусов, и это Коран- манифест для мусульман.
Историк Винсент Смит , автор биографии современника Тулсидаса Акбара, назвал Тулсидаса «величайшим человеком своего времени в Индии и даже более великим, чем сам Акбар». [20] [153] [154] Индолог и лингвист сэр Джордж Грирсон назвал Тулсидаса «величайшим лидером людей после Будды » и «величайшим из индийских авторов современности»; а эпос Рамачаритаманас «достойным величайшего поэта любой эпохи». [20] [153] Произведение Рамачаритаманас было названо «Библией Северной Индии» как индологами девятнадцатого века, включая Ральфа Гриффита , который перевел четыре Веды и Рамаяну Вальмики на английский язык, так и современными писателями. [25] [155] [156] Махатма Ганди высоко ценил Тулсидаса и считал Рамачаритаманас «величайшей книгой во всей религиозной литературе». [157] Поэт хинди Сурьякант Трипатхи «Нирала» называл Тулсидаса «самой ароматной ветвью цветов в саду мировой поэзии, цветущей на лиане хинди». [9] Нирала считал Тулсидаса более великим поэтом, чем Рабиндранат Тагор , и в той же лиге, что и Калидаса , Вьяса , Вальмики, Гомер , Иоганн Вольфганг фон Гете и Уильям Шекспир . [9] Литератор хинди Хазари Прасад Двиведи писал, что Тулсидас установил «суверенное правление в королевстве Дхармы в северной Индии», что было сопоставимо с влиянием Будды. [158] Эдмур Дж. Бабино, автор книги « Любовь и Бог и общественный долг в Рамачаритаманасе» , говорит, что если бы Тулсидас родился в Европе или Америке, он считался бы более великой личностью, чем Уильям Шекспир. [159] По словам археолога Ф. Р. Олчина , который перевел Винайапатрику и Кавитавали на английский язык, [160] [161] «для людей большой части Северной Индии Тулсидас претендует на почтение, сравнимое с тем, которое оказывалось Лютеру как переводчику Библии на родной немецкий язык». Олчин также упоминает, что труд Рамачаритаманаса сравнивали не только с Рамаяной Вальмики, но и с самими Ведами , Бхагавад-гитой , Кораном и Библией .[22] Эрнест Вуд в своей работе «Англичанин защищает Мать Индию» рассматривалРамачаритаманас «превосходит лучшие книги на латинском и греческом языках». [154] Тулсидаса также называют Бхакташиромани , что означает высшую драгоценность среди преданных. [162]
Говоря конкретно о его поэзии, Тулсидас был назван несколькими критиками «императором метафор» и тем, кто преуспел в сравнениях. [163] [164] [165] Поэт хинди Айодхьясингх Упадхьяй «Хариаудх» сказал о Тулсидасе: [166] [167]
Тулсидас не блистал сочинением стихов, скорее сама Поэзия блистала, обретя искусство Тулсидаса.
Индийская поэтесса Махадеви Варма , комментируя Тулсидаса, сказала, что в бурные Средние века Индия получила просветление от Тулсидаса. Она также продолжила, сказав, что индийское общество, каким оно существует сегодня, является зданием, построенным Тулсидасом, а Рама, каким мы его знаем сегодня, — это Рама Тулсидаса. [168]
Можно без сомнений сказать, что Тулсидас — величайший поэт, писавший на языке хинди. Тулсидас был брахманом по рождению и считался реинкарнацией автора санскритской Рамаяны Вальмикхи Сингха.
Палускар, Ануп Джалота и М.С. Суббулакшми, популяризировали гимны Тулсидаса среди народа Индии.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)«Бабур пришел с мечом в руке в летние месяцы Викрама Самвата 1585 (1528 г. н. э.) и создал хаос (anarth). Прекрасный храм Рам Джанмабхуми был разрушен, и построена мечеть; Тулси почувствовал себя оскорбленным (Tulsi kinhi hai)». Далее, Мир Баки разрушил храм и мурти Рам Дарбара (семьи младенца Рама), когда убитая горем Тулси взывала о защите (Trahi trahi Raghuraj). Тулси продолжила: «Там, где был храм на месте рождения Рама, посреди Авадха, Мир Баки построил мечеть». В Кавитавали Тулсидас сокрушается, где аскеты (dhoot, avadhoot), раджпуты и ткачи? Он выражает отрешенность от общества. Тулси, утверждает он, предана Раме, будет питаться подаянием, будет спать в мечети (масит мейн саибо).
Ясно, что Рама превосходит Вишну в Манасе. Он Брахман и становится Богом в любой мыслимой форме... Примечательно, что в конце произведения Тулсидаса Рама не возвращается к своей форме Вишну, а продолжает править Айодхьей.
Он выступил с фильмом "Нью-Йорк Таймс" в Нью-Йорке. Уилл Кейнс Уилсон, Кейнс Уиллс, Бэтмен и Дэниел Кейс в фильме "Персонаж" - Джон Сэнсэй वित РИД ХОН
я считаю Рамаяну Тулсидаса величайшей книгой во всей религиозной литературе.
Бэтмен и Билли Кейнс в Нью-Йорке. इस प्रकार एकच्छत्र अधिकार किसी का न हुआ (Никто со времен Будды не устанавливал такого верховного правления в царстве Дхарма в северной Индии.)
Сэнсэй Джонс и Джон Кейнс в Нью-Йорке. И Кейс थे।
Кейси и Кейси Сэнсэй; Уиллоу Рэйчел Кейс Сэнсэй.
