Первый Константинопольский собор ( латынь : Concilium Constantinopolitanum ; греческий : Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως ) — совет христианских епископов, созванный в Константинополе (ныне Стамбул , Турция ) в 381 году нашей эры римским императором Феодосием I. [1] [2] Этот второй Вселенский собор , попытка достичь консенсуса в церкви посредством собрания, представляющего весь христианский мир , за исключением Западной Церкви , [3] подтвердил Никейский символ веры , расширив его учение, чтобы создать Никейский Символ веры, расширив его учение, чтобы создать Никейский Символ веры . Константинопольский Символ веры и занимался многими другими делами. Она собиралась с мая по июль 381 года [4] в церкви Святой Ирины и была утверждена как вселенская в 451 году на Халкидонском соборе .
Между 350 и 450 годами возник ряд ересей, заставивших все христианские церкви уточнить свои ответы на вопрос: «Кто такой Иисус Христос?» Около 380 г. Аполлинарий, епископ Лаодикки, начал учить, что Иисус Христос имел человеческое тело и низшую душу. Он верил, что разум Христа был заменен божественным словом или логосом и что этот логос устойчив и неизменен. [5] Позиция Аполлинария вызвала ряд вопросов у христиан. Разве Евангелия не изображают Иисуса как целостного и подлинного человека? Если бы Бог заменил разум человеческой природы и свободную волю, как бы Он мог обеспечить личное спасение человечества?
Когда Феодосий взошел на императорский престол в 380 году в этой атмосфере критики и исследований, он начал кампанию по возвращению Восточной церкви к никейскому христианству. Феодосий хотел еще больше объединить всю империю на православной позиции и решил созвать церковный собор для решения вопросов веры и дисциплины. [6] : 45 Григорий Назианзин придерживался того же мнения, желая объединить христианство. Весной 381 г. они созвали второй Вселенский собор в Константинополе.
RPC Hanson заявил:
«Никейский Символ веры 325 года, созданный для того, чтобы положить конец спорам, явно не смог этого сделать. Более того, он в конечном итоге устранил путаницу, поскольку использование в нем слов ousia и ипостась было настолько двусмысленным, что наводило на мысль, что отцы Никеи впал в савеллианство, точку зрения, признанную ересью даже в тот период». [7]
Льюис Эйрес поэтому утверждает:
«Через несколько лет (после Никеи) проходит почти пятнадцатилетнее отсутствие, прежде чем символ веры будет упомянут снова». «Многим Никейское вероучение казалось проблематичным, если не бесполезным». [8] : 100
После Никеи Арий и его сторонники, например Евсевий Никомидийский , были снова приняты в церковь после якобы принятия никейского символа веры. Афанасий , епископ Александрийский, самый ярый противник арианства, в конечном итоге был сослан из-за махинаций Евсевия Никомедийского.
После смерти Константина I в 337 году и воцарения на престоле его арианского сына Констанция II началась открытая дискуссия о замене самого никейского символа веры. Примерно до 360 года богословские споры в основном касались божественности Сына, второго лица Троицы . Однако, поскольку Никейский собор не прояснил божественность Святого Духа , третьего лица Троицы, это стало темой споров. Македоняне отрицали божественность Святого Духа . Это также было известно как пневмомахианство .
Никейское христианство имело и своих защитников: помимо Афанасия, на соборе в Константинополе влиятельным был дискурс о тринитарии каппадокийских отцов . Аполлинарий Лаодикийский , еще один проникейский богослов, оказался спорным. Возможно, в результате чрезмерной реакции на арианство и его учение о том, что Христос не был Богом, он учил, что Христос состоял из человеческого тела и божественного разума, отвергая веру в то, что Христос имел полную человеческую природу, включая человеческий разум. [9] Его обвинили в том, что он спутал личности Божества и поддался еретическим путям Савеллия . Василий Кесарийский обвинил его в том, что он отказался от буквального смысла Священного Писания и полностью перешел к аллегорическому смыслу. Его взгляды были осуждены на Александрийском Синоде при Афанасии Александрийском в 362 году и позднее подразделены на несколько различных ересей, главными из которых были полемийцы и антидикомарианты .
Этот Собор считается вторым Вселенским собором . Однако:
«Детали… этого собора указывают на проблемы с последующим представлением встречи как «экуменического» подтверждения Никеи». [8] : 255 «Кажется маловероятным, что это собрание было задумано как универсальный совет, способный конкурировать с Селевкией/Аримином или самой Никеей. … Присутствовавшие на совете изначально были выходцами из довольно ограниченной области, а большинство из областей, которые, как известно, были благоприятны для Мелетия». [8] : 253
Кроме того, делегаты были тщательно отобраны:
«На мероприятии присутствовало всего около 150 епископов, и они, по-видимому, были тщательно выбраны из областей, которые были дружественны Мелетию, который был его президентом, то есть из областей, находящихся под влиянием Антиохийской кафедры». [10] : 806
Рим вообще не участвовал в этом совете. Хэнсон ссылается на «незначительный контакт, который, как можно было подумать, был у совета с Римской кафедрой». [10] : 807
Политический контекст важен, поскольку, как заметил Симонетти, «император фактически был главой церкви». [10] : 849 И, как заявил Хэнсон:
«Если мы зададим вопрос, что считалось высшим авторитетом в доктрине в период, рассматриваемый на этих страницах, ответ может быть только один. Высшим авторитетом была воля Императора». [10] : 849
«Когда (император) Констанций умер в 361 году, его непосредственным преемником стал его двоюродный брат Юлиан». [8] : 168 «Как император, Юлиан вскоре стал активным нехристианином, отвергнув христианство, которое он ранее исповедовал. В своей попытке подорвать Церковь Юлиан пытался разжечь раздор между группами в Церкви». [8] : 168–9 Но Юлиан правил всего два года.
«После смерти Юлиана в 363 г.… появились наиболее могущественные преемники Констанция: на востоке император Валент (364–78); на западе император Валентиниан (364–375 гг.)». [8] : 169
«Валент, как и Констанций, вошел в историю как «арианский» император». Однако, «опять же, как Констанций, (он) был прагматичным правителем, готовым продвигать гомоианцев, когда это было возможно, но без больших затрат для своей гражданской администрации». Например, «его окончательное принятие положения Афанасия в Александрии» и его «принятие значительной роли Василия (Василия Кесарийского) в Малоазийской церкви». [8] : 169 «Валент был значительно более враждебно настроен по отношению к гетерусианскому богословию. … Хотя мы так легко читаем четвертый век как битву между никейцами и их противниками, важно помнить, что различия между неникейцами были не менее важны». [8] : 169 При Валенте «открытый и широкомасштабный вызов гомойскому вероучению был бы невозможен на Востоке: вероучение 359–60 годов сохранялось как универсальный стандарт». [8] : 160–170
Валент был убит в 378 году в «битве при Адрианополе в 378 году». [8] : 240 «Большая римская армия была разбита, и, по некоторым оценкам, было уничтожено до двух третей войска». [8] : 241 «Власть, которая продвигала гомойские интересы (Валент), теперь исчезла». [8] : 241 Льюис Эйрес объясняет, как в этот период различные ветви христианства пытались «перехватить инициативу». [8] : 242–3
Феодосий был «провозглашен августом в январе 379 года в возрасте 32 или 33 лет». [8] : 241 «Подобно тому, как победы Констанция в 350–353 годах создали условия для возвышения омойцев, теперь приход к власти нового императора (Феодосия) сделал возможным победу проникейского дела». [8] : 240 В феврале 380 г. – уже за год до «вселенского» собора в Константинополе – Феодосий издал проникейский указ, в котором говорилось:
«Мы будем верить в Единое Божество Отца, Сына и Святого Духа, под понятием равновеличия и Святой Троицы». [8] : 251
Он изгнал лидеров антиникейцев. Например:
«Когда Феодосий вошел в Константинополь в ноябре 380 года, он дал гомоианцу Демофилу возможность остаться епископом, если он подпишется на Никею. Когда он этого не сделал, он был сослан, и Феодосий принял Григория Назианзина как фактического епископа». [8] : 253
Год спустя, в январе 381 года, Феодосий издал второй проникейский указ, который все еще находился на рассмотрении Константинопольского собора, в котором говорилось:
«Всемогущий Бог и Христос, Сын Божий, суть одно по имени… (мы не должны) нарушать отрицанием Святого Духа… нераздельную сущность нетленной Троицы». [8] : 252
Второй декрет запрещает «еретикам», то есть людям, не верующим, как того требует закон, «право собираться на богослужения». [8] : 252 Твердая приверженность Феодосия никейскому христианству была сопряжена с осознанным риском, поскольку Константинополь, имперская столица Восточной империи, был полностью арианским. Ситуация усложнялась тем, что две ведущие фракции никейского христианства на Востоке, александрийцы и сторонники Мелетия в Антиохии, были «горько разделены… почти до полной вражды». [11] Далее, Дамасий, епископ Рима, и Василий, епископ Кесарии и первый из отцов Каппадокийских, противостояли друг другу:
Дамас заявил, «что письма Василия, адресованные Западу, были возвращены как неприемлемые». [10] : 798 «Исповедание веры (было отправлено) от Дамасия, которое Василий должен был подписать, не изменяя ни единого слова». «Бэзил ответил на это требование вежливым, но язвительным письмом». [10] : 798
Епископы Александрии и Рима на протяжении ряда лет работали над тем, чтобы не допустить стабилизации Константинопольской кафедры. Таким образом, когда Григорий был избран кандидатом на епископство Константинополя, и Александрия, и Рим выступили против него из-за его антиохийского происхождения. [ нужна цитата ]
Мелетианский раскол относится к спору, имевшему место в годы, предшествовавшие собору 381 года, между двумя проникейскими группами о том, кто является законным епископом Антиохии. Мелетий был епископом Антиохии с 360 года до своей смерти в 381 году. Ему противостоял епископ-соперник по имени Паулин . Афанасий и Дамасий , епископ Рима, поддержали Павлина:
Паулин «был признан Афанасием законным епископом Антиохии . Позднее преемник Афанасия Петр оказал ему такое же признание и убедил Дамасия сделать то же самое». (RH, 801) «В мае 373 года Афанасий умер, Петр, его преемник, был изгнан, бежал в Рим и начал отравлять ум Дамасия против Василия и Мелетия». [10] : 798 В 375 году Дамас написал письмо, которое «представляло собой также официальное признание Павлина, а не Мелетия, епископом Антиохии». [10] : 799
Напротив, Василий Кесарийский , первый из отцов Каппадокии , поддержал Мелетия:
«Василий не оставил Мелетия, а Афанасий не признал его (Мелетия) епископом Антиохии». (RH, 797) «Паулин был соперником друга и союзника Василия Мелетия». [10] : 801
Этот спор был не просто личным, а глубоко богословским. Василий выступал против Павлина, потому что Паулин был богословом «одной ипостаси» (савеллианским):
Паулин был «Марцеллан/Савеллиан». [10] : 799 Он получил «свою традицию непрерывно от Евстафия , который был епископом около сорока лет назад». [10] : 800-1 «Сохранившиеся фрагменты Евстафия представляют собой учение, близкое Марцеллу , Александру и Афанасию . Евстафий настаивает, что существует только одна ипостась». [8] : 69 «Василий подозревал, что Паулин был в сердце савеллианство, верующее только в одно Лицо (ипостась) в Божестве. Связь Паулина с оставшимися последователями Марцелла и то, что он продолжал отдавать предпочтение выражению «одна ипостась»… вызвали у него подозрения». [10] : 801
Но Дамас поддержал Павлина, потому что он (Дамас) также был богословом «одной ипостаси» (савеллианским):
Василий написал письмо, в котором «было несколько выпадов, направленных против Дамасия из-за его терпимости к Евстафию и марцелланам». [10] : 799 В ответ на письмо Василия «Дамас прислал очень холодный ответ… содержащий значительное богословское заявление об усиях и персонах, которые сознательно избегали каких-либо заявлений о трёх ипостасях . Именно приверженность Василия, Мелетия и их последователей к этому учению об ипостасях заставила Дамасия… заподозрить их в ереси». [10] : 798
Как цитировалось выше, Афанасий поддерживал Павлина, потому что он (Афанасий) также был богословом «одной ипостаси» (савеллианским). Подтверждением этому является следующее:
«Василий никогда не был уверен в том, что Афанасий покинул Марцелла Анкирского и его последователей». [10] : 797 «В письме, написанном Афанасию, он (Василий Кесарийский) жалуется, что жители Запада никогда не выдвигали никаких обвинений против Марцелла». [10] : 802 «Около 371 года приверженцы Марцелла подошли к Афанасию, предъявив ему изложение веры. … Он принял это и дал им документ, выражающий его согласие с их доктриной». [10] : 801
В заключение, и Дамас, и Василий считаются проникейскими лидерами, но Дамасий, Афанасий и Паулин были богословами «одной ипостаси» (савеллианскими), в то время как Василий и его друг Мелетий учили трем ипостасям (трем Личностям или Реальностьм). Этот раскол привел к враждебным отношениям:
«Василий пишет Афанасию письма с просьбой подойти к Дамасию и помочь Василию в его начинаниях. Ни на один из них не ответили, и из них ничего не вышло». [10] : 797 Дамасий заявил, «что письма Василия, адресованные Западу, были возвращены как неприемлемые». [10] : 798 «Исповедание веры (было отправлено) от Дамасия, которое Василий должен был подписать, не изменяя ни единого слова». «Бэзил ответил на это требование вежливым, но язвительным письмом». [10] : 798
Действующим епископом Константинополя был Демофил, гомоянский арианин. По восшествии на императорский престол Феодосий предложил утвердить Демофила епископом императорского города при условии принятия Никейского Символа веры ; однако Демофил отказался отказаться от своих арианских убеждений, и ему немедленно было приказано отказаться от своих церквей и покинуть Константинополь. [12] [13] После сорока лет под контролем арианских епископов церкви Константинополя были теперь возвращены тем, кто подписался на Никейский Символ веры; Ариане также были изгнаны из церквей других городов Восточной Римской империи, тем самым восстановив христианскую ортодоксальность на Востоке. [14]
Последовала борьба за контроль над недавно восстановленным престолом. Группа под руководством Максима Циника заручилась поддержкой Александрийского патриарха Петра, играя на его зависти к вновь созданной Константинопольской кафедре. Они задумали поставить подчинённого Петру священнослужителя епископом Константинополя, чтобы Александрия сохранила за собой руководство Восточными Церквами. [15] Многие комментаторы характеризуют Максимуса как гордого, высокомерного и амбициозного человека. Однако неясно, в какой степени Максимус добивался этой позиции из-за своих собственных амбиций или же он был просто пешкой в борьбе за власть. [ нужна цитата ] В любом случае, заговор был приведен в движение, когда в ночь, когда Григорий был скован болезнью, заговорщики ворвались в собор и начали хиротонию Максима в епископы Константинопольские. Они посадили Максима на архиепископский трон и только начали стричь его длинные кудри, когда рассвело. Весть о происходящем быстро распространилась, и все бросились в церковь. Появились магистраты со своими офицерами; Максим и его освящатели были изгнаны из собора и в конце концов завершили постриг в доме флейтиста. [16]
Известие о наглой попытке узурпировать епископский престол вызвало гнев местного населения, среди которого Григорий пользовался популярностью. Максим удалился в Фессалоники , чтобы изложить свое дело императору, но встретил там холодный прием. Феодосий поручил это дело Асхолию , очень уважаемому епископу Фессалоники , поручив ему обратиться за советом к папе Дамасию I. [17]
В ответ Дамасий категорически отверг Максима и посоветовал Феодосию созвать собор епископов с целью решения различных церковных вопросов, таких как раскол в Антиохии и хиротония настоящего епископа на Константинопольскую кафедру. [18] Дамасий осудил перевод епископов с одной кафедры на другую и призвал Феодосия «позаботиться о том, чтобы на эту кафедру был избран епископ, который безупречен». [19]
.jpg/1280px-Gregor-Chora_(cropped).jpg)
Прибыли тридцать шесть пневматомахиан , но им было отказано в допуске на собор, поскольку они отказались принять никейский символ веры.
Поскольку Петр, Папа Александрийский, не присутствовал, председательство в соборе было передано Мелетию как Патриарху Антиохии. [20] Первым делом собора было объявить тайное посвящение Максима недействительным и утвердить Феодосием назначение Григория Назианза архиепископом Константинополя. Когда Мелетий умер вскоре после открытия собора, возглавить совет был избран Григорий.
Египетские и македонские епископы, поддержавшие рукоположение Максима, опоздали на собор. Оказавшись там, они отказались признать положение Григория как главы Константинопольской церкви, утверждая, что его перевод с Сасимской кафедры был канонически незаконным, поскольку один из канонов Никейского собора запрещал епископам переходить со своей кафедры. [21] : 358–9
МакГакин описывает Григория как физически истощенного и обеспокоенного тем, что теряет доверие епископов и императора. [21] : 359 Эйрс идет дальше и утверждает, что Григорий быстро стал непопулярным среди епископов, поддерживая проигравшего кандидата на епископство Антиохии и яростно выступая против любого компромисса с гомоюсианами. [8] : 254
Вместо того, чтобы настаивать на своем и рисковать дальнейшим разделением, Григорий решил уйти в отставку: «Позволь мне быть пророком Ионой! Я был ответственен за шторм, но я пожертвовал бы собой ради спасения корабля. Схвати меня и брось меня». ... Я не был счастлив, когда взошел на трон, и с радостью сошел бы с него». [22] Он шокировал совет своей неожиданной отставкой, а затем произнес драматическую речь перед Феодосием с просьбой освободить его от должности. Император, тронутый его словами, аплодировал, похвалил его труд и подал в отставку. Совет попросил его явиться еще раз для прощального ритуала и праздничных речей. Григорий воспользовался этим случаем, чтобы произнести заключительную речь (Ор. 42), а затем удалился. [21] : 361
Нектарий , некрещеный гражданский чиновник, был избран преемником Григория на посту президента совета. [8] : 255
Семь канонов , четыре из этих доктринальных канонов и три дисциплинарных канона, переданы собору и приняты как Восточной Православной Церковью , так и Восточными Православными Церквами ; Римско -католическая церковь принимает только первые четыре [23], потому что только первые четыре встречаются в самых старых копиях, и есть свидетельства того, что последние три были добавлены позже. [24]
Однако епископ Константинополя будет иметь прерогативу чести после епископа Рима, потому что Константинополь — это Новый Рим . [25] [24] [23]
Третий канон был первым шагом на пути растущего значения новой имперской столицы, которой было всего пятьдесят лет, и был примечателен тем, что низложил патриархов Антиохии и Александрии. Иерусалим, как место первой церкви, сохранил свое почетное место. Первоначально он не вызвал разногласий, поскольку папский легат Пасхазин и его сторонник Диоген Кизикский ссылались на канон как на действующий во время первой сессии Халкидонского собора . [28] По словам Евсевия Дорлиеума, еще одного союзника Папы во время Халкидона: «Я сам читал этот самый канон [Канон 3] святейшему папе в Риме в присутствии клириков Константинополя, и он принял его». [29]
Тем не менее, с тех пор возникли разногласия. Статус канона оказался под вопросом после того, как разразились споры по поводу 28-го канона Халкидонского Собора . Папа Лев Великий [30] заявил , что этот канон никогда не был представлен Риму и что умаление ими чести является нарушением постановления Никейского собора. На протяжении следующих нескольких столетий Западная церковь утверждала, что епископ Рима обладает высшей властью, а ко времени Великого раскола Римско -католическая церковь обосновала свои претензии на верховенство преемственностью Святого Петра . На Четвертом Константинопольском соборе (869 г.) римские легаты [31] утвердили место чести римского епископа над епископом Константинопольским. После Великого раскола 1054 года, в 1215 году Четвертый Латеранский собор в своем пятом каноне провозгласил, что Римская церковь «по воле Божией сохраняет над всеми остальными превосходство обычной власти как мать и хозяйка всех верующих». . [32] [33] Римское превосходство над всем миром было формально заявлено новым латинским патриархом. Римские корректоры Грациана [34] вставляют слова: «canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a principio et longo post tempore non recipit» («этот канон — один из тех, которые Апостольский Престол Рима не принял от начало и с тех пор»).
Позже Бароний утверждал, что третий канон не был подлинным и фактически не был установлен собором. Напротив, греки примерно того же времени утверждали, что он провозглашал не верховенство римского епископа , а первенство; «первый среди равных», подобно тому, как сегодня относятся к Константинопольскому епископу .
Многие утверждали, что в следующем году (382 г.) Папа Дамасий I провел синод , который выступил против дисциплинарных канонов Константинопольского Собора, особенно третьего канона, который ставил Константинополь выше Александрии и Антиохии. Синод протестовал против повышения статуса епископа новой имперской столицы, которому всего пятьдесят лет, до статуса, более высокого, чем статус епископов Александрии и Антиохии, и заявил, что примат Римской кафедры не был установлен собранием епископов, а, скорее, самим Христом. [35] [36] [примечание 1] Фома Шахан говорит, что, согласно Фотию, Папа Дамасий одобрил собор, но он добавляет, что если бы какая-то часть собора была одобрена этим папой, то это мог быть только его пересмотр. Никейского символа веры , как это было и тогда, когда Григорий Великий признал его одним из четырех генеральных соборов, но только в его догматических высказываниях. [38]
Традиционно Никео-Константинопольский Символ веры связывали с Константинопольским собором (381 г.). Он примерно богословски эквивалентен Никейскому Символу веры , но включает две дополнительные статьи: статью о Святом Духе, описывающую Его как «Господа, Подателя жизни, Исходящего от Отца, Который с Отцом и Сыном поклоняется и прославился, и Который говорил через пророков» — и статья о церкви, крещении и воскресении мертвых. (Полный текст обоих символов веры см. в разделе « Сравнение Символа веры 325 и Символа веры 381 ».)
Однако ученые не пришли к единому мнению о связи Константинопольского Собора с Никео-Константинопольским Символом веры. Некоторые современные ученые полагают, что этот символ веры или что-то близкое к нему было изложено епископами Константинополя, но не обнародовано как официальный акт собора. Ученые также спорят, был ли этот символ веры просто расширением Никейского Символа веры или расширением другого традиционного символа веры, подобного, но не идентичного Никейскому. [39] В 451 году Халкидонский собор назвал этот символ веры «символом... 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе», [40] указывая на то, что этот символ веры был связан с Константинополем (381) не позднее 451 года.
Этот собор осудил арианство , которое начало вымирать после дальнейших осуждений на Аквилейском соборе Амвросия Миланского в 381 году. С развитием обсуждения учения о Троице фокус обсуждения переместился на христологию , которая стала темой Собора Эфес 431 г. и Халкидонский собор 451 г.
Дэвид Истман приводит Первый Константинопольский собор как еще один пример ослабления влияния Рима на Восток. Он отмечает, что все три председательствующих архиерея были выходцами с Востока. Дамасий считал Мелетия и Григория незаконными епископами своих кафедр, однако, как отмечают Истман и другие, восточные епископы не прислушивались к его мнению в этом отношении. [41]
Первый Константинопольский собор (381 г.) был первым появлением термина «Новый Рим» в отношении Константинополя. Этот термин использовался как основание для того, чтобы дать сравнительно молодой Константинопольской церкви преимущество над Александрийской и Антиохийской («потому что это Новый Рим»).
150 человек, присутствовавших на соборе, поминаются 17 февраля в календаре святых Армянской Апостольской церкви .
Восточная Православная Церковь в некоторых местах (например, в России) отмечает праздник Отцов Первых Шести Вселенских Соборов в воскресенье, ближайшее к 13 июля [42] и 22 мая .
Папа Дамасий не выразил протеста против возвышения Константинополя, хотя Александрия в прошлом всегда находилась в тесном контакте с Римом. Это событие, которое часто считали первым конфликтом между Римом и Византией, на самом деле произошло в вполне дружественной атмосфере. Все продолжали считать епископа Рима первым епископом Империи и главой церкви.
Онслоу, П. (1911). . Ин Уэйс, Генри ; Пирси, Уильям К. (ред.). Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века (3-е изд.). Лондон: Джон Мюррей. Венейблс, Э. (1911). . Ин Уэйс, Генри ; Пирси, Уильям К. (ред.). Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века (3-е изд.). Лондон: Джон Мюррей.
