stringtranslate.com

Бхавачакра

Картина бхавачакры в монастыре Сера , Тибет.

Бхавачакра ( санскрит : भवचक्र; пали : bhavacakka ; тибетский : སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ, Вайли: srid pa'i 'khor lo ) или колесо жизни — наглядное учебное пособие и инструмент для медитации, символически представляющее сансару (или циклическое существование). Его можно найти на стенах тибетских буддийских храмов и монастырей в индо-тибетском регионе, чтобы помочь как буддистам, так и небуддистам понять основные буддийские учения. Изображение состоит из четырех концентрических кругов, которые держит Яма , повелитель Смерти, с изображением Будды , указывающего на луну, метафорически представляющую возможность освобождения от страданий реинкарнации.

Этимология

Бхавачакра , «колесо жизни», [а] состоит из слов бхава и чакра .

бхава ( भव ) означает «бытие, мирское существование, становление, рождение, существование, создание, происхождение». [web 1]

В буддизме бхава обозначает непрерывность становления (перевоплощения) в одной из сфер существования в сансарическом контексте перерождения, жизни и вытекающего из этого созревания. [2] Это десятая из Двенадцати Нидан в ее учении Пратитьясамутпада . [3]

Слово «чакра» ( चक्र ) происходит от санскритского слова, означающего «колесо», а также «круг» и «цикл». [4]

  1. Термин «чакра» также используется для обозначения янтр (мистических диаграмм), известных как трикона-чакра , аштакона-чакра и т. д.
  2. Согласно тибетскому буддизму, чакры также являются частью тонкого тела .

Легенда гласит, что исторический Будда сам создал первое изображение бхавачакры, и история о том, как он дал иллюстрацию царю Рудраяне, появляется в антологии буддийских повествований, называемой Дивьявадана . Сахасодгата-авадана , в начальных абзацах работы, описывает наставления Будды по созданию бхавачакры . [5]

Пояснение к диаграмме

Бхавачакра изображена на внешних стенах почти каждого тибетского буддийского храма в Тибете и Индии, чтобы наставлять немонашескую аудиторию о буддийских учениях. [6] [7]

Элементыбхавачакра

Бхавачакра состоит из следующих элементов :

  1. Свинья, петух и змея в ступице колеса олицетворяют три яда : невежество, привязанность и отвращение.
  2. Второй слой символизирует карму : на одной половине изображен человек, пожинающий плоды своих негативных поступков, а на другой — человек, пожинающий плоды своих позитивных поступков.
  3. Третий слой представляет сансару и ее Шесть Путей .
  4. Четвертый слой представляет собой двенадцать звеньев зависимого происхождения .
  5. Свирепая фигура, держащая колесо, олицетворяет непостоянство . Это также Яма , бог смерти. [8]
  6. Луна над колесом символизирует освобождение от сансары или циклического существования.
  7. Будда , указывающий на белый круг, означает, что освобождение возможно.

Символически три внутренних круга, движущиеся от центра наружу, показывают, что три яда невежества, привязанности и отвращения порождают позитивные и негативные действия; эти действия и их результаты называются кармой. Карма, в свою очередь, порождает шесть сфер, которые представляют различные типы страданий в сансаре.

Четвертый и внешний слой колеса символизирует двенадцать звеньев зависимого происхождения; эти звенья указывают на то, как источники страдания, которые порождают три яда и карма, живут в циклическом существовании.

Свирепое существо, держащее колесо, представляет непостоянство; это символизирует, что весь процесс сансары или циклического существования непостоянен, преходящ, постоянно меняется. Луна над колесом указывает на освобождение. Будда указывает на луну, указывая на то, что освобождение от сансары возможно. [9] [10]

Центр картин, изображающих свинью, змею и птицу
Три яда

Хаб: три яда

В ступице колеса находятся три животных: свинья, змея и птица. Они представляют три яда невежества, отвращения и привязанности соответственно. Свинья символизирует невежество; это сравнение основано на индийской концепции свиньи как самого глупого из животных, так как она спит в самых грязных местах и ​​ест все, что попадает ей в рот. Змея символизирует отвращение или гнев; это потому, что она возбуждается и нападает при малейшем прикосновении. Птица символизирует привязанность (также переводится как желание или цепляние ). Конкретная птица, используемая в этой диаграмме, представляет индийскую птицу, которая очень привязана к своему партнеру. Эти три животных символизируют три яда, которые являются ядром бхавачакры. Из этих трех ядов развивается весь цикл существования. [11] [12]

На многих рисунках колеса змея и птица показаны выходящими изо рта свиньи, что указывает на то, что отвращение и привязанность возникают из невежества. Змея и птица также показаны хватающимися за хвост свиньи, что указывает на то, что они, в свою очередь, способствуют большему невежеству. [12]

Под влиянием трех ядов существа создают карму, как показано на следующем слое круга.

Второй слой: карма

Второй слой колеса представляет собой два полукруга:

Эти изображения представляют карму , закон причины и следствия. Светлый полукруг указывает на людей, переживающих результаты позитивных действий. Темный полукруг указывает на людей, переживающих результаты негативных действий. [12]

Рингу Тулку утверждает:

Мы создаем карму тремя различными способами: через действия, которые являются положительными, отрицательными или нейтральными. Когда мы чувствуем доброту и любовь и с таким отношением совершаем добрые дела, которые приносят пользу как нам самим, так и другим, это положительное действие. Когда мы совершаем вредные поступки из столь же вредоносных намерений, это отрицательное действие. Наконец, когда наша мотивация безразлична и наши поступки не являются ни вредными, ни полезными, это нейтральное действие. Результаты, которые мы получаем, будут соответствовать качеству наших действий. [13]

Движимые своей кармой, существа перерождаются в шести мирах сансары, как показано на следующем слое круга.

Третий слой: шесть миров сансары

Третий слой колеса разделен на шесть секций, которые представляют шесть сфер сансары , или циклического существования, процесса циклического прохождения одного перерождения за другим. Эти шесть сфер делятся на три высших сферы и три низших сферы. Колесо также можно представить как имеющее пять сфер , объединяющее сферу Бога и сферу полубога в одну сферу.

Три высших сферы показаны в верхней половине круга:

Три нижних мира показаны в нижней половине круга:

Среди шести сфер, сфера людей считается предоставляющей наилучшую возможность практиковать дхарму. [17] В некоторых представлениях колеса в каждой сфере изображен будда или бодхисаттва , пытающийся помочь живым существам найти свой путь к нирване .

Внешний обод: двенадцать звеньев

Внешний обод колеса Бхавачакры с номерами для каждого из двенадцати звеньев.

Внешний обод колеса разделен на двенадцать секций, которые представляют Двенадцать Нидан . Как уже говорилось, три внутренних слоя колеса показывают, что три яда ведут к карме, которая приводит к страданию шести миров. Двенадцать звеньев внешнего обода показывают, как это происходит — представляя процесс причины и следствия в деталях. [20] [21]

Эти двенадцать связей можно рассматривать как действующие на внешнем или внутреннем уровне. [22]

Размышляя о двенадцати звеньях, человек обретает более глубокое понимание работы кармы; это понимание позволяет нам начать распутывать наш привычный способ мышления и реагирования. [22] [24] [25]

Двенадцать причинно-следственных связей, соединенные с соответствующими им символами, таковы:

  1. Авидья, отсутствие знаний  – слепой человек, часто ходящий, или человек, выглядывающий наружу
  2. Самскара – конструктивная волевая деятельность  – гончар, формирующий сосуд или сосуды
  3. Сознание Виджняны  – человек или обезьяна, хватающая плод
  4. Имя и форма Намарупы (составные элементы ментального и физического существования) – двое мужчин, плывущих в лодке
  5. Садаятана шесть чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум) – жилище с шестью окнами
  6. Спарша контакт (объектов с чувствами)  – любовники общаются, целуются или переплетаются
  7. Чувство Веданы  – стрела в глаз
  8. Тṛṣṇa влечение или жажда  – пьющий получает питье
  9. Упадана – хватание или привязанность  – человек или обезьяна, собирающие фрукты
  10. Бхава становится  – пара, занимающаяся сексом, стоящий, прыгающий или размышляющий человек
  11. Джати рождается  – женщина рожает
  12. Джарамарана старость и смерть  – переноска трупа

Фигура, держащая колесо: непостоянство

Колесо держит устрашающая фигура, олицетворяющая непостоянство . [8]

Эту фигуру часто интерпретируют как Мару , демона, который пытался соблазнить Будду, или как Яму , владыку смерти. [26] Независимо от изображенной фигуры, внутренний смысл остается тем же — весь процесс циклического существования (сансары) преходящ; все внутри этого колеса постоянно меняется. [27]

Яма обладает следующими атрибутами:

Луна: освобождение

Над колесом находится изображение луны; луна символизирует освобождение от страданий сансары. [21] [30] [31] На некоторых рисунках для обозначения освобождения может быть изображена «чистая земля», а не луна.

Будда указывает на белый круг: путь к освобождению

В верхней части рисунка также показано изображение Будды , указывающего на луну; это символизирует путь к освобождению. [21] [30] [31] В то время как в буддизме Тхеравады это Благородный Восьмеричный Путь , в буддизме Махаяны это путь Бодхисаттвы , стремящийся к освобождению всех живых существ. В тибетском буддизме это Ламрим , который подробно описывает все этапы на пути, в то время как Дзен имеет свою собственную сложную историю переплетения медитативной практики и прямого прозрения .

Надпись

Рисунки Бхавачакры обычно содержат надпись, состоящую из нескольких строк текста, которые объясняют процесс, удерживающий людей в сансаре, и как обратить этот процесс вспять. [21]

Альтернативные интерпретации

Тхеравада

В традиции Тхеравады нет графического изображения цикла перерождений, но символизм чакры является элементарной составляющей буддизма, и « Путь очищения» Буддагхоши (Висуддхимагга) содержит такие образы:

Это безначальный круг перерождений, который называется «Колесом круга перерождений» ( saṃsāracakka ). Невежество ( avijjā ) является его ступицей (или ступицей), потому что оно является его корнем. Старение-и-смерть ( jarā-maraṇa ) является его ободом (или ободком), потому что оно его завершает. Остальные десять звеньев (Зависимого Возникновения) являются его спицами (т. е. образованиями кармы [ saṅkhāra ] до процесса становления [ bhava ]). [32]

Западная психологическая интерпретация

Некоторые западные интерпретаторы придерживаются психологической точки зрения, объясняя, что различные кармические действия способствуют метафорическому существованию человека в различных сферах, или, скорее, различные действия усиливают личные характеристики, описываемые сферами. По словам Марка Эпштейна, «каждая сфера становится не столько определенным местом, сколько метафорой для различного психологического состояния, при этом все колесо становится представлением невротического страдания». [33]

Галерея

Смотрите также

Ссылки

Сноски

  1. ^ Термин бхавачакра переводится на английский как:
    • Колесо становления [1]
    • Колесо циклического существования
    • Колесо существования
    • Колесо жизни
    • Колесо возрождения
    • Колесо сансары
    • Колесо страданий
    • Колесо трансформации

Цитаты

  1. ^ Гетин 1998, стр. 158–159.
  2. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стид (1921). Палийско-английский словарь. Motilal Banarsidass. стр. 499. ISBN 978-81-208-1144-7.
  3. ^ Юлиус Эвола; HE Musson (1996). Доктрина пробуждения: достижение самообладания согласно самым ранним буддийским текстам. Внутренние традиции. стр. 67–68. ISBN 978-0-89281-553-1.
  4. ^ Mallory, JP; Adams, DQ (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры (1-е изд.). Лондон: Fitzroy Dearborn. стр. 640. ISBN 978-1-884964-98-5.
  5. ^ Бхиккху Кхантипало (1995-2011). Колесо рождения и смерти. Доступ к прозрению
  6. ^ Дзонгсар Кхьенце (2004), с. 3.
  7. ^ Далай-лама (1992), стр. 1
  8. ^ аб Далай-лама (1992), с. 42–43.
  9. ^ Далай-лама (1992), с. 41-43.
  10. ^ Сонам ​​Ринчен (2006), с. 8-9.
  11. ^ Рингу Тулку (2005), стр. 30.
  12. ^ abc Далай-лама (1992), с. 4, 42.
  13. ^ Рингу Тулку (2005), стр. 31.
  14. Кхандро Ринпоче (2003), стр. 65-90.
  15. ^ Чогьям Трунгпа (1999), с. 25-50.
  16. Далай-лама (1992), стр. 5-8.
  17. ^ аб Дзонгсар Кхьенце (2005), стр. 2-3.
  18. ^ Патрул Ринпоче (1998), стр. 61-99.
  19. ^ Гампопа (1998), стр. 95-108
  20. Далай-лама (1992), стр. 8 (из введения Джеффри Хопкинса)
  21. ^ abcd Сонам ​​Ринчен (2006), с. 9.
  22. ^ abcd Трангу Ринпоче (2001), стр. 3, 32.
  23. ^ Симмер-Браун (1987), стр. 24
  24. ^ Гудман, Местоположение 1492 (издание Kindel)
  25. ^ Симмер-Браун (1987), стр. 28
  26. ^ Басуэлл и Лопес 2013, стр. 112.
  27. ^ Бирмингемский музей искусств (2010). Бирмингемский музей искусств: Путеводитель по коллекции. Лондон, Великобритания: GILES. стр. 32. ISBN 978-1-904832-77-5. Архивировано из оригинала 2011-09-10 . Получено 2011-07-12 .
  28. ^ abc Хантипало (1995-2011)
  29. ^ Тубтен Чодрон (1993), Часть 1 из 5, стр. 1
  30. ^ аб Далай-лама (1992), с. 43.
  31. ^ ab Thubten Chodron (1993), Часть 2 из 5, стр. 5
  32. ^ Карунаратне, ТБ (2008), с. 14.
  33. ^ Эпштейн, Марк (2004), стр. 17.

Источники

Буддийские источники

Научные источники

Веб-источники

  1. ^ Монье Монье-Вильямс (1899), Санскритско-английский словарь, Oxford University Press, Архив: भव, bhava

Внешние ссылки