Абхидхамма Питака (англ. «Корзина Высшего Доктрины » ) — третий из трёх разделов Трипитаки , окончательного канонического собрания писаний буддизма Тхеравады . Две другие части Трипитаки — это Виная-Питака и Сутта-Питака .
Абхидхамма Питака представляет собой подробный схоластический анализ и краткое изложение учений Будды в Суттах . Здесь сутты переработаны в схематизированную систему общих принципов, которую можно было бы назвать « буддийской психологией ». В Абхидхамме в целом разрозненные учения и принципы сутт организованы в последовательную науку буддийского учения. [1] Абхидхамма Питака — один из нескольких сохранившихся примеров литературы Абхидхармы , аналитических и философских текстов, которые были составлены несколькими ранними буддийскими школами Индии. В одном тексте Абхидхамма Питаки рассматриваются доктринальные различия с другими ранними буддийскими школами. [2] Изучение Абхидхамма Питаки и Тхеравады Абхидхамма – это традиционная специальность, которой углубленно занимаются некоторые монахи Тхеравады. Абхидхамма Питака также является важной частью буддийской литургии Тхеравады, которую регулярно читают на похоронах и фестивалях. [3] [4]
Абхи означает «высший», а дхамма здесь относится к учению Будды. Таким образом, Абхидхамма представляет собой «Высшее Учение» Будды. [5] Согласно доктрине двух истин, Будда адаптировал свое учение в соответствии с уровнем образования, интеллектуальными способностями и уровнем духовного развития тех, с кем он вступал в контакт. Основная часть того, чему учил Будда, была направлена на класс людей, которых он называл путхуджана . По сути, это были обычные люди, занятые мирскими делами. [6]
По словам буддийского ученого Нарады Махатеры : « Дхамма , воплощенная в Сутта Питаке , является общепринятым учением (пали: вохара десана ), а Абхидхамма — высшим учением (пали: параматтха десана )». [5]
Традиция гласит, что Будда придумал Абхидхамму сразу после своего просветления , а несколько лет спустя передал ее богам . [7] Позже Будда повторил это Сарипутте , который затем передал его своим ученикам. Эта традиция очевидна в Париваре , позднем тексте Виная Питаки , который в заключительном стихе восхваления Будды упоминает, что это лучшее из существ, лев, обучало трем питакам . [8] [9]
Однако современные западные ученые обычно относят возникновение Абхидхамма Питаки примерно к третьему веку до нашей эры, через 100–200 лет после смерти Будды. [10] [11] Поэтому ученые обычно утверждают, что семь работ Абхидхаммы представляют собой не слова самого Будды, а слова учеников и ученых. [1] Литература Абхидхармы, вероятно, возникла как разработка и интерпретация сутт, но позже разработала независимые доктрины. [12]
В самых ранних текстах Палийского канона нет упоминания о текстах Абхидхаммы Питаки. [13] Абхидхамма также не упоминается в некоторых отчетах Первого Буддийского Собора , в которых упоминается существование текстов Виная и либо пяти Никай [14] , либо четырех Агам . [15] Другие источники включают Абхидхамму. [16]
Однако Руперт Гетин предполагает, что важные элементы методологии Абхидхармы, вероятно, восходят к жизни Будды. [17] А. К. Уордер и Питер Харви предложили ранние даты появления Матрик, на которых основано большинство книг Абидхаммы . [ нужна цитация ] Эти матрика , или матрицы, представляли собой таксономические списки, которые были идентифицированы как вероятные предшественники полностью развитой литературы Абхидхармы. [12]
Абхидхамма Питака состоит из семи книг: [18]
Коллекция Пани Абхидхаммы имеет мало общего с произведениями Абхидхармы, признанными другими ранними буддийскими школами . [19] [20]
Дхаммасангани ( «Краткое изложение Дхармы ») — это руководство по этике для монахов. [21] Он начинается с матики (переводится как «матрица»), в которой перечислены классификации дхамм (переводятся как явления, идеи, состояния и т. д.). Матика начинается с 22 тройственных классификаций, таких как хороший/плохой/неклассифицированный, а затем следуют 100 двойных классификаций согласно методу Абхидхаммы . Многие из этих классификаций не являются исчерпывающими, а некоторые даже не являются исключительными. Матика заканчивается 42 двойными классификациями согласно методу сутты ; эти 42 используются только в Дхаммасангани, тогда как остальные 122 используются также и в некоторых других книгах.
Основная часть Дхаммасангани состоит из четырех частей. Первая часть проходит через многочисленные состояния ума, перечисляя и определяя списками синонимов факторы, присутствующие в состояниях. Второй имеет дело с материальной формой, начиная с собственной матики, классифицируя по единицам, двойкам и т. д., а затем объясняя. Третья объясняет матику книги с точки зрения первых двух частей, как и четвертая, используя другой метод (и опуская метод сутты).
Вибханга ( раздел или классификация ) [21] состоит из 18 глав, каждая из которых посвящена отдельной теме. Например, первая глава посвящена пяти агрегатам. Типичная глава состоит из трех частей. Первая из этих частей объясняет тему в соответствии с методом сутт, часто дословно, как в реальных суттах. Второе — это объяснение Абхидхаммы, в основном с помощью списков синонимов, как в Дхаммасангани. В третьем используются вопросы и ответы, основанные на матике, например: «Сколько совокупностей хорошо?»
Дхатукатха ( Обсуждение элементов ) [21] охватывает как матику, так и различные темы, в основном из Вибханги, связывая их с 5 совокупностями, 12 основами и 18 элементами. Первая глава довольно проста: «В сколько совокупностей и т. д. включены хорошие дхаммы и т. д.?» Книга постепенно переходит к более сложным вопросам: «От скольких совокупностей и т. д. отделяются дхаммы от внимания и т. д.?»
Пуггалапаннятти ( Обозначение личности ) [21] начинается со своей собственной матики, которая начинается с некоторых стандартных списков, но затем продолжается списками лиц, сгруппированных численно от единиц до десятков. Эта последняя часть матики затем объясняется в основной части работы. В нем перечислены человеческие характеристики, встречающиеся на этапах буддийского пути. [21] Большинство списков лиц и многие пояснения также можно найти в Ангуттара Никае .
Катхаватту ( Спорные вопросы ) [21] состоит из более чем двухсот дискуссий по вопросам доктрины. Вопросы носят еретический характер, и на них отвечают так, чтобы их опровергнуть. Все начинается с вопроса о том, существует ли душа. [21] В нем не указаны участники. В комментарии говорится, что дебаты ведутся между Тхеравадой и другими школами, что указывается в каждом конкретном случае. Эти идентификации в основном согласуются с тем, что известно из других источников о доктринах различных школ. [2] Это единственная часть, приписываемая конкретному автору, Моггалипутте . [21]
Ямака ( Пары ) [21] состоит из десяти глав, каждая из которых посвящена отдельной теме; например, первый касается корней. Типичная глава (есть ряд отклонений от этой модели) состоит из трех частей. Первая часть посвящена вопросам идентичности: «Хорош ли корень?» «Но является ли корень хорошим корнем?» Вся Ямака состоит из таких пар обратных вопросов с ответами на них. Отсюда и его название, что означает пары. Вторая часть посвящена возникновению: «Для того, у кого возникает совокупность форм, возникает ли совокупность чувств?» Третья часть посвящена пониманию: «Понимает ли тот, кто понимает основание глаз, основание ушей?» По сути, речь идет о психологических явлениях. [21]
Патхана ( Активации или Причины ) [21] рассматривает 24 состояния по отношению к матике: «Хорошая дхамма связана с хорошей дхаммой корневым состоянием», с подробностями и количеством ответов. Этот текст Паттханы включает в себя множество детальных изложений теории причин и следствий, ограничение и неограниченность их направления зависят от природы с предельным.
О важности Абхидхамма-питаки в классическом сингальском буддизме свидетельствует тот факт, что она, как и большая часть канона, была снабжена не только комментарием и подкомментарием к этому комментарию, но даже подкомментарием к этому подкомментарию. В последние столетия Бирма стала главным центром изучения Абхидхаммы. Однако вся Юго-Восточная Азия и Шри-Ланка высоко ценят его. [21] Тексты Абхидхаммы, написанные в Таиланде в 15 и 16 веках, продолжали проповедоваться среди мирской аудитории до начала 20 века. [4]
Абхидхамма Питика или ее краткое изложение обычно поют на похоронных церемониях Тхеравады. [3] [4] Сокращенные версии семи книг Абхидхамма Питаки являются одними из наиболее распространенных текстов, встречающихся в тайских и кхмерских коллекциях рукописей. [22] Исследование, проведенное в начале 20 века Луи Фино, показало, что Абхидхамма Питака была единственной из трех Питак, которыми в полной форме обладали большинство лаосских монастырей. [3] Последняя книга Абхидхамма Питаки, Паттана, непрерывно поется в течение семи дней и ночей на ежегодном фестивале в Мандалае . [4]