stringtranslate.com

Вельзевул

Вельзевул из Адского словаря
«Вельзевул и те, кто с ним, стреляют стрелами» из романа Джона Баньяна « Путешествие паломника» (1678 г.)
Вельзевул как персонаж мумовой пьесы «Святой Георгий и Дракон» ряженых Сент-Олбанса, 2015 г.

Вельзевул или Баал Зевул ( / b ˈ ɛ l z ə b ʌ b , ˈ b l -/ [1] bee- EL -zə-bub, BEEL - ; иврит : בַּעַל־זְבוּב ‎ Baʿal -zəḇūḇ ), также заклинание Эд Вельзевул или Белзевул , иногда известный как Повелитель Мух , — это имя, происходящее от филистимского бога, которому раньше поклонялись в Экроне , а затем было принято в некоторых авраамических религиях как главный демон . Имя Вельзевул связано с ханаанским богом Ваалом .

В богословских источниках, преимущественно христианских , Вельзевул — другое имя Сатаны . В демонологии он известен как один из семи смертоносных демонов или семи князей Ада, Вельзевул, олицетворяющий чревоугодие и зависть . В «Инфернальном словаре» Вельзевул описывается как существо, способное летать, известное как «Повелитель летающих» или «Повелитель мух».

Еврейские Писания

Источником имени Вельзевул является Книга Царств (4 Царств 1:2–3, 6, 16), написанная Baʿal zəvuv , относящаяся к божеству, которому поклонялись филистимляне в городе Экрон . [2]

В этом отрывке отмечается, что царь Охозия из Северного израильского царства , серьезно поранившись при падении, послал послов узнать у Баал-Звува , бога филистимского города Акрон, чтобы узнать, выздоровеет ли он.

Охозия провалился через решетку в своей горнице в Самарии и был ранен. Поэтому он послал послов, которым поручил: «Пойдите, спросите Ваал-зевула, бога Экрона, оправлюсь ли я от этой раны».

—  «4 Царств 1:2». www.sefaria.org .

Затем Илия приговорил Охозию к смерти по словам Бога, потому что Охозия искал совета у Ваал-Звува, а не у Бога.

3 Но Ангел Божий сказал Илии Фесвитянину: «Пойди и выступи против посланников царя Самарии и скажи им: нет ли Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Ваал-зевула, бога Аккаронского? 4 Истинно, так сказал БОГ: не встанешь с постели, на которой лежишь, и умрешь » . И пошел Илия.

—  «4 Царств 1:3-4». www.sefaria.org .

Титул Ваала «Господь» — это угаритский и кананский термин, используемый в сочетании с описательным именем конкретного бога. Мнения о том, что означает это имя, расходятся. В одном понимании Баал зэвув буквально переводится как «повелитель мух». [3] [4] [5] [6] Давно предполагалось, что между филистимским богом и культами мух (имеется в виду представление о них как о вредителях, питающихся экскрементами), возникших в эллинском мире, существовала связь. , такие как Зевс Апомиос или Миягрос . [7] Это подтверждается угаритским текстом, в котором Баал изображает изгоняющего мух, которые являются причиной болезней человека. [7]

По мнению Франческо Сарачино (1982), эта серия элементов может быть неубедительной в качестве доказательства, но тот факт, что по отношению к Баалу zəvuv, два составляющих термина здесь связаны, соединены функцией (ndy), которая типична для некоторых божеств, засвидетельствована. в средиземноморском мире , является сильным аргументом в пользу подлинности имени бога Экрона и его возможной терапевтической деятельности, которая подразумевается во 4 Царств 1:2–3 и т. д. [8]

В качестве альтернативы, настоящее имя божества могло быть Баал zəvul , «господин (небесного) жилища», а Baʿal zəvuv мог быть уничижительным каламбуром, используемым израильтянами . [9] [10] [11]

Септуагинта передает это имя как Ваалзевул ( Βααλζεβούβ ) и как Баал Муиан ( Βααλ μυῗαν , «Ваал мух»). Однако Симмах , возможно, отразил традицию его оскорбительного древнего названия, передав его как Вельзебул . [12]

Завещание Соломона

В Завете Соломона Вельзевул (не Вельзевул) появляется как князь демонов и говорит [13] , что раньше он был ведущим небесным ангелом, который был [14] связан со звездой Геспер (обычное греческое название планеты Венера (обычное греческое название планеты Венера ) Афродита , Αφροδíτη) как вечерняя звезда). По-видимому, Веельзевул здесь является синонимом Люцифера . Веельзевул утверждает, что вызывает разрушения через тиранов , заставляет людей поклоняться демонам, возбуждает священников к похоти, вызывает зависть в городах и убийства, а также вызывает войны. «Завет Соломона» — это ветхозаветное псевдоэпиграфическое произведение, предположительно написанное царем Соломоном , в котором автор в основном описывает конкретных демонов, которых он поработил, чтобы помочь построить Храм Соломона , с существенными христианскими вставками. [15]

Христианская Библия

Сатана и Вельзевул, капитаны ада в затерянном раю автора Джон Мильтон

В Евангелии от Марка 3:22 книжники обвиняют Иисуса Христа в изгнании бесов силой веельзевула, князя бесовского. Это имя также появляется в расширенной версии в Евангелии от Матфея 12 :24,27 и Луки 11:15 , 18–19, а также в Евангелии от Матфея 10:25 .

Иисус знал их мысли и сказал им: «Всякое царство, разделившееся само в себе, будет разрушено, и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. Если сатана изгоняет сатану, то он разделился сам в себе. Как же устоит его царство? И если Я изгоняю бесов с помощью веельзевула, то кем изгоняет их народ твой? Итак, они будут твоими судьями. А если Я изгоняю бесов Духом Божиим, то пришло к вам Царствие Божие».

- Матфея 12 : 25–28.

Неизвестно, был ли прав Симмах Эбионитянин, определив эти имена. «Зебул» могло произойти от невнятного произношения слова «зебуб» ; от zebel , слова, означающего в Таргумах «навоз» ; или от еврейского слова zebûl , найденного в 3 Царств 8:13 во фразе bet-zebûl , «высокий дом».

В любом случае форма «Вельзевул» была заменена «Веельзевулом» в сирийском переводе и переводе латинской Вульгаты Евангелий, и эта замена была повторена в версии короля Иакова , причем полученная форма «Веельзевул» была по большей части неизвестна западноевропейским и потомкам культур до тех пор, пока некоторые более недавние переводы восстановили его.

Веельзевул также упоминается в Новом Завете как Дьявол , «князь бесов». [16] [17] Библеист Томас Келли Чейн предположил, что это может быть уничижительное искажение имени Баал-Зэбул , «Господин Высоты» (т. е. Небес) или «Высший Лорд». [18]

В арабских переводах имя передается как Баал-Забул ( بعلزبول ). [19] [20]

Гностическая традиция

Тексты Евангелия от Никодима различаются; Вельзевул и Вельзевул используются как взаимозаменяемые слова. Это имя используется Аидом как вторичное имя Дьявола , но оно может меняться в каждом переводе текста; другие версии отделяют Вельзевула от Дьявола.

Согласно учению современного гностического движения Самаэля Аун Веора , Вельзевул был принцем демонов, восставшим против Чёрной Ложи во время Второй мировой войны и обращенным Аун Веором в Белую Ложу. [21]

Христианская традиция

Человек, подвергшийся нападению дьяволов и демонов

Вельзевула обычно описывают как человека, занимающего высокое положение в иерархии ада . Согласно рассказам оккультиста XVI века Иоганна Вейера , Вельзевул возглавил успешное восстание против Дьявола, [22] является главным помощником Люцифера , Императора Ада, и возглавляет Орден Мухи. Точно так же экзорцист 17-го века Себастьян Микаэлис в своей «Замечательной истории» (1612) поместил Вельзевула среди трех самых выдающихся падших ангелов , двумя другими были Люцифер и Левиафан . Джон Мильтон в своей эпической поэме «Потерянный рай» , впервые опубликованной в 1667 году, идентифицировал нечестивую троицу, состоящую из Вельзевула, Люцифера и Астарота , причем Вельзевул был вторым по рангу среди многих падших ангелов. Мильтон писал о Вельзевуле, «выше которого, кроме сатаны, не сидел никто». Вельзевул также является персонажем книги Джона Баньяна « Путешествие паломника» , впервые опубликованной в 1678 году.

В 1409–1410 годах «Фонарь света» (анонимный английский лоллардский трактат, часто приписываемый Джону Уиклифу ) [23] представил классификацию князей ада, основанную на семи смертных грехах , и связал Вельзевула со смертным грехом зависти . Однако Себастьен Михаэлис связывал Вельзевула со смертным грехом гордыни , одним из семи других смертных грехов , и, согласно Питеру Бинсфельду в его «Трактате об исповедях злодеев и ведьм» 1589 года , Вельзевул был демоном чревоугодия , тогда как Фрэнсис Барретт утверждал, что Вельзевул был демоном чревоугодия. князь идолопоклонства . [24] [25]

Фарисеи не только пренебрежительно обвинили Иисуса в использовании демонических сил Веельзевула для исцеления людей (Луки 11:14–26), но и других людей заклеймили как одержимых за действия крайнего характера. На протяжении всей истории Вельзевул был ответственен за множество случаев одержимости демонами , например, случай с сестрой Мадлен де Демандолькс де ла Палю из Экс-ан-Прованса в 1611 году, чьи отношения с отцом Жаном-Батистом Гофриди привели не только к бесчисленным травматическим событиям. событий от рук ее инквизиторов, но также и пыток и казни этого «колдуна молодых монахинь», самого Гауфриди. Считалось также, что Вельзевул сеет свое влияние в Салеме, штат Массачусетс ; его имя неоднократно всплывало во время процессов над ведьмами в Салеме , последнего крупномасштабного публичного выражения истерии ведьм в Северной Америке и Европе , а впоследствии преподобный Коттон Мэзер написал брошюру под названием «О Вельзевуле и его заговоре» . [26]

иудаизм

В комментариях раввинской литературы Бааль-Звув Экрона приравнивается к повелителю «мухи». [27] [28] Слово Baʿal-zəvuv в раввинских текстах является насмешкой над поклонением Ваалу , которое древние евреи считали идолопоклонством. [29]

Еврейские ученые интерпретировали титул «Повелитель мух» как еврейский способ называть Баала кучей экскрементов и сравнивать последователей Баала с мухами. [30] [28]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Вельзевул". Dictionary.com Полный (онлайн). nd
  2. ^ "Вельзевул | Словарь фраз и басен Брюера - Справочник по кредо" . search.credoreference.com . Проверено 11 июня 2023 г.
  3. ^ ван дер Тоорн, Карел ; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В., ред. (1999). «Баал Зевул». Словарь божеств и демонов в Библии (2-е расширенное издание (154) изд.). Бостон, Массачусетс; Гранд-Рапидс, Мичиган: Брилл ; Эрдманс . ISBN 978-0-8028-2491-2. По этимологическим причинам Баал Зевула следует считать семитским богом; он захвачен филистимлянами-экронитами и включен в их местный культ.
  4. ^ Арндт, Уолтер Уильям; Данкер, Фредерик Уильям ; Бауэр, Уолтер (2000). «Βεελζεβούλ». Греко-английский лексикон Нового Завета и другой раннехристианской литературы (3-е (173) изд.). Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-03933-6. Βεελζεβούλ, ὁ неопределенный. (вл Βεελζεβούβ и Βεεζεβούλ WS. § 5, 31, ср. 27, п. 56) Веельзевул, ориг. филистимское божество; имя בַּעַל-זְבוּב означает Ваал (господин) способных летать (4 Км 1:2, 6; Сим. транскрибирует βεελζεβούβ; Вульгата Вельзевул; TestSol част. Βεελζεβούλ,-βουέλ).
  5. ^ Бальц, Хорст; Шнайдер, Герхард (1990). Экзегетический словарь Нового Завета . Том. 1 ((211) изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс . ISBN 978-0-8028-2412-7. 1. Согласно 2 Царств 1:2–6, имя филистимского бога Экрона было «Повелитель мух» (евр. ba'al zeaûḇ), у которого израильский царь Охозия просил оракула.
  6. ^ Фридман, Дэвид Ноэль, изд. (1996). «Веельзевул». Библейский словарь Anchor Йельского университета . Том. 1 ((639) изд.). Нью-Йорк: Даблдей . ISBN 978-0-300-14001-9. Этимология веельзевула развивалась в нескольких направлениях. Вариант чтения Вельзевул (сирийские переводчики и Иероним) отражает давнюю традицию приравнивать Веельзевула к филистимскому божеству города Акрона, упомянутому во 2 Царств 1:2, 3, 6, 16. Веельзевул (евр. ba˓al zĕbûb) кажется, означает «повелитель мух» (ХАЛАТ, 250, но ср. LXXB baal muian theon akkarōn, «Баал-Муха, бог Аккарона»; Ant 9:2, 1 theon muian).
  7. ^ аб Фридман, Дэвид Ноэль (2000). Библейский словарь Эрдмана. Эрдманс . п. 137]. ISBN 978-0-8028-2400-4.
  8. ^ Серачино, Франческо (июль 1982 г.). «Рас Ибн Хани 78/20 и некоторые связи с Ветхим Заветом». Ветус Заветум . 32 (3). Бостон: Брилл: 338–343. дои : 10.1163/156853382X00351.
  9. ^ Бромили, Джеффри В. , изд. (2002) [1988]. «Баал-Зевул». Международная стандартная библейская энциклопедия . Том. 1 (пересмотренное (381) изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс . ISBN 978-0-8028-3785-1. Маловероятно, что b'l-zbl, что может означать «господин (небесного) жилища» на угаритском языке, было изменено на b'l zbb, чтобы сделать божественное имя оскорбительным эпитетом. Тогда чтение «Веельзевула» в Мф 10:25 будет отражать правильную форму имени, игру слов на тему «хозяин дома» (греч. oikodespótēs).
  10. ^ Фридман, Дэвид Ноэль, изд. (1996). «Веельзевул». Библейский словарь Anchor Йельского университета . Том. 1 (639 изд.). Нью-Йорк: Даблдей. ISBN 978-0-300-14081-1. Альтернатива, предлагаемая многими, - соединить zĕbûl с существительным, означающим «(возвышенное) жилище».
  11. ^ Миллард, Алан Р.; Маршалл, И. Ховард; Пакер, Дж.И.; Уайзман, Дональд , ред. (1996). «Баал-Зевул, Веельзевул». Новый библейский словарь (3-е (108) изд.). Лестер, Англия; Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-1439-8. В современной семитской речи это слово могло пониматься как «хозяин дома»; если да, то в Мф 10:25б эту фразу можно было бы использовать в двойном смысле.
  12. ^ Фенлон, Джон Фрэнсис (2021) [1907]. «Вельзевул». Католическая энциклопедия . Том. 2. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  13. ^ Завет Соломона 6.2
  14. ^ Завет Соломона 6.7
  15. ^ «Завет Соломона». Еврейский ежеквартальный обзор . 11 (1). Перевод FC Conybeare . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета . Октябрь 1898 года . Проверено 17 июля 2018 г.
  16. ^ «В NT греч. beelzeboul, beezel (Вельзевул в TR и AV) - князь бесов (Мф. 12:24, 27; Мк. 3:22; Лк. 11:15, 18 и далее), отождествляемый с сатаной. (Мф. 12:26; Мк. 3:23, 26; Лк. 11:18).», Брюс, «Баал-Зевул, Веельзевул», Wood, DRW, & Marshall, IH (1996). Новый библейский словарь (3-е изд.) (108). Лестер, Англия; Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press.
  17. ^ «Кроме того, Матфея 12:24; Марка 3:22; Луки 11:15 используйте приложение ἄρχων τῶν δαιμονίων 'глава → Демонов'.», Херрманн, «Баал Зевул», в Toorn, K. vd, Becking, Б. и Хорст, PW vd (1999). Словарь божеств и демонов в Библии DDD (2-е обширное изд.) (154). Лейден; Бостон; Гранд-Рапидс, Мичиган: Брилл; Эрдманс.
  18. ^ Векс, Майкл (2005). Родился у Кветча . Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина. ISBN 0-312-30741-1.
  19. Версия Ван Дейка, Библейское общество Египта, 1860 г. , получено 9 сентября 2015 г.
  20. ^ Святая Библия, новая арабская версия (كتاب الحياة - Ketab El Hayat), Biblica (ранее Международное библейское общество), 1997 г. , получено 9 сентября 2015 г.
  21. ^ Веор, Самаэль Аун (2007). Революция Вельзевула: гнозис, антропогенез и война на небесах . Телема Пресс. АСИН  B007RDMHKE.
  22. ^ Рудвин, Максимилиан (1970) [1931]. Дьявол в легендах и литературе (2-е изд.). Нью-Йорк: AMS Press. п. 76. ИСБН 0-404-05451-Х.
  23. ^ Милфорд, Хамфри. «Введение», Фонарь Листа. Издательство Оксфордского университета, 1917 г.
  24. ^ Энциклопедия демонов и демонологии , Розмари Гайли, стр. 28–29, Факты в файле, 2009.
  25. Словарь демонов Фреда Геттингса, Guild Publishing, 1998, стр. 55–56.
  26. ^ Мазер, Коттон (1693). О Вельзевуле и его заговоре. Архивировано из оригинала 21 сентября 2002 года.
  27. ^ Вавилонский Талмуд, Том. 1 из 9: Трактат «Шаббат» – страница 186 «сделали себе Баал-Берит богом»; под Ваал-беритом подразумевается Зевув (мухой) идол Экрона, и каждый идолопоклонник (в то время) делал изображение своего идола в миниатюре, чтобы держать его постоянно под рукой и иметь возможность в любой момент вынуть его. , .."
  28. ^ аб Колер, Кауфманн (1904). «Вельзевул». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Издательство КТАВ.
  29. ^ Люркер, Манфред (2004). «Вельзевул». Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах. Лондон, Англия: Рутледж . п. 31. ISBN 978-0-415-34018-2– через Google Книги.
  30. Библейский словарь Истона. Архивировано 3 октября 2011 г. в Wayback Machine.