Пол У. Тейлор (19 ноября 1923 — 14 октября 2015) — американский философ , наиболее известный своими работами в области экологической этики .
Теория Тейлора о биоцентрическом эгалитаризме , связанная с глубинной экологией , но не идентичная ей , была изложена в его книге 1986 года « Уважение к природе: теория экологической этики» и преподавалась на университетских курсах по экологической этике. Тейлор преподавал философию в течение четырех десятилетий в Бруклинском колледже Городского университета Нью-Йорка и был там почетным профессором на момент своей смерти.
«Уважение к природе» Тейлора широко считается одной из самых полных и сложных защит жизнецентричного (биоцентрического) подхода к природе. В этой работе Тейлор соглашается с биоцентристами в том, что все живые существа, как растения, так и животные, имеют неотъемлемую ценность и заслуживают моральной заботы и внимания. Более радикально он отрицает человеческое превосходство и утверждает, что все живые существа имеют равную неотъемлемую ценность. Признавая, что человеческие интересы неизбежно конфликтуют с интересами растений и животных, Тейлор тщательно излагает и защищает множество приоритетных принципов для справедливого разрешения таких конфликтов.
Новая теория защиты окружающей среды Тейлора, основанная на «биоцентрическом мировоззрении», использовалась в противовес спесишизму . [1] Его теория отстаивала четыре убеждения: что люди являются равноправными членами земного сообщества жизни, что люди и представители других видов взаимозависимы, что «все организмы являются телеологическими центрами жизни в том смысле, что каждый из них является уникальной личностью, преследующей собственное благо по-своему» и что «люди по своей природе не превосходят другие живые существа». [1]
Биоцентрический взгляд Тейлора подчеркивает «беспристрастность видов», и поэтому он, как говорят, оправдывает уважение к природе, включая признание того, что дикие животные и растения имеют «неотъемлемую ценность» и, таким образом, заслуживают морального уважения, поэтому им «не следует причинять вред или вмешиваться в их жизнь в природе, при прочих равных условиях» [1] .
Тейлор утверждал, что люди должны вести себя по отношению к нечеловеческим организмам в соответствии с четырьмя руководящими правилами: правилом непричинения вреда, правилом невмешательства, правилом верности и правилом возмещающей справедливости. Четыре правила запрещают людям причинять вред любому живому существу в естественной среде без веской причины. [1] Тейлор признал, что ни одно из четырех правил не является абсолютным, и предложил «приоритетные принципы» для разрешения конфликтов. Например, его принцип самообороны позволяет людям защищать себя от опасных для жизни организмов, уничтожая их, а его принцип минимальной несправедливости позволяет людям продвигать свои неосновные интересы в ущерб основным интересам животных и растений только при условии минимизации вреда, причиненного нечеловеческим существам. Его принцип возмещающей справедливости требует, чтобы животные и растения получали форму компенсации за любой причиненный им вред. [1]
Тейлор критиковал права животных и придерживался мнения, что только люди имеют моральные права. Он утверждал, что животные и растения не могут иметь прав, поскольку у них нет определенных возможностей для их осуществления. [1] Несмотря на это, его биоцентрический взгляд утверждал, что люди не превосходят диких животных или растения, и все они имеют неотъемлемую ценность. [1]
В 2011 году было опубликовано 25-е юбилейное издание книги с новым предисловием Дейла Джеймисона . [2]
Кристин Шрейдер-Фрешетт писала, что Тейлор проложил новые пути в экологической этике своими концепциями биоцентрического мировоззрения и неотъемлемой ценности, и предположила, что он разработал «самую философски сложную теорию экологической этики, которая когда-либо появлялась». Однако она отметила различные недостатки его теории. [1]
Шрейдер-Фрешетт сказала, что проблема биоцентрического мировоззрения Тейлора заключается в том, что он наделяет всех животных, людей и растения «неотъемлемой ценностью», которая требует компенсации за каждый контроль или вторжение, влияющие на их жизнь. Она прокомментировала, что «если у каждого есть обязанности компенсации практически каждому другому живому существу, как это действительно должно быть в схеме Тейлора, то применение этики Тейлора является сложным, громоздким и невыполнимым. У каждого из нас были бы сотни противоречивых обязанностей компенсации». [1] Шрейдер-Фрешетт также отметила проблему непоследовательности в утверждении Тейлора о том, что только люди имеют моральные права, поскольку он также утверждал, что интересы людей и не-людей «должны в равной степени приниматься во внимание» и что люди не выше, но это непоследовательность, поскольку он придерживался мнения, что человеческие интересы защищены правами, а не-человеческие интересы — нет. [1]
Философ Луис Дж. Ломбарди также отметил странную позицию Тейлора в отношении прав, учитывая, что он отрицал превосходство человека над животными и растениями, но ограничивал моральные права только людьми. [3]