Пол Гудмен (9 сентября 1911 — 2 августа 1972) — американский писатель и общественный деятель, наиболее известный своими работами 1960-х годов по социальной критике . Гудмен был плодовитым автором многочисленных литературных жанров и научно-популярных тем, включая искусство, гражданские права, децентрализацию, демократию, образование, СМИ, политику, психологию, технологии, городское планирование и войну. Будучи гуманистом и самопровозглашенным литератором , его работы часто затрагивали общую тему обязанностей отдельного гражданина в обществе в целом и ответственности за осуществление автономии , творческие действия и реализацию собственной человеческой природы.
Родившийся в еврейской семье в Нью-Йорке, Гудман воспитывался своими тетями и сестрой и посещал Городской колледж Нью-Йорка . Будучи начинающим писателем, он писал и публиковал стихи и художественную литературу, прежде чем получил докторскую степень в Чикагском университете . Он вернулся к писательству в Нью-Йорке и время от времени брался за работу в журнале и преподавал, несколько из которых он потерял из-за своей явной бисексуальности и сопротивления призыву во время Второй мировой войны . Гудман открыл для себя анархизм и писал для либертарианских журналов. Его радикализм был основан на психологической теории. Он был соавтором теории гештальт-терапии , основанной на радикальном фрейдизме Вильгельма Райха , и проводил психоаналитические сеансы в течение 1950-х годов, продолжая плодотворно писать.
Его книга социальной критики 1960 года Growing Up Absurd установила его значимость как мейнстримного, антиистеблишментского культурного теоретика. Гудман стал известен как «философ новых левых », а его анархистские взгляды оказали влияние на контркультуру 1960-х годов и движение за свободную школу . Несмотря на то, что он был выдающимся американским интеллектуалом немарксистского радикализма своего времени, его известность не продлилась долго после его жизни. Гудмана помнят за его утопические предложения и принципиальную веру в человеческий потенциал.
Гудман родился в Нью-Йорке 9 сентября 1911 года в семье Августы и Барнетт Гудман. [1] Его предки -сефарды-евреи эмигрировали в Нью-Йорк из Германии [1] столетием ранее, задолго до восточноевропейской волны . [2] Его дед воевал в Гражданской войне в США [3], и семья была «относительно зажиточной». [2] Неплатежеспособный отец Гудмана бросил семью до его рождения, сделав Пола их четвертым и последним ребенком после Элис (1902–1969) и Персиваля (1904–1989). [1] [4] Их мать работала коммивояжером женской одежды, из-за чего Гудмана воспитывали в основном его тети и сестра в Нью-Йорке [1] Вашингтон-Хайтс с мелкобуржуазными ценностями. [2] Он посещал еврейскую школу и государственные школы города, где преуспел и развил сильную привязанность к Манхэттену . [1] Гудман преуспел в литературе и языках [1] во время учебы в старшей школе Таунсенд-Харрис-Холл и окончил ее одним из лучших в своем классе в 1927 году. [5] В том же году он поступил в Сити-колледж Нью-Йорка , где специализировался на философии, испытал влияние философа Морриса Рафаэля Коэна и нашел друзей на всю жизнь и свой круг интеллектуального общения]. [1] Гудман пришел к идентифицированию себя с «общинным анархизмом» после того, как прочитал Петра Кропоткина , будучи студентом, и сохранил эту принадлежность на протяжении всей своей жизни. [6] Он окончил колледж со степенью бакалавра в 1931 году, в начале Великой депрессии . [1]
Будучи начинающим писателем, Гудман писал и публиковал поэмы, эссе, рассказы и пьесу, живя со своей сестрой Элис, которая поддерживала его. [7] Лишь немногие из них были опубликованы. [8] У него не было постоянной работы, [1] но он читал сценарии для Metro-Goldwyn-Mayer [9] и преподавал драму в сионистском молодежном лагере летом 1934-1936 годов. [1] Не имея возможности платить за обучение, Гудман посещал занятия в аспирантуре Колумбийского университета и ездил на некоторые занятия в Гарвардский университет . [10] Когда профессор философии Колумбийского университета Ричард МакКеон переехал в Чикагский университет , он пригласил Гудмана посещать занятия и читать лекции. [12] В период с 1936 по 1940 год Гудман был аспирантом по литературе и философии, научным сотрудником и внештатным преподавателем. Он сдал вступительные экзамены в 1940 году, [1] но был отчислен за «неконформистское сексуальное поведение», обвинение, которое неоднократно возникало в его преподавательской карьере. [10] К этому моменту своей жизни Гудман был женат и продолжал встречаться с молодыми мужчинами, будучи активным бисексуалом . [7]
Тоскуя по дому [7] и не имея докторской степени, Гудман вернулся к писательству в Нью-Йорке [10] , где он был связан с литературным авангардом . Гудман работал над своей диссертацией, хотя на ее публикацию ушло 14 лет. Не имея возможности найти работу преподавателя, [7] он рецензировал фильмы в Partisan Review и в течение следующих двух лет опубликовал свою первую книгу стихов (1941) и роман ( The Grand Piano , 1942). [10] Он преподавал в Manumit , прогрессивной школе-интернате, в 1943 и 1944 годах, но был уволен за «гомосексуальное поведение». [13] Partisan Review также уволил Гудмана за его бисексуальность и пропаганду сопротивления призыву . [10] (Сам Гудман был отсрочен и исключен из призыва на Вторую мировую войну . [13] ) Вторая мировая война политизировала Гудмана из авангардного автора в ярого пацифиста и децентралиста. [14] Его исследование анархизма привело его к публикациям в либертарианских журналах New York's Why? Group и Dwight Macdonald 's Politics . [10] [13] Собранные Гудменом анархистские эссе этого периода, « Майский памфлет », легли в основу либертарианской социальной критики, которой он будет следовать до конца своей жизни. [10]
Помимо анархизма, конец 1940-х годов ознаменовался расширением Гудмена в психоаналитическую терапию и городское планирование. [15] В 1945 году Гудмен вступил во второй гражданский брак , который продлился до его смерти. [13] Помимо преподавательской деятельности в вечерней школе Нью-Йоркского университета и летнего обучения в колледже Блэк-Маунтин , семья жила в нищете на зарплату его жены. [7] К 1946 году Гудмен стал популярной, но «маргинальной» фигурой в нью-йоркской богеме и начал участвовать в психоаналитической терапии [13] с Александром Лоуэном . [16] Благодаря контакту с Вильгельмом Райхом он начал самоанализ. [7] Примерно в то же время Гудмен и его брат, архитектор Персиваль, написали «Коммунитас» (1947). В нем утверждалось, что сельская и городская жизнь не были функционально интегрированы, и он стал известен как крупная работа по городскому планированию после будущей известности Гудмена. [17]
Фриц и Лор Перлз связались с Гудманом после прочтения его работ о Райхе и завязали дружбу, которая привела к движению гештальт-терапии . Гудман написал теоретическую главу их совместно написанной книги «Гештальт-терапия» (1951). [7] В начале 1950-х годов он продолжил проводить психоаналитические сеансы и начал свою собственную, [13] нелицензированную практику. [16] Он продолжал заниматься этим до 1960 года, [13] принимая пациентов, управляя группами и проводя занятия в Институтах гештальт-терапии. [18]
В этот психоаналитический период Гудман продолжал считать себя прежде всего художником и много писал, даже несмотря на то, что его нехватка более широкого признания подрывала его решимость. [7] Перед тем, как начать заниматься гештальт-терапией, Гудман опубликовал роман «Состояние природы» , книгу анархистских и эстетических эссе «Искусство и социальная природа » и академическую монографию « Молитва Кафки» . Он провел 1948 и 1949 годы, работая в Нью-Йорке, и опубликовал сборник рассказов «Распад нашего лагеря » [13] , за которым последовали два романа: « Смерть весны» 1950 года и « Родительский день» 1951 года . [13] Он вернулся к своей писательской и терапевтической практике в Нью-Йорке в 1951 году [13] и получил докторскую степень в 1954 году в Чикагском университете, издательство которого опубликовало его диссертацию под названием «Структура литературы» в том же году. [10] Театр Living Theatre поставил его театральную работу. [13]
В середине десятилетия Гудман вступил в жизненный кризис, когда издатели не захотели его эпический роман «The Empire City» , новый закон о лицензировании непрофессиональных терапевтов исключил Гудмана, а его дочь заболела полиомиелитом. В 1958 году он отправился в Европу, где, размышляя об американских социальных недугах и уважая швейцарский патриотизм, Гудман стал ревностно заботиться об улучшении Америки. Он прочитал отцов-основателей и решил писать патриотическую социальную критику, которая бы понравилась его согражданам, а не критиковать со стороны. [19] В течение конца 1950-х годов Гудман продолжал публиковаться в журналах, включая Commentary , Dissent , Liberation (для которого он стал неофициальным редактором [20] ) и The Kenyon Review . «The Empire City» был опубликован в 1959 году . [13] До этого момента его работа принесла мало денег или славы. [20] Это был худший момент в его жизни, который вскоре резко изменился. [21]
Исследование Гудмена 1960 года об отчужденной молодежи в Америке, Growing Up Absurd , установило его значимость как основного культурного теоретика и столпа левой мысли во время контркультуры . [4] Выпущенная с умеренным признанием, она стала главной книгой, с помощью которой американская молодежь 1960-х годов поняла себя. [21] Книга социальной критики заверила молодежь, что они правы, чувствуя разочарование из-за взросления в обществе без значимого сообщества, духа, секса или работы. [22] Он предложил альтернативы в темах по всему гуманистическому спектру от семьи, школы и работы, через средства массовой информации, политический активизм, психотерапию, качество жизни, расовую справедливость и религию. В отличие от современных нравов, Гудмен восхвалял традиционные, простые ценности, такие как честь, вера и призвание, а также гуманистическую историю искусства и героев как дающие надежду на более значимое общество. [22]
Откровенные оправдания Гудмена и его аутсайдерские полномочия нашли отклик у молодежи. На протяжении шестидесятых годов Гудмен будет направлять свою работу на них [22] как на отцовскую фигуру. [23] Впечатленные его личной честностью и открытым неповиновением, с которым он жил, [23] они стали считать его образцом свободной жизни в бюрократической стране [24] , а он стал считать себя их голландским дядей . [25] Он регулярно выступал в студенческих городках, обсуждая тактику со студентами [20] и стремясь развивать молодежные движения, такие как «Студенты за демократическое общество» и «Движение за свободу слова в Беркли» , которые бы приняли его политическое послание. [26] [27] Как ранний союзник, он имел особую симпатию к движению Беркли, которое он определял как анархистское по характеру. [27] Гудмен стал известен и как философ движения [28] , и как «философ новых левых ». [3]
Продолжая писать для « маленьких журналов », Гудман теперь достиг основной аудитории и начал зарабатывать деньги. Несколько издателей занимались переизданием его книг, восстанавливая его накопившиеся неопубликованные произведения и публикуя его новые социальные комментарии. Он продолжал публиковать по крайней мере по книге в год до конца своей жизни, [20] включая критику образования ( The Community of Scholars and Compulsory Miseducation ), трактат о децентрализации ( People or Personnel ), «мемуарный роман» ( Making Do ) и сборники поэзии, очерков и предыдущих статей. [29] Он выпустил сборник критических передач, которые он дал в Канаде, под названием Like a Conquered Province . [29] Его книги этого периода оказали влияние на движения свободного университета и свободной школы . [30] В кругу интеллектуальных ораторов Гудман пользовался большим спросом. [31]
Гудман преподавал в различных академических учреждениях. Он был первым приглашенным ученым Вашингтонского института политических исследований, а затем работал в нескольких университетах продолжительностью в семестр [20] в Нью-Йорке, Лондоне и на Гавайях. [32] Он был выдающимся ученым Кнаппа по городским делам в Университете Висконсин-Милуоки и стал первым профессором Государственного колледжа Сан-Франциско , нанятым студентами, которым платили налог, взимаемый студентами. [33] Продолжая читать лекции, Гудман участвовал в протестах контркультурной войны 1960-х годов и сопротивлении призыву , [29] включая первое массовое сжигание призывных повесток . [30] Сын Гудмана, студент Корнелльского университета , также принимал активное участие в сопротивлении призыву и находился под следствием ФБР до своей случайной смерти во время альпинизма в 1967 году, [34] что ввергло Гудмана в длительную депрессию. [29]
Группы авангардистов отвернулись от Гудмена к концу десятилетия. Полагая, что его политика подавляет их революционный пыл, они начали его преследовать и поносить. Гудмен, который любил полемику, не был смущен их словами, но был обескуражен поворотом движения к повстанческой политике. [34] В начале 70-х Гудмен написал работы, в которых обобщил свой опыт, такие как «Новая реформация» и «Маленькие молитвы и конечный опыт» . [35]
Его здоровье ухудшилось из-за болезни сердца, и он умер от сердечного приступа на своей ферме в Норт-Стратфорде, штат Нью-Гемпшир , 2 августа 1972 года в возрасте 60 лет. [36] Его незавершённые работы ( Маленькие молитвы и Собрание стихотворений ) были опубликованы посмертно. [29]
Хотя он был плодовит во многих литературных формах и тематических категориях, [4] [37] как гуманист, он считал, что его творчество служит одной общей теме — «организму и окружающей среде» — и одной общей прагматической цели: что творчество должно вызывать изменения. [38] [4] Действительно, поэзия, художественная литература, драма, литературная критика, городское планирование, психологическая, культурная и образовательная теория Гудмена обращались к теме обязанностей отдельного гражданина в большом обществе, особенно ответственности за осуществление свободных действий и творчества. [4] Хотя его художественная литература и поэзия были отмечены в его время, после успеха Growing Up Absurd он отвлекся от литературы и провел свое последнее десятилетие, занимаясь социальной и культурной критикой, которая составляет основу его наследия. [4]
Будучи авангардным литературным деятелем, Гудман часто в своих работах носит экспериментальный характер. [39]
Проза Гудмена порой подвергалась критике за неряшливость или непроницаемость. [40] В обзоре произведений Гудмена литературный критик Кингсли Видмер описал характерные черты плохой организации, педантизма и самоуверенности. [41] Дуайт Макдональд сказал, что отсутствие у Гудмена саморедактирования мешало и оставляло многие его «ценные идеи» неразвитыми. «Ему стоит отдать должное», — писал Макдональд, — «то, что он мог оказывать такое влияние, не прилагая усилий к написанию». [42] Классическое эссе Джорджа Оруэлла о плохом письме «Политика и английский язык» в частности упрекает пример восторженной, перегруженной жаргоном психоаналитической прозы Гудмена. [43]
Композитор Нед Рорем положил многие стихотворения Гудмена на основу художественной песни . [44]
Гудман считал, что люди по своей природе творческие, коллективные и любящие, за исключением случаев, когда общественные институты отчуждают людей от их естественного «я», например, заставляя их подавлять свои импульсы, чтобы служить институту. [6] Творчество Гудмана широко рассматривало гуманизм в различных дисциплинах и социально-политических темах, включая искусство, гражданское планирование, гражданские права и свободы, децентрализацию и саморегулирование, демократию, образование, этику, средства массовой информации, технологии, «возвращение к земле», войну и мир. [45] [46] Когда его критиковали за приоритет широты над глубиной, Гудман отвечал, что его интересы не распадаются четко на дисциплины и что его работы касаются общих тем человеческой природы и сообщества, вытекающих из его конкретного опыта. [47] Он считал себя литератором и художником-гуманистом, [38] то есть публичным мыслителем, который пишет о состоянии человека и творит не как визуальный художник, а исполняя свои обязанности гражданина. Широкие интересы Гудмена отражали концепцию, в которую он верил, которой действовал и которая озаглавила одну из его книг — « Общество, в котором я живу, — мое » — о том, что все — дело каждого. [48] Гудмен был плодовитым в распространении конкретных идей по улучшению общества, чтобы оно соответствовало его целям, [49] и активно отстаивал их в частых лекциях, письмах, публицистических статьях и выступлениях в СМИ. [50]
Интеллектуальное развитие Гудмена прошло три фазы. Его опыт работы в маргинальных субсообществах, небольших анархистских изданиях и богемном Нью-Йорке в 1940-х годах сформировал его основные радикальные принципы, такие как децентрализация и пацифизм. [51] Его первая трансформация была в психологической теории, когда Гудмен отошел от теорий Вильгельма Райха, чтобы разработать гештальт-терапию с Фрицем Перлзом. [52] Его вторая трансформация открыла его подход к социальной критике. [51] Он решил писать позитивно, патриотично и доступно о реформах для более широкой аудитории, а не просто сопротивляться конформизму и «проводить черту» между собой и общественным давлением. Этот подход был основополагающим для построения Новых левых. [52]
Гудман был наиболее известен как политический мыслитель и социальный критик. [3] После его восхождения с книгой «Growing Up Absurd» (1960) его книги обращались к молодым радикалам, которых он призывал вернуть себе радикальную демократию Томаса Джефферсона как их анархистское право по рождению. [3] Анархистская политика Гудмана сороковых годов оказала последующее влияние на политику «новых левых» шестидесятых. [20] Его эссе времен Второй мировой войны о призыве, моральном законе, гражданском долге и сопротивлении насилию были переориентированы на молодежь, борющуюся с войной во Вьетнаме. [20] Даже когда американский активизм становился все более жестоким в конце 1960-х годов, Гудман сохранял надежду, что новый популизм , почти религиозный по своей природе, приведет к консенсусу, чтобы жить более гуманно. [34] Его политические убеждения мало изменились на протяжении жизни, [35] хотя его послание как социального критика подпитывалось его опытом работы в качестве гештальт-терапевта до 1960 года и неудовлетворенностью своей ролью художника. [53]
Будучи децентралистом, Гудман скептически относился к власти и считал, что человеческая склонность к ошибкам требует деконцентрации власти для уменьшения ее вреда. [30] «Анархисты», писал Гудман, «хотят усилить внутреннее функционирование и уменьшить внешнюю власть». [54] Его «крестьянский анархизм» был не столько догмой, сколько предрасположенностью: он считал, что мелочи в жизни (небольшая собственность, еда, секс) имеют первостепенное значение, в то время как поклонение власти, центральное планирование и идеология были опасны. Он отвергал грандиозные схемы реорганизации мира [35] и вместо этого выступал за децентрализованные контринституты во всем обществе, чтобы уменьшить общественную организацию [30] до небольших, основанных на сообществах единиц, которые лучше обслуживают непосредственные потребности. [55] Гудман обвинял политическую централизацию и правящую элиту в увядании популизма и создании «психологии бессилия». [56] Он выступал за альтернативные системы порядка, которые избегали «направления сверху вниз, стандартных правил и внешних вознаграждений, таких как зарплата и статус». [30] Гудман часто ссылался на классическую республиканскую идеологию, такую как импровизированное принятие политических решений на местном уровне и такие принципы, как честь и мастерство. [57]
Он определил политическое действие как любую новую индивидуальную инициативу (например, политику, предприятие, идею) без широкого признания. Гражданская свобода, по мнению Гудмена, была не столько свободой от принудительных институтов, как это обычно формулируется в анархистской политике, сколько свободой инициировать в сообществе, что необходимо для его дальнейшей эволюции. Он считал, что индивидуальная инициатива — человеческий пыл и животные инстинкты — и повседневный конфликт, который она создает, являются основой сообществ и качеством, которое следует развивать. [58] Любовь и творческое соперничество братства, писал Гудмен, — это то, что побуждает индивидуальную инициативу делать то, что никто не может сделать в одиночку. [59]
Гудман следовал традиции рационализма Просвещения . Как и Иммануил Кант в «Что такое Просвещение?» (одно из любимых эссе Гудмана), Гудман структурировал свои основные убеждения вокруг автономии : человеческой способности следовать собственной инициативе и доводить дело до конца, в отличие от «свободы». [60] Под влиянием Аристотеля Гудман также выступал за самоактуализацию посредством участия в общественном дискурсе, а не за использование политики исключительно для выбора лидеров и распределения ресурсов. [56] Он придерживался прагматизма Дьюи — стремления к практическим знаниям для руководства своими действиями — и говорил о его незаконном присвоении в американском обществе. Гудман восхвалял бесклассовые, повседневные, демократические ценности, связанные с американской фронтирной культурой . [61] Он восхвалял американских радикалов, которые отстаивали такие ценности. Гудмен интересовался радикализмом, свойственным Соединенным Штатам, таким как популизм и анархо-пацифизм Рэндольфа Борна , и дистанцировался от марксизма и европейского радикализма. [57]
Гудман связан с кругом Нью-Йоркских интеллектуалов , состоящим из светских евреев с высшим образованием, [62] [63] [64] [65], несмотря на его политические разногласия с группой. Анархистская политика Гудмана отдалила его от его марксистских коллег в 1930-х и 40-х годах [39] , а также позже, когда их мысли становились все более консервативными. Он критиковал интеллектуалов за то, что они сначала продались коммунизму, а затем «организованной системе». [66] Принадлежность Гудмана к Нью-Йоркским интеллектуалам обеспечила большую часть его ранних связей с издательствами и успеха, особенно когда он столкнулся с неприятием со стороны литературного истеблишмента. [64] Гудман нашел более теплые товарищеские отношения среди анархистов и экспериментаторов, таких как Группа «Почему?» и Живой театр . [39] Роль Гудмена как интеллектуальной деятеля культуры Нью-Йорка была высмеяна вместе с его окружением в фильме Делмора Шварца « Мир — это свадьба » [67] и упомянута в фильме Вуди Аллена « Энни Холл» . [68] [69]
Несмотря на ранний интерес к движению за гражданские права , Гудман не был так тесно связан с молодежными активистами. [70]
Радикализм Гудмена был основан на психологической теории, его взгляды на которую развивались на протяжении всей его жизни. Сначала он принял радикальный фрейдизм, основанный на фиксированных человеческих инстинктах и политике Вильгельма Райха. Гудмен считал, что естественный человеческий инстинкт (родственный Фрейду ид ) помогает людям противостоять отчуждению, рекламе, пропаганде и воле к конформизму. [71] Он отошел от райхианской индивидуалистической психологии ид в сторону взгляда на неконформное «я», интегрированное с обществом. Несколько факторов ускорили это изменение. Во-первых, Райх, марксист, критиковал анархистскую интерпретацию Гудменом его работы. Во-вторых, как последователь Аристотеля, вера в душу, преследующую свой внутренний телос, соответствовала идее Гудмена о социализации лучше, чем фрейдистская модель конфликта. В-третьих, как последователь Канта, Гудмен верил в «я» как в синтезированное сочетание внутренней человеческой природы и внешнего мира. Развивая эти мысли, [72] Гудман встретился с Фрицем Перлзом в 1946 году. [73] Вместе они бросили вызов Райху и разработали теорию гештальт-терапии, опираясь на черты радикального фрейдизма Райха. [72]
Гештальт-терапия подчеркивает живое настоящее по сравнению с прошлым и сознательную деятельность по сравнению с бессознательностью снов. Терапия основана на поиске и противостоянии нерешенным проблемам в привычном поведении и социальной среде, чтобы стать более правдивой, более осознанной версией себя. [74] Она поощряет клиентов принимать спонтанность и активное участие в их настоящей жизни. [75] В отличие от молчаливого фрейдистского аналитика, Гудман играл активную, конфронтационную роль как терапевт. Он считал, что его роль заключается не столько в лечении болезней, сколько в приспособлении клиентов к их реалиям в соответствии с их собственными желаниями, раскрывая их заблокированный потенциал. Терапевт, по мнению Гудмана, должен действовать как «согражданин», несущий ответственность за отражение общих общественных источников этих блокировок. Эти темы, настоящего участия и долга по выявлению общих недугов, обеспечили теорию человеческой природы и сообщества, которая стала политической основой видения Гудмана в духе «новых левых» и последующей карьеры в социальной критике. [76] Сеансы коллективной терапии Гудмана функционировали как взаимная критика наравне с собраниями по самосовершенствованию в общине Онейда . [53]
Размышления Гудмена об образовании основывались на его интересе к прогрессивному образованию и опыте участия в Движении за свободу слова в Беркли и движении за свободный университет. [77]
Гудман называет «человеческую природу» многогранной и открытой новой культурой, институтами и предложениями. Он не предлагает общего определения «человеческой природы» и предполагает, что общее определение не нужно, даже когда утверждает, что некоторые действия «противостоят человеческой природе». [78] Гудман утверждает, что люди — это животные со склонностями, и что «человеческая природа» формируется между человеком и средой, которую он считает подходящей: постоянно переизобретаемое «свободное» общество с культурой, развивающейся из поиска человеческих сил и для него. [79] Когда отрицается этот свободный рост, человеческая природа оказывается скованной, культура очищенной, а образование невозможным, независимо от физического института обучения. [79]
Для Гудмена образование направлено на формирование общей человечности и, в свою очередь, создание «достойного» мира. [80] Он полагал, что «естественное» развитие человека имеет схожие цели, [81] то есть, образование и «взросление» идентичны. [80] «Неправильное образование», в сравнении с этим, имеет меньше общего с образованием или взрослением, а скорее является процессом промывания мозгов , прививая особое мировоззрение, которое обесценивает личный опыт и чувства, со страхом и неуверенностью по отношению к другим мировоззрениям. [82] Как указано в «Growing Up Absurd» , нехватка «достойных возможностей» в обществе исключает как образование, так и взросление. [80] Гудмен утверждал, что отсутствие общности, патриотизма и чести тормозит нормальное развитие человеческой природы и приводит к «смирившейся или фаталистичной» молодежи. Эта смиренность заставляет молодежь «играть» ожидаемые от них качества. [83]
Книги Гудмена по образованию восхваляют средневековый университет и выступают за альтернативные учебные заведения. [30] Он выступает за замену обязательного обучения различными формами образования, более специфичными для индивидуальных интересов, включая возможность не посещать никакую школу. Он утверждает, что загруженность американских средних школ и внеклассные мероприятия мешают студентам развивать свои индивидуальные интересы, и что студенты должны проводить годы вне школы, прежде чем работать над получением степени колледжа гуманитарных наук. Гудмен верит в демонтаж крупных учебных заведений для создания небольших федераций колледжей. [84] Гудмен считал себя продолжателем работы, начатой Джоном Дьюи . [85]
Его работы по социальной критике американской школы были одними из первых в литературном корпусе 1960-х годов, который стал известен как романтическая критика образования. [86] Критики государственных школ заимствовали его идеи в течение многих лет после публикации в 1960 году « Growing Up Absurd» , и идеи Гудмена об образовании имели резонанс в течение десятилетий. [87]
В то время как Гудман привязывался к более широким традициям — некоторые характеризовали его как человека эпохи Возрождения , гражданина мира, «дитя Просвещения » и человека литературы [45] — он также считал себя американским патриотом [88] , с нежной привязанностью к «нашему прекрасному либертарианскому, плюралистическому и популистскому эксперименту». [6] Он ценил то, что он называл провинциальными добродетелями национального характера страны, такими как исполнительность, бережливость, честность, благоразумие и самостоятельность. [3] Он также ценил любопытство, похоть и готовность нарушать правила ради очевидного блага. [2]
Оба брака Гудмана были гражданскими; [89] ни один из них не был зарегистрирован государством. [7] Гудман был женат на Вирджинии Миллер между 1938 и 1943 годами. Их дочь Сьюзан (1939) родилась в Чикаго. [7] [1] С 1945 года и до своей смерти Гудман был женат на Салли Дакстен. Их сын Мэтью Реди родился в 1946 году. [13] Они жили за чертой бедности на ее зарплату секретаря, дополненную спорадическими заданиями Гудмана по преподаванию. [7] На доходы от фильма «Взросление абсурда» (1960) его жена ушла с работы [20] , и Гудман купил фермерский дом за пределами Северного Стратфорда, штат Нью-Гемпшир , который они использовали как дом для отдыха. [13] Его третий ребенок, Дэйзи, родилась в 1963 году. [29] К концу его жизни, несмотря на богатство, которое он разбогател благодаря своей славе, его семья жила скромной жизнью в квартире в Верхнем Вест-Сайде Нью-Йорка. [6]
На протяжении всей своей жизни Гудман терял работу по причинам, связанным с его сексуальной ориентацией. [10] К тому времени, как он переехал в Чикаго и женился, Гудман был активным бисексуалом, который ходил по барам и паркам в поисках молодых людей. [7] Его уволили с должности преподавателя за то, что он не выходил за пределы кампуса. [7] Его уволили из Partisan Review , [7] прогрессивной школы-интерната Manumit и колледжа Black Mountain по причинам, связанным с его сексуальной ориентацией. [13]
Гудман был известен своей парадоксальной идентичностью и противоречивыми позициями. [90] Он был одновременно иконоборческим анархистом и «неолитическим консерватором», номинальным лидером политических левых и регулярно критиковал их, обычным человеком, который бродил по Нью-Йорку ради секса и гандбола , и самопровозглашенным защитником западной цивилизации , который считал Аристотеля и Кропоткина своими предками. [90] « Growing Up Absurd » исповедует свою веру в одновременное превосходство как радикальной индивидуализации, так и коммунализма. Он верил в освободительные коалиции, но порвал с движениями за власть черных и права геев или коалициями, коллективная власть которых уменьшала индивидуальную автономию. [91] Он любил шокировать [92] , и его агрессивный, хитрый стиль аргументации тяготел к полемике и объяснению того, как его собеседник был совершенно неправ, и с каких основ им следует начать заново. [93] В своей жизни Гудман исповедовал эгалитаризм и гуманизм, которые иногда сталкивались с его личными претензиями, интеллектуальным высокомерием и «нетерпеливой непроницаемостью». [94] Хотя достойно восхищения то, что Гудман придерживался своих немодных убеждений, Ирвинг Хоу писал, что Гудман также имел вид «удушающего самодовольства». [95] Невоспитанное физическое присутствие Гудмана было основной частью его представления и своеобразной известности как социального овода , [35] отчасти потому, что сам Гудман отстаивал отсутствие разделения между общественной и личной жизнью . [96] Дуайт Макдональд сказал, что у Гудмана не было близких отношений с равными ему по интеллекту людьми, и он был более общителен со своими молодыми поклонниками и учениками. [42]
В свое время Гудман был выдающимся американским интеллектуалом в рамках немарксистского, западного радикализма, но он не вписывался в категории внутри интеллектуального сообщества. [97] Хотя к моменту своей смерти он писал со знанием дела на темы, охватывающие 21 различный раздел Нью-Йоркской публичной библиотеки , [4] он был в значительной степени не принят в этих дисциплинах, отчасти из-за его сопротивления специализации , [96] его упрямой личности, [98] и его неотшлифованного качества письма. [99] [40] Его работа осталась непризнанной в академическом каноне. [99] Как выразился литературный критик Кингсли Видмер , Гудман не создал ни одного шедевра . [100]
В своей статье о смерти Гудмена Сьюзен Зонтаг описала его интеллект как недооцененный [101], а его литературный голос как самый «убедительный, подлинный [и] исключительный» со времен Д. Г. Лоуренса . [102] Она сетовала на то, что «Гудмена всегда принимали как должное даже его поклонники», хвалила его литературную широту и предсказывала, что его поэзия в конечном итоге найдет широкое признание. [103] Зонтаг назвала Гудмена «самым важным американским писателем» за последние двадцать лет. [103] Литературный критик Адам Кирш позже написал, что это было эксцентричное мнение как для того времени, так и для 2012 года. [104] Автор Керри Хоули , критикуя прозу Гудмена во время его переизданий в PM Press в 2010 году , осудил защиту Гудмена Зонтаг и другими, написав, что «редко в истории такой длинный список светил собирался вместе, чтобы извиниться за одну работу». [105]
Некоторые из идей Гудмена были ассимилированы в мейнстримную мысль: автономия и децентрализация местных сообществ, лучший баланс между сельской и городской жизнью, технологический прогресс, основанный на морали, разрушение регламентированного обучения, искусство в средствах массовой информации и культура, менее ориентированная на расточительный уровень жизни. [106] Со временем идея «системы» вошла в общий язык и перестала быть призывом к объединению. [107] Гудмен перекинул мост между эпохой массового конформизма и репрессий 1950-х годов и эпохой молодежной контркультуры 1960-х годов, поощряя инакомыслие. [108] Его системная общественная критика была принята радикалами Новых левых 1960-х годов, [109] а его «Взросление абсурда» изменило американский общественный диалог, сосредоточившись «на недовольстве молодежи и отсутствии гуманных ценностей во многих частях нашей технократии». [110] Гудман оказал влияние на многих критиков образования конца 1960-х годов, включая Джорджа Деннисона , Джона Холта , Ивана Иллича и Эверетта Реймера . [111]
Его влияние так и не распространилось на широкую общественность. [112] Общественный интерес к Гудмену достиг пика, когда его читала молодежь конца 1960-х годов [112] , и пошел на убыль так же быстро, как и появился. [35] В течение десятилетий Гудмен был в значительной степени забыт общественным сознанием. [106] Последующая безвестность Гудмена сама по себе стала предметом документального фильма 2011 года. [113] Его литературный душеприказчик писал, что большая часть эффективности Гудмена зависела от его электрического, сварливого присутствия. [106] Как личность, Гудмен запомнился своими утопическими предложениями и принципиальной верой в человеческий потенциал, [35] а также среди исследователей нью-йоркских интеллектуалов. [104] Как личность, он запомнился теми, кто его знал, по неловким анекдотам, а те, кто его не знал, его взгляды сегодня читаются как сексистские или педерастические . [114]
Библиотека Хоутона Гарвардского университета приобрела документы Гудмена в 1989 году. [115] Хотя Гудмен был известен своей социальной критикой при жизни, его литературный душеприказчик Тейлор Стоер писал в 1990-х годах, что будущие поколения, вероятно, оценят Гудмена прежде всего за его поэзию и художественную литературу, которые также являются работами, по которым он хотел быть известным. [47] Спустя годы Стоер думал, что поэмы, некоторые рассказы и « The Empire City» будут иметь наибольшую будущую ценность. Хотя Стоер считал социальные комментарии Гудмена «такими же свежими в девяностых, как и в шестидесятых», все, кроме «Communitas» и «Growing Up Absurd», вышли из печати . [35] По состоянию на 2010-е годы творческие работы Гудмена имели мало постоянных читателей. [114]
