stringtranslate.com

Потлач

Кваквакавакв продолжают практику потлача. Здесь изображен Вавадитла в Тандерберд-парке , Виктория, Британская Колумбия , большой дом , построенный вождём Мунго Мартином в 1953 году. У богатых и известных хозяев был бы большой дом специально для потлача и размещения гостей.

Потлач — это праздник вручения подарков, практикуемый коренными народами тихоокеанского северо-западного побережья Канады и США , [ 1] среди которых он традиционно является основным государственным учреждением, законодательным органом и экономической системой . [ необходимы разъяснения ] [2] Сюда входят культуры Хейлцук , Хайда , Нуксалк , Тлинкиты , [3] Маках , Цимшиан , [4] Нуу-ча-нулт , [5] Кваквака'вакв , [2] и прибрежные культуры Салиш . [6] Потлачи также являются общей чертой народов внутренних районов и субарктики, прилегающих к северо-западному побережью, хотя в основном без тщательно продуманного ритуала и дарения экономики прибрежных народов (см. Атабаскский потлач ).

Потлач предполагает раздачу или уничтожение богатства или ценных вещей с целью продемонстрировать богатство и власть лидера. Потлачи также сосредоточены на подтверждении семейных, клановых и международных связей, а также связи человека со сверхъестественным миром. Потлач также служит режимом строгого управления ресурсами, при котором прибрежные народы обсуждают, ведут переговоры и подтверждают права на использование определенных территорий и ресурсов. [7] [8] [9] Потлачи часто включают в себя музыку, танцы, пение, рассказывание историй, произнесение речей, а часто шутки и игры. Почитание сверхъестественного и декламация устных историй являются центральной частью многих потлачей.

С 1885 по 1951 год правительство Канады ввело уголовную ответственность за потлачи. Однако эта практика сохранялась подпольно, несмотря на риск репрессий со стороны правительства, включая обязательное тюремное заключение сроком не менее двух месяцев; эта практика также изучалась многими антропологами . С тех пор, как в 1951 году эта практика была декриминализирована, потлач вновь появился в некоторых общинах. Во многих странах оно по-прежнему является основой управления коренными народами, как, например, в народе хайда , демократия которого укоренена в законе потлача. [10] [11]

Это слово происходит от чинукского жаргона , что означает «отдавать» или «подарок»; первоначально от слова Нуу-ча-нулт paɬaˑč , означающего сделать церемониальный подарок в потлаче. [1]

Обзор

Фигура говорящего, 19 век, Бруклинский музей , фигура представляет собой говорящего за потлачем. Оратор, стоящий позади фигуры, говорил бы через ее рот, объявляя имена прибывающих гостей.

Потлач проводился по случаю рождения, смерти, усыновления, свадьбы и других важных событий. Обычно потлач больше практиковался в зимнее время года, поскольку исторически теплые месяцы были предназначены для приобретения богатства для семьи, клана или деревни, а затем возвращения домой и обмена этим с соседями и друзьями. Мероприятие было организовано нумаймом , или « Домом », в культуре кваквакавакв . Нумайм представлял собой сложную родственную группу родственников , обычно возглавляемую аристократами, но включавшую простолюдинов и случайных рабов. В нем было около ста членов, и некоторые из них объединились в нацию. Дом черпал свою идентичность от своего основателя-предка, обычно мифического животного, которое спустилось на землю и сняло маску животного, став таким образом человеком. Маска стала семейной реликвией, передаваемой от отца к сыну вместе с именем самого предка. Это сделало его лидером нумаймов , считавшимся живым воплощением основателя. [12] : 192 

Устраивать потлач могли только богатые люди. Племенным рабам не разрешалось присутствовать на потлаче в качестве хозяина или гостя. В некоторых случаях на одной церемонии потлача могло присутствовать несколько хозяев (хотя в таких случаях хозяева обычно были из одной семьи). Если член нации пострадал от травмы или унижения, проведение потлача могло бы помочь исцелить его запятнанную репутацию (или «прикрыть его позор», как выразился антрополог Герберт Барнетт). [13] Потлач был случаем, когда титулы, связанные с масками и другими предметами, «прикреплялись» к новому должностному лицу. В этих случаях передавались два вида титулов. Во-первых, у каждого нумайма было несколько поименованных должностей ранговых «мест» (которые давали им место в потлачах), переданных внутри него самого. Эти ранговые титулы давали права на охотничьи, рыболовные и ягодные территории. [12] : 198  Во-вторых, существовал ряд титулов, которые передавались между нумайма, обычно родственникам мужа, включая названия праздников, которые давали человеку роль в Зимнем Церемониале. [12] : 194  Аристократы чувствовали себя в безопасности, передавая эти титулы детям своей вышедшей замуж дочери, потому что эта дочь и ее дети позже воссоединятся с ее натальным нумаймом, и титулы вернутся вместе с ними. [12] : 201  Любой человек мог иметь несколько «мест», которые позволяли ему сидеть в порядке ранга в соответствии с его титулом, пока хозяин демонстрировал и раздавал богатство и произносил речи. Помимо передачи титулов на потлаче, событию придавался «вес» за счет раздачи других менее важных предметов, таких как одеяла Чилкат , шкуры животных (позже одеяла Гудзонова залива) и декоративные «медные изделия». Именно раздача большого количества одеял из Гудзонова залива и уничтожение ценных медных монет впервые привлекли внимание правительства (и порицание) к потлачу. [12] : 205  Иногда во время церемонии потлача в подарок дарили консервы. Подарки, известные как ста-биги, представляли собой консервированные продукты, завернутые в циновку или помещенные в корзину для хранения. [14]

Дороти Йохансен описывает эту динамику: «В потлаче хозяин, по сути, бросал вызов вождю гостя превзойти его в своих «властях» по раздаче или уничтожению товаров. Если гость не вернул 100 процентов полученных подарков и уничтожил даже больше богатства в большом и лучшем костре, он и его люди потеряли лицо, и поэтому его «власть» уменьшилась». [15] Иерархические отношения внутри и между кланами, деревнями и нациями наблюдались и укреплялись посредством распределения, а иногда и уничтожения богатства, танцевальных представлений и других церемоний. Статус любой семьи повышается не от того, у кого больше ресурсов, а от того, кто больше всего ресурсов распределяет. Хозяева демонстрируют свое богатство и известность, раздавая товары.

Церемонии потлача также использовались как ритуалы совершеннолетия. Когда рождались дети, им давали имя во время их рождения (которое обычно связывалось с местом их рождения). Примерно через год семья ребенка устраивала потлач и дарила подарки присутствующим гостям от имени ребенка. Во время этого потлача семья давала ребенку свое второе имя. Когда ребенку исполнялось около 12 лет, он должен был провести собственный потлач, раздавая собранные ими небольшие подарки своей семье и людям, после чего они могли получить свое третье имя. [16]

В некоторых культурах, таких как кваквакавакв, исполняются сложные театральные танцы, отражающие генеалогию и культурное богатство хозяев. Многие из этих танцев также являются священными церемониями тайных обществ, таких как хамаца, или демонстрацией семейного происхождения от сверхъестественных существ, таких как дзунуква .

Фотография Эдварда Кертиса потлача кваквакавакв с танцорами и певцами.

Вождь квагулов О'ваксалалагалис описывает потлач в своей знаменитой речи перед антропологом Францем Боасом :

Мы будем танцевать, когда наши законы предписывают нам танцевать, мы будем пировать, когда наши сердца того пожелают. Спрашиваем ли мы белого человека: «Делай, как индеец»? Нет, мы не. Почему же тогда вы спрашиваете нас: «Делайте, как делает белый человек»? Это строгий закон, который требует от нас танцевать. Это строгий закон, который требует от нас распределять нашу собственность среди наших друзей и соседей. Это хороший закон. Пусть белый человек соблюдает свой закон; мы будем наблюдать за своими. А теперь, если вы пришли запретить нам танцевать, уходите; если нет, то добро пожаловать к нам. [17]

Среди различных групп коренных народов, населявших регион вдоль побережья, существовало множество различий в отношении практики, связанной с церемонией потлача. Каждая нация, община, а иногда и клан придерживалась своего собственного способа исполнения потлача с разнообразной подачей и смыслом. Например, народы тлинкиты и квакиутли на северо-западе Тихого океана проводили церемонии потлача по разным поводам. Тлинкитские потлачи происходили в целях преемственности (передачи племенных титулов или земли) и похорон. С другой стороны, потлачи квакиутль обозначали браки и включение новых людей в состав нации (т.е. рождение нового члена нации). [18] Потлач, как всеобъемлющий термин, является довольно общим, поскольку некоторые В языке разных культур есть много слов, обозначающих различные типы собраний. Важно помнить об этой вариации, поскольку большая часть наших подробных знаний о потлаче была получена от кваквакавакв вокруг Форт-Руперта на острове Ванкувер в период с 1849 по 1925 год, период великих социальных перемен, в течение которого многие аспекты потлач обострился в ответ на усилия канадского правительства по культурной ассимиляции общин коренных народов в доминирующую белую культуру. [12] : 188–208. 

История

Акварель Джеймса Дж. Свона , изображающая народ клаллам вождя Четземока в Порт-Таунсенде , с одной из жен Четземоки, раздающей потлач.

До европейской колонизации подарки включали в себя хранимую еду ( олихан , или рыба-свеча, масло или сушеные продукты), каноэ , рабов и декоративные «медные изделия» среди аристократов, но не активы, генерирующие ресурсы, такие как охота, рыбалка и ягодные территории. Медь представляла собой листы чеканной меди, по виду напоминающие щит; они были около двух футов длиной, шире сверху, с крестообразным обрамлением и схематическим лицом в верхней половине. Ни одна из использованных меди никогда не была металлом коренных народов. Медь считалась эквивалентом раба. Они всегда принадлежали только отдельным аристократам, а не нумаймам, поэтому могли перемещаться между группами. Медь начала производиться в больших количествах после колонизации острова Ванкувер в 1849 году, когда закончилась война и рабство. [12] : 206 

Пример декоративной меди, используемой в потлаче.

Прибытие европейцев привело к появлению многочисленных болезней, против которых у коренных народов не было иммунитета, что привело к массовому сокращению населения. Конкуренция за фиксированное количество титулов потлача росла, поскольку простолюдины начали добиваться титулов, из которых они ранее были исключены, выдвигая свои собственные отдаленные или сомнительные претензии, подтвержденные потлачем. Аристократы увеличивали размер своих подарков, чтобы сохранить свои титулы и сохранить социальную иерархию. [19] Это привело к массовой инфляции подарков, ставшей возможной благодаря появлению товаров массового производства в конце 18 и начале 19 веков. Археологические свидетельства церемонии потлача предположительно обнаружены на стоянке Пикапстикс, возраст которой ~ 1000 лет, во внутренней части Аляски. [20]

Похороны тлинкитов, проводимые одновременно с потлачами, обычно имели праздничный элемент. [3]

Запрет потлача

Потлачинг был объявлен незаконным в Канаде в 1884 году в соответствии с поправкой к Закону об индейцах , [21] в основном по настоянию миссионеров и правительственных агентов, которые считали этот обычай «хуже, чем бесполезным», который считался расточительным, непродуктивным и противоречащим законам США. цивилизованные ценности накопления. [22] Потлач рассматривался как ключевая цель политики и программ ассимиляции. Миссионер Уильям Дункан писал в 1875 году, что потлач был «безусловно самым огромным из всех препятствий на пути индейцев к христианству или даже к цивилизованности». [23] Таким образом, в 1884 году Закон об индейцах был пересмотрен, и в него были включены положения, запрещающие потлач и делающие его незаконным. Статья 3 Закона гласила:

Каждый индиец или иное лицо, которое участвует или помогает в праздновании индийского праздника, известного как «Потлач», или индийского танца, известного как «Таманавас», виновен в совершении правонарушения и подлежит тюремному заключению на срок не более шести лет. не менее двух месяцев в тюрьме или другом месте заключения; и любой индиец или другое лицо, которое прямо или косвенно побуждает индийца или индийцев устроить такой праздник или танец или отпраздновать его, или которое помогает в его праздновании, виновен в аналогичном правонарушении, и подлежит такому же наказанию. [24]

В 1888 году антрополог Франц Боас назвал запрет потлача провалом:

Вторая причина недовольства индейцев – принятый некоторое время назад закон, запрещающий празднование фестивалей. Так называемый потлач всех этих племен мешает одиночным семьям накопить богатство. Великим желанием каждого вождя и даже каждого человека является собрать большое количество имущества, а затем устроить большой потлач , пир, на котором все будет распределено среди его друзей и, если возможно, среди соседних племен. Эти праздники так тесно связаны с религиозными представлениями туземцев и до такой степени регулируют их образ жизни, что христианские племена близ Виктории не отказались от них. Каждый подарок, полученный на потлаче, должен быть возвращен на другом потлаче , и человек, который не устроит пир вовремя, будет считаться не уплатившим свои долги. Поэтому закон не является хорошим, и его нельзя применять, не вызывая всеобщего недовольства. Кроме того, правительство не может обеспечить его соблюдение. Поселения настолько многочисленны, а индийские агентства настолько велики, что нет никого, кто мог бы помешать индейцам делать все, что они захотят. [25]

В конце концов [ когда? ] в закон о потлаче, как он стал известен, были внесены поправки, чтобы сделать его более инклюзивным и устранить технические детали, которые привели к прекращению судебного преследования. Законодательство включило гостей, принявших участие в церемонии. Коренное население было слишком большим, чтобы его могла контролировать полиция, а соблюдение закона было слишком трудным. Дункан Кэмпбелл Скотт убедил парламент изменить преступление с уголовного на упрощенное, что означало, что «агенты, как мировой судья, могли рассматривать дело, признать виновным и вынести приговор». [26] Несмотря на это, за исключением нескольких небольших областей, закон в целом воспринимался как суровый и несостоятельный. Даже индийские агенты, нанятые для обеспечения соблюдения законодательства, считали ненужным судебное преследование, убежденные вместо этого в том, что потлач будет уменьшаться по мере того, как молодые, образованные и более «продвинутые» индейцы придут на смену индейцам старшего возраста, которые цепко цеплялись за этот обычай. [27]

Упорство

Запрет на потлач был отменен в 1951 году. [28] Поддерживая обычаи и культуру своих предков, коренные народы теперь открыто проводят потлачи, чтобы взять на себя обязательство восстановить образ жизни своих предков. Потлачи теперь происходят часто, и с годами их становится все больше, поскольку семьи возвращают себе право первородства. Антрополог Сергей Кан был приглашен тлинкитами посетить несколько церемоний потлача в период с 1980 по 1987 год и заметил несколько сходств и различий между традиционными и современными церемониями потлача. Кан отмечает, что во время церемоний между старшими членами нации и младшими членами нации (пятидесяти лет и моложе) существовал языковой разрыв из-за того, что большинство молодых представителей нации не говорят на тлинкитском языке. . Кан также отмечает, что в отличие от традиционных потлачей, современные тлинкитские потлачи больше не являются обязательными, в результате чего только около 30% взрослых членов племени предпочитают участвовать в церемониях, которые Кан посещал в период с 1980 по 1987 год. Несмотря на эти различия, Кан заявил, что, по его мнению, что многие из основных элементов и духа традиционного потлача все еще присутствовали в современных тлинкитских церемониях. [29]

Антропологическая теория

Диорама Потлач, Квакиутль, Британская Колумбия в Общественном музее Милуоки

В своей книге «Дар » 1925 года французский этнолог Марсель Мосс использовал термин «потлач» для обозначения целой совокупности практик обмена в племенных обществах, характеризующихся «тотальной предстанцией», то есть системой дарения подарков с учетом политических, религиозных, родственных и экономических связей. подразумеваемое. [30] Экономика этих обществ характеризуется конкурентным обменом подарками, в котором дарители стремятся превзойти своих конкурентов, чтобы занять важные политические, родственные и религиозные роли. Другие примеры такой « подарочной экономики » типа «потлач» включают кольцо Кула , найденное на островах Тробриан . [12] : 188–208. 

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ аб Харкин, Майкл Э., 2001, Потлач в антропологии, Международная энциклопедия социальных и поведенческих наук, Нил Дж. Смелзер и Пол Б. Балтес, ред., том 17, стр. 11885-11889. Оксфорд: Пергамон Пресс.
  2. ^ аб Алдона Йонайтис. Главные праздники: Непреходящий квакиутль-потлач . Вашингтонский университет Press, 1991. ISBN  978-0-295-97114-8 .
  3. ^ Аб Шандонне, Энн (2013). Коренные народы Аляски . Анкоридж: Предприятия Арктического круга. п. 27. ISBN 978-1-933837-14-7.
  4. ^ Сеген, Маргарет (1986) «Понимание цимшианского «Потлача». » В: « Коренные народы: канадский опыт» , изд. Р. Брюс Моррисон и К. Родерик Уилсон, стр. 473–500. Торонто: Макклелланд и Стюарт.
  5. ^ Атлео, Ричард. Цавалк: Нуу-ча-нулевое мировоззрение , UBC Press; Новое издание Ed (28 февраля 2005 г.). ISBN 978-0-7748-1085-2 
  6. ^ Мэтьюз, майор Дж.С. (1955). Беседы с Хахцахлано 1932–1954 гг. стр. 190, 266, 267. ASIN  B0007K39O2 . Проверено 27 ноября 2015 г.
  7. ^ Клутези, Джордж (май 1969 г.). Потлач (2-е изд.). Виктория, Британская Колумбия: Типография Моррисс.
  8. ^ Дэвидсон, Сара Флоренс (2018). Потлач как педагогика (1-е изд.). Виннипег, Манитоба: Портидж и Мейн. ISBN 978-1-55379-773-9.
  9. ^ Суонтон, Джон Р. (1905). Вклад в этнологию хайда (2-е изд.). Нью-Йорк: Э. Дж. Бритилл, Лейден и Дж. Э. Штехерт. ISBN 0-404-58105-6.
  10. ^ «Конституция нации хайда» (PDF) . Совет народа хайда . Проверено 9 декабря 2019 г.
  11. ^ «Соглашение Хайда» (PDF) . Проверено 9 декабря 2019 г.
  12. ^ abcdefgh Гребер, Дэвид (2001). К антропологической теории ценности: фальшивая монета наших собственных мечтаний . Нью-Йорк: Пэлгрейв.
  13. ^ Барнетт, Х.Г. (1938). «Природа потлача». Американский антрополог . 40 (3): 349–358. дои : 10.1525/aa.1938.40.3.02a00010 .
  14. ^ Снайдер, Салли (апрель 1975 г.). «В поисках священного в Северном Пьюджет-Саунде: интерпретация Потлача». Этнология . 14 (2): 149–161. дои : 10.2307/3773086. JSTOR  3773086.
  15. ^ Дороти О. Йохансен, Империя Колумбии: История Тихоокеанского Северо-Запада , 2-е изд. (Нью-Йорк: Harper & Row, 1967), стр. 7–8.
  16. ^ МакФит, Том (1978). Индейцы северной части Тихоокеанского побережья . Издательство Университета Макгилла-Куина. стр. 72–80.
  17. ^ Франц Боас, «Индейцы Британской Колумбии», The Popular Science Monthly, март 1888 г. (том 32), стр. 631.
  18. ^ Росман, Авраам (1972). «Потлач: Структурный анализ 1». Американский антрополог . 74 (3): 658–671. дои : 10.1525/aa.1972.74.3.02a00280.
  19. ^ (1) Бойд (2) Коул и Чайкин
  20. ^ Смит, Герад (2020). Этноархеология Средней долины Танана, Аляска.
  21. ^ Закон о внесении поправок в «Закон об индейцах 1880 года», SC 1884 (47 побед), c. 27, с. 3.
  22. ^ GM Sproat, цитируется по Дугласу Коулу и Ире Чайкину, Железная рука на людях: Закон против потлача на северо-западном побережье (Ванкувер и Торонто, 1990), 15
  23. ^ Робин Фишер, Контакт и конфликт: индийско-европейские отношения в Британской Колумбии, 1774–1890 , Ванкувер, University of British Columbia Press, 1977, 207.
  24. ^ Закон о внесении поправок в «Закон об индейцах 1880 года», SC 1884 (47 побед), c. 27, с. 3. Воспроизведено в № 41, Белл, Кэтрин (2008). «Восстановление после колонизации: взгляды членов сообщества на защиту и репатриацию культурного наследия кваквакавакв». В Белле, Кэтрин; Валь Наполеон (ред.). Культурное наследие и право коренных народов: тематические исследования, голоса и перспективы . Ванкувер: UBC Press . п. 89. ИСБН 978-0-7748-1462-1. Проверено 6 февраля 2011 г.
  25. ^ Франц Боас , «Индейцы Британской Колумбии», The Popular Science Monthly, март 1888 г. (том 32), стр. 636.
  26. ^ Алдона Йонайтис, Главные праздники: устойчивый квакиутль-потлач , Сиэтл, Вашингтонский университет Press, 1991, 159.
  27. ^ Дуглас Коул и Ира Чайкин, Железная рука на людях: Закон против потлача на северо-западном побережье (Ванкувер и Торонто, 1990), Заключение
  28. ^ Гадач, Рене Р. «Потлач». Канадская энциклопедия . Проверено 27 ноября 2013 г.
  29. ^ Кан, Сергей (1989). «Когорты, поколения и их культура: тлинкитский потлач в 1980-е годы». Антропос: Международное обозрение антропологии и лингвистики . 84 : 405–422.
  30. ^ Годелье, Морис (1996). Загадка подарка . Кембридж, Великобритания: Polity Press. стр. 147–61.

Внешние ссылки