Премананд Свами (1784–1854) был выдающимся святым, поэтом и музыкантом Сваминараянской сампрадаи и одним из самых прославленных парамаханс Сваминараян . [1] [2] Известный своей религиозной поэзией и музыкальными композициями, Премананд Свами сыграл значительную роль в формировании литературных и музыкальных традиций движения Сваминараян.
Родившийся в 1784 году (Самват 1840) в семье брахманов Сатходара Нагар недалеко от Надиада, Гуджарат, Премананд Свами в раннем возрасте был отмечен невзгодами. [3] Брошенный в младенчестве из-за социального давления, он был усыновлен и воспитан мусульманской парой. В возрасте одиннадцати лет он встретил Сваминараяна во время процессии в Джетпуре, и это событие глубоко повлияло на его будущий путь. [3]
Следуя наставлениям Сваминараяна, он изучал музыку в Удджайне, прежде чем вернуться и присоединиться к Сваминараяну. Он был инициирован как садху Сваминараяном около 1814 г. н. э. (Самват 1870), изначально его звали Ниджбодхананд Свами, позже его имя было изменено на Премананд Свами. [3]
Премананд Свами был известен своим плодовитым произведением религиозной поэзии и музыки. Он сочинил более 4000 религиозных песен (киртанов) на языках гуджарати, хинди и врадж. [3] Его самая известная композиция, Chesta Pad, описывающая ежедневную жизнь Сваминараяна, до сих пор ежедневно читается в храмах Сваминараяна по всему миру. [4]
Среди его основных работ:
Стихи Премананда Свами «Друпада» считаются особенно примечательными в индийской классической музыке. [3]
Сваминараян высоко ценил Премананда Свами, часто восхваляя его преданность и поэтические таланты. Он называл Премананда Свами «Премсакхи» (друг любви) из-за его сильной преданности. [3] В своих сочинениях Премананд Свами часто описывал Сваминараяна как проявленную форму Пурушоттама (верховного Бога), что отражает его глубокое духовное понимание и преданность. [3]
Премананд Свами скончался 21 ноября 1854 года (Magshar sud 1, Samvat 1911) в Гадхаде. [3] Его вклад в Сваминараянскую сампрадаю, особенно в области религиозной поэзии и музыки, продолжает праздноваться. Многие из его композиций остаются неотъемлемой частью ежедневного поклонения и фестивалей в храмах Сваминараян. [5]