София ( греч. койне : σοφία , sophía — « мудрость ») — центральная идея в эллинистической философии и религии , платонизме , гностицизме и христианском богословии . Первоначально содержащее значение «ум, умение», более позднее значение этого термина, близкое к значению phronesis («мудрость, интеллект»), в значительной степени сформировалось под термином philosophía («любовь к мудрости»), используемым Платоном . .
В Православной Церкви и Католической Церкви женское олицетворение божественной мудрости как Святой Мудрости ( Ἁγία Σοφία ; Hagía Sophía ) может относиться либо к Иисусу Христу, Слову Божьему (как при посвящении церкви Святой Софии в Константинополе ), либо Святому Духу .
Ссылки на Софию в греческих переводах еврейской Библии на койне переведены с еврейского термина Хокма .
Древнегреческое слово София ( σοφία ) — абстрактное существительное от σοφός ( sophós ), которое по -разному переводится как «умный, умелый, умный, мудрый». Эти слова имеют тот же протоиндоевропейский корень, что и латинский глагол sapere ( букв. «вкушать; различать»), откуда происходит sapientia . [1] Существительное σοφία , означающее «навыки в ремесле и искусстве», принадлежит Гомеру и в Пиндаре используется для описания как Гефеста , так и Афины .
До Платона термин для обозначения «здравого суждения, интеллекта, практической мудрости» и т. д. — таких качеств, которые приписывались семи мудрецам Греции — был фронезис ( φρόνησις ), от френ ( φρήν , букв. «ум»), тогда как София говорила о технических навыках. [ нужна цитата ]
Термин «философия» ( φιλοσοφία , букв. «любовь к мудрости») в основном использовался после времен Платона , вслед за его учителем Сократом , хотя было сказано, что Пифагор был первым, кто назвал себя философом. [ нужна цитата ] Такое понимание философии пронизывает диалоги Платона, особенно « Республику» . В этой работе лидеры предлагаемой утопии должны быть королями-философами : правителями, любящими мудрость. Согласно Платону в «Апологии» , сам Сократ был назван «самым мудрым [ σοφώτατος , sophṓtatos ] человеком Греции» Пифийского Оракула . Сократ защищает этот приговор в «Апологии» тем, что он, по крайней мере, знает, что ничего не знает . Сократическому скептицизму противопоставляется подход софистов , которых в «Горгии» критикуют за то, что они полагаются лишь на красноречие . Цицерон в «Ораторе» позже критиковал Платона за отделение мудрости от красноречия. [2] София названа одной из четырех главных добродетелей (вместо фронезиса ) в платоновском « Протагоре» .
Филон , эллинизированный еврей, писавший в Александрии , пытался гармонизировать философию Платона и еврейское писание. Также под влиянием стоических философских концепций , он использовал термин койне «логос» ( λόγος ) для обозначения роли и функции Мудрости, концепцию, позже адаптированную автором Евангелия от Иоанна в его первых стихах и примененную к Иисусу как Слову ( Логосу ). Бога Отца . [3]
В гностицизме София — женская фигура, аналогичная душе , но одновременно одна из эманаций Монады . Гностики считали, что она была сизигией Иисуса (т.е. Невестой Христа ) и Святым Духом Троицы .
.jpg/1280px-Holy_Wisdom_(16th_c.,_Vologda_museum).jpg)
Христианское богословие получило ветхозаветное олицетворение Божественной Мудрости ( Септуагинта София , Вульгата Сапиентия ). Соединение Божественной Мудрости с понятием Логоса привело к истолкованию «Святой Мудрости» ( Святой Софии ) как аспекта Христа-Логоса. [4] [5]
Само выражение Ἁγία Σοφία не встречается в Новом Завете , хотя отрывки в посланиях Павла приравнивают Христа к «мудрости Божией» ( θεοῦ σοφία ). [6] Самая ясная форма отождествления Божественной Мудрости со Христом содержится в 1 Коринфянам 1:17–2:13. В 1 Коринфянам 2:7 Павел говорит о Премудрости Божией как о тайне , «предназначенной пред миром к славе нашей».
Вслед за 1 Коринфянам отцы Церкви назвали Христа «Премудростью Божией». [7] Поэтому, опровергая утверждения о невежестве Христа, Григорий Назианзин настаивал на том, что, поскольку он был божественен, Христос знал все: «Как может Он не знать ничего сущего, когда Он есть Мудрость, Творец миров, Кто приводит все к исполнению и воссоздает все, кто есть конец всего, что возникло?». [8] Ириней представляет другую, второстепенную святоотеческую традицию, которая идентифицировала Дух Божий, а не самого Христа, как «Премудрость». [9] Он мог бы обратиться к учению Павла о том, что мудрость является одним из даров Святого Духа (1 Коринфянам 12:8). Однако большинство применило ко Христу титул/имя «Мудрости».
Константин Великий положил образец восточным христианам, посвятив церковь Христу как олицетворению Божественной Мудрости. [4] В Константинополе , при Юстиниане I , собор Святой Софии («Святой Мудрости») был перестроен, освящен в 538 году и стал образцом для многих других византийских церквей. Однако в Латинской Церкви «Слово» или Логос выступало более ясно, чем «Мудрость» Божия, как центральный, высокий титул Христа .
В богословии Восточной Православной Церкви Святая Мудрость понимается как Божественный Логос, воплотившийся как Иисус; [10] эта вера иногда также выражается в некоторых восточно-православных иконах. [11] В Божественной литургии Православной Церкви возглас София! или по-английски Wisdom! будет провозглашаться диаконом или священником в определенные моменты, особенно перед чтением Священных Писаний, чтобы привлечь внимание прихожан к священному учению.
Существует агиографическая традиция, датируемая концом шестого века, [12] о святой Софии и трех ее дочерях, святых Вере, Надежде и Милосердии . Это издревле было воспринято как почитание аллегорических фигур , и группа святых стала популярной в русской православной иконографии как таковая (имена дочерей передаются как Вѣра, Надежда, Любовь ). Почитание трех святых, названных в честь трех богословских добродетелей, возникло, вероятно, в VI веке. [13]
Христологическое отождествление Христа-Логоса с Божественной Премудростью ( Святой Софией ) широко представлено в иконографической традиции Русской Православной Церкви . Тип иконы Богородицы - «Премудрость построила дом Свой» (Премудрость создателя Себе дом), цитата из Притчей 9:1 («Премудрость построила дом свой, высекла семь столбов свой»), интерпретируемую как прообраз воплощение, причем Богородица является «домом», избранным « ипостасной Премудростью» (т. е. «Премудростью» как лицом Троицы ) .
В русской православной мистике София становилась все более неотличимой от личности Богородицы ( а не от Христа) вплоть до подразумевания Богородицы как «четвертого лица Троицы».
Подобные интерпретации стали популярными в конце девятнадцатого — начале двадцатого века, выдвинутые такими авторами, как Владимир Соловьев , Павел Флоренский , Николай Бердяев и Сергей Булгаков . Богословие Булгакова, известное как « Софианство », представляло Божественную Премудрость как « единосущность Святой Троицы», действующую как аспект единосущности ( ousia или physis , substantia или natura ) или « ипостасности » Троицы трёх ипостасей, Отца. , Сын и Святой Дух, «охраняющий единство Святой Троицы». [14] Это было темой острого политического спора в начале 1930-х годов и было осуждено Русской Православной Церковью как еретическое в 1935 году. [10]
В рамках протестантской традиции в Англии Джейн Лид , христианский мистик семнадцатого века , универсалистка и основательница Филадельфийского общества , написала обширные описания своих видений и диалогов с «Девой Софией», которая, по ее словам, открыла ей духовную работу. Вселенной. [15] Лид находился под влиянием теософских сочинений немецкого христианского мистика шестнадцатого века Якоба Бёме , который также говорит о Софии в таких произведениях, как « Путь ко Христу» . [16] Якоб Бёме оказал большое влияние на ряд христианских мистиков и религиозных лидеров, включая Джорджа Раппа , Уильяма Лоу и Общество Гармонии . [17]
София не является «богиней» в классической греческой традиции; [ нужна цитация ] Греческие богини, связанные с мудростью, — это Метида и Афина (лат. Минерва ). В Римской империи стало обычным изображать основные добродетели и другие абстрактные идеалы в виде женских аллегорий . Так, в Библиотеке Цельса в Эфесе , построенной во II веке, находятся четыре статуи женских аллегорий, изображающие мудрость (София), знание ( Эпистема ), интеллект ( Энойя ) и доблесть/совершенство ( Арете ). В тот же период София принимает аспекты богини или ангельской силы в гностицизме .
В христианской иконографии Святая Мудрость или Собор Святой Софии изображалась как женская аллегория средневекового периода. В западной (латинской) традиции она предстает как коронованная дева; В русской православной традиции у нее более сверхъестественный облик коронованной женщины с крыльями светящегося красного цвета. Богородицы-мученицы Вера, Надежда и Милосердие с матерью их Софией изображены в виде трех маленьких девочек, стоящих перед матерью в одежде вдовы.
Аллегория мудрости и силы — картина Паоло Веронезе , созданная ок. 1565 год в Венеции . Это масштабная аллегорическая картина, изображающая олицетворенную Божественную Мудрость слева и Геркулеса , олицетворяющего Силу и земные заботы, справа.
Богиня София была введена в антропософию ее основателем Рудольфом Штайнером в его книге «Богиня: от природы к божественной Софии» [18] и более позднем сборнике его сочинений под названием « Исида Мария София» . София также занимает видное место в теософии , духовном движении, с которым антропософия была тесно связана. Елена Блаватская , основательница теософии, описала это в своем эссе « Что такое теософия?» как доктрину эзотерической мудрости, и сказал, что упомянутая «Мудрость» была «эманацией Божественного принципа», прообразом которого являются «…некоторые богини — Метида, Нейта, Афина, гностическая София…» [19 ]
С 1970-х годов Софию также называли богиней в Дианикической Викке и связанных с ней течениях феминистской духовности. [20]
Инсталляция 1979 года «Званый ужин» представляет собой сервировку для Софии. [21]
В Софии , столице Болгарии (сам город назван в честь церкви Святой Софии ), находится монументальная скульптура Святой Премудрости, изображенная в виде «богини» . [22] Скульптура была установлена в 2000 году на замену статуи Ленина .
Следуя упоминанию св. Павла о «Христе, Который есть мудрость Божия и сила Божия», все остальные Отцы Церкви отождествляли Софию-Премудрость с Христом, Вторым Лицом Святой Троицы.
