Филон Александрийский ( / ˈ f aɪ l oʊ / ; древнегреческий : Φίλων , латинизированный : Philōn ; иврит : יְדִידְיָה , латинизированный : Yəḏīḏyah (Джедедия ) ; ок. 20 г. до н.э. – ок. 50 г. н.э. ), также называемый Филоном Иудеем , [а ] был эллинистическим еврейским философом, который жил в Александрии , в римской провинции Египет .
Единственное событие в жизни Филона, которое можно точно датировать, - это его представление александрийских евреев в делегации к римскому императору Калигуле в 40 году нашей эры после гражданской войны между еврейской и греческой общинами Александрии. [1] [2] [3]
Филон был ведущим писателем эллинистической еврейской общины в Александрии , Египет. Он много писал на греческом языке койне о пересечении философии , политики и религии своего времени; в частности, он исследовал связи между греческой платоновской философией и поздним иудаизмом Второго Храма . Например, он утверждал, что Септуагинта (греческий перевод еврейской Библии и дополнительных книг) и еврейский закон (который в этот период все еще разрабатывался раввинами ) являются планом достижения индивидуального просвещения.
Использование Филоном аллегорий для гармонизации еврейских Священных Писаний, в основном Торы , с греческой философией было первым документально подтвержденным примером такого рода, и поэтому его часто неправильно понимали. Многие критики Филона предполагали, что его аллегорическая точка зрения придаст авторитет идее легенды над историчностью. [4] Филон часто выступал за буквальное понимание Торы и историчность описанных событий, хотя в других случаях отдавал предпочтение аллегорическому прочтению. [5]
Даты рождения и смерти Филона неизвестны, но о них можно судить по описанию Филона себя как «старого», когда он был частью делегации к Гаю Калигуле в 38 году нашей эры. Профессор еврейской истории Дэниел Р. Шварц оценивает год его рождения где-то между 15 и 10 годом до нашей эры. Упоминание Филона о событии во время правления императора Клавдия указывает на то, что он умер где-то между 45 и 50 годами нашей эры. [6] Филон также рассказывает, что он посетил Второй Храм в Иерусалиме хотя бы один раз в жизни. [7]
Хотя имена его родителей неизвестны, известно, что Филон происходил из знатной, знатной и богатой семьи. То ли его отец, то ли дед по отцовской линии получил римское гражданство от римского диктатора Гая Юлия Цезаря . Иероним писал, что Филон происходил de Genere Sacerdotum (из священнической семьи). [8] [6] Его предки и семья имели социальные связи и связи со священством в Иудее , династией Хасмонеев , династией Ирода и династией Юлиев-Клавдиев в Риме .
У Филона был один брат, Александр Лисимах, который был генеральным налоговым администратором таможни в Александрии . Он накопил огромное богатство, став самым богатым человеком не только в этом городе, но и во всем эллинистическом мире. Александр был настолько богат, что дал взаймы жене царя Ирода Агриппы , а также золото и серебро для облицовки девяти ворот храма в Иерусалиме . Благодаря своему чрезвычайному богатству Александр также пользовался влиянием в имперских римских кругах как друг императора Клавдия. [9] Через Александра у Филона было два племянника, Тиберий Юлий Александр и Марк Юлий Александр . Последний был первым мужем иродианской царевны Береники . Маркус умер в 43 или 44 году.
Филон жил в эпоху растущей этнической напряженности в Александрии, усугубленной новыми ограничениями имперского правления . Некоторые эмигранты-эллины (греки) в Александрии осуждали евреев за предполагаемый союз с Римом, хотя Рим стремился подавить еврейскую национальную и культурную идентичность в римской провинции Иудея . [10] [6] В «Иудейских древностях» Иосиф Флавий рассказывает о выборе Филона александрийской еврейской общиной в качестве своего главного представителя перед римским императором Гаем Калигулой. Он говорит, что Филон согласился представлять александрийских евреев по поводу гражданских беспорядков, возникших между евреями и греками. Иосиф Флавий также сообщает нам, что Филон был искусен в философии и что он был братом алабарха Александра . [11] По словам Иосифа Флавия, Филон и большая еврейская община отказались относиться к императору как к богу, возводить статуи в честь императора, а также строить алтари и храмы императору. Иосиф Флавий говорит, что Филон считал, что Бог активно поддержал этот отказ.
Полные комментарии Иосифа Флавия о Филоне:
В Александрии возникла ссора между еврейскими жителями и греками; и из каждой враждующей партии были выбраны по три посла, которые пришли к Гаию. Одним из этих послов от народа Александрийского был Апион , (29) который произнес много богохульств против иудеев; и, между прочим, что он говорил, он обвинял их в пренебрежении почестями, принадлежавшими Цезарю; ибо в то время как все, кто был подвластен Римской империи, строили алтари и храмы Гаю и в других отношениях повсеместно принимали его, как принимали богов, одни только эти иудеи считали бесчестным для себя воздвигать статуи в честь него, как а также поклясться его именем. Многие из этих суровых слов были сказаны Апионом, которым он надеялся вызвать гнев Гая на иудеев, что, вероятно, и произошло. Но Филон, руководитель иудейского посольства, человек выдающийся во всех отношениях, брат Александра Алабарха (30) и человек не лишенный философии, был готов взяться за защиту от этих обвинений; но Гай запретил ему и приказал уйти; он был также в такой ярости, что казалось, будто он собирается причинить им какое-то очень большое зло. Итак, Филон, оскорбившись таким образом, вышел и сказал тем иудеям, которые были вокруг него, чтобы им было мужественно, так как слова Гая действительно выражали гнев на них, но на самом деле уже настроили Бога против самого себя. [12]
Это событие также описано в книге 2, главе 5 « Historia Ecclesiae » Евсевия [13].
Филон вместе со своими братьями получил основательное образование. Они получили образование в области эллинистической культуры Александрии и культуры Древнего Рима , в некоторой степени в области древнеегипетской религии и особенно традиций иудаизма , изучения еврейской традиционной литературы и греческой философии .
В своих произведениях Филон демонстрирует обширное влияние не только со стороны таких философов, как Платон и стоики , но также поэтов и ораторов, особенно Гомера , Еврипида и Демосфена . [14] [15] Наибольшее философское влияние Филона оказал Платон, опираясь в значительной степени на « Тимей» и «Федр» , а также на « Федон », «Теэтет », «Пир », «Республику » и «Законы» . [15]
Однако степень знания Филоном иврита остается спорной. Филон более свободно говорил по-гречески, чем по- еврейски , и читал еврейские Священные Писания в основном из Септуагинты , греческого перевода еврейских текстов на койне, позже составленного как еврейская Библия и второканонические книги . [16] Его многочисленные этимологии еврейских имен, которые соответствуют этимологическим мидрашам Книги Бытия и раннему раввинизму , хотя и не являются современной филологией иврита , предполагают некоторое знакомство. [17] Филон предлагает для некоторых имен три или четыре этимологии, иногда включая правильный еврейский корень (например, иврит : יָרַד , латинизированный : yāraḏ , букв. «спуститься» как происхождение имени Иордан ). Однако его работы не демонстрируют большого понимания грамматики иврита и, как правило, более точно следуют переводу Септуагинты, чем еврейской версии. [16] [18] [б] . [19]
Филон отождествил Ангела Господня (в единственном числе) с Логосом . [20] [21] В тексте, приписываемом Филону, он «постоянно использует Κύριος как обозначение Бога». [22] По словам Дэвида Б. Кейпса, «проблема в этом случае, однако, заключается в том, что христианские ученые несут ответственность за копирование и передачу слов Филона последующим поколениям», и добавляет:
Джордж Ховард исследует доказательства и заключает: «Хотя маловероятно, чтобы Филон отклонялся от обычая писать тетраграмму при цитировании из Священного Писания, вполне вероятно, что он использовал слово Κύριος , делая второстепенную ссылку на божественное имя в своем толковании». [23]
Джеймс Ройс заключает:
(1) экзегет [Филон] знает и читает библейские рукописи, в которых тетраграмма написана палео-еврейским или арамейским письмом и не переведена Кириосом , и что (2) он цитирует Священные Писания так же, как он бы их произнес, что то есть, переведя его как куриос ». [23]
Филон представляет собой вершину еврейско-эллинистического синкретизма . Его работа пытается объединить Платона и Моисея в одну философскую систему. [24]
Филон основывает свои учения на еврейской Библии , которую он считает источником и эталоном не только религиозной истины, но и всей истины. [c] Его произнесения — это ἱερὸς λόγος , θεῖος λόγος и ὀρθὸς λόγος (святое слово, благочестивое слово, праведное слово), [25] произносимые иногда напрямую, а иногда через уста пророка, и особенно через Моисея , которого Филон считает настоящее средство откровения . Хотя он различает слова, произнесенные самим Богом, например Десять заповедей , и указы Моисея , как особые законы. [26]
Филон считает Библию источником не только религиозного откровения, но и философской истины. Применяя стоический метод аллегорической интерпретации Ветхого Завета, он интерпретировал истории первых пяти книг как сложные метафоры и символы , чтобы продемонстрировать, что идеи греческих философов уже были изложены в Библии: идея Гераклита о бинарных оппозициях, согласно « Кто является наследником божественных вещей?» § 43 [и. 503]; и концепция мудреца, изложенная Зеноном , основателем стоицизма , согласно « Каждый хороший человек свободен» , § 8 [ii. 454]. [27] Он не отвергал субъективный опыт древнего иудаизма; тем не менее, он неоднократно объяснял, что Септуагинту нельзя понимать как конкретную, объективную историю.
Аллегорическая интерпретация Священных Писаний Филоном позволяет ему бороться с морально тревожными событиями и навязывать связное объяснение историй. В частности, Филон интерпретирует библейских персонажей как аспекты человеческого существа, а библейские истории — как эпизоды универсального человеческого опыта. Например, Адам представляет разум, а Ева — чувства. Ной олицетворяет спокойствие, стадию «относительной» (неполной, но прогрессирующей) праведности. [28] По словам Иосифа Флавия , Филон был во многом вдохновлен в этом Аристобулом Александрийским и александрийской школой . [29] [30]
Филон часто занимается нумерологией, вдохновленной Пифагорейством , подробно объясняя важность первых 10 цифр: [31]
Филон определяет также значения чисел 50, 70, 100, 12 и 120. Символика предметов также весьма обширна. Филон разрабатывает обширную символику имен собственных, следуя примеру Библии и Мидраша, к которым он добавляет множество новых интерпретаций. [34]
Филон изложил свою теологию как через отрицание противоположных идей, так и через подробные, позитивные объяснения природы Бога , он противопоставил природу Бога природе физического мира. Филон не считал Бога подобным небу , миру или человеку; он утверждал трансцендентного Бога без физических особенностей или эмоциональных качеств, напоминающих человеческие. Вслед за Платоном Филон приравнивает материю к небытию и видит ее последствия в ошибочности, разладе, порче и разрушении вещей. [35] Несомненно только существование Бога, никаких подходящих предикатов придумать невозможно. [36] У Филона Бог существует вне времени и пространства и не совершает особых вмешательств в мир, поскольку уже охватывает весь космос.
Филон также интегрировал избранное богословие из раввинской традиции , включая возвышенную трансцендентность Бога [37] и неспособность человека созерцать невыразимого Бога. [38] Он утверждал, что у Бога нет атрибутов (ἁπλοῡς), следовательно, нет имени (ἅρρητος), и по этой причине он не может быть воспринят человеком (ἀκατάληπτος). Далее, Бог не может измениться (ἅτρεπτος): Он всегда тот же (ἀΐδιος). Он не нуждается ни в каком другом существе (χρῄζει γὰρ οὐδενὸς τὸ παράπαν), [39] и самодостаточен (ἑαυτῷ ἱκανός). [40] Бог никогда не погибнет (ἅφθαρτος). Он просто существующий (ὁ ὤν, τὸ ὄν), и не имеет никаких отношений ни с каким другим существом (τὸ γὰρ ὄν, ᾗ ὄν ἐστιν, οὐχὶ τῶν πρός τι). [41]
Филон считал антропоморфизм Библии чудовищным нечестием, несовместимым с платоническим противопоставлением Бога материи, вместо этого интерпретируя приписывание Богу рук и ног, глаз и ушей, языка и трахеи как аллегории. [42] В интерпретации Филона Писание приспосабливается к человеческим представлениям; и поэтому Бога иногда изображают в виде человека по педагогическим причинам. [43] То же самое справедливо и в отношении антропопатических качеств Бога. Бог как таковой не затронут неразумными эмоциями, как видно, например, из Исхода 2. 12, где Моисей, раздираемый своими эмоциями, считает, что только Бог спокоен. [44] Он свободен от печали, боли и всех подобных привязанностей. Но Его часто изображают наделенным человеческими эмоциями; и это служит для объяснения выражений, относящихся к Его покаянию.
Точно так же Бог не может существовать или изменяться в пространстве. У него нет «где» (πού, полученное изменением ударения в Быт. III, 9: «Адам, где [ποῡ] ты?»), не находится ни в каком месте. Он Сам является местом; жилище Бога означает то же самое, что и Сам Бог, как в Мишне = «Бог есть» (ср. Freudenthal, «Hellenistische Studien», стр. 73), что соответствует постулату греческой философии о том, что существование всех вещей суммируется в Боге. [45] Бог как таковой неподвижен, на что указывает Библия фразой «Бог стоит». [46]
Филон стремился найти Божественное Существо активным и действующим в мире, в соответствии со стоицизмом, однако его платоническая концепция Материи как зла требовала, чтобы он поместил Бога вне мира, чтобы предотвратить любой контакт Бога со злом. Следовательно, он был вынужден отделить от Божественного Существа деятельность, проявляющуюся в мире, и передать ее божественным силам, которые соответственно были иногда присущи Богу, а иногда внешними по отношению к Богу. Чтобы сбалансировать эти платонические и стоические концепции, Филон рассматривал эти божественные атрибуты как типы или образцы реальных вещей («архетипические идеи») в соответствии с Платоном, но также рассматривал их как действующие причины, которые не только представляют типы вещей. , но также производить и поддерживать их. [47] Филон попытался согласовать эту концепцию с Библией, назвав эти силы ангелами. [48] Филон понимает силы и как независимые ипостаси, и как имманентные атрибуты Божественного Существа.
Точно так же Филон противопоставляет два божественных атрибута добра и силы (ἄγαθότης и ἀρχή, δίναμις χαριστική и συγκολαστική), выраженные в именах Бога; обозначая «Яхве» как Добро, Филон истолковывал «Элогим» (LXX. Θεός) как обозначение «космической силы»; и так как он считал Творение важнейшим доказательством божественной доброты, то идею добра он находил особенно в Θεός. [49] [д]
Филон также рассматривает божественные силы Бога как единое независимое существо, или демиурга , [50] которого он называет « Логосом ». На концепцию Логоса Филона повлияла концепция Гераклита о «разделяющем Логосе» (λόγος τομεύς), которая вызывает различные объекты к существованию посредством сочетания контрастов («Quis Rerum Divinarum Heres Sit», § 43 [i. 503] ), а также стоическая характеристика Логоса как активной и животворящей силы.
Но Филон следовал платоновскому различению между несовершенной материей и совершенной формой, и концепция Филона Логоса напрямую связана со среднеплатоническим взглядом на Бога как на неподвижного и совершенно трансцендентного, поэтому промежуточные существа были необходимы, чтобы преодолеть огромный разрыв между Богом и материальным. мир. [51] Логос был высшим из этих промежуточных существ, и Филон называл его «первенцем Бога». [51] [52]
Филон также адаптировал платонические элементы, обозначив Логос как «идею идей» и «архетипическую идею». [53] Филон отождествлял идеи Платона с мыслями демиурга. Эти мысли составляют содержание Логоса; они были печатями для создания чувственных вещей во время сотворения мира. [54] Логос напоминает книгу с парадигмами существ. [55] Замысел архитектора перед постройкой города служит Филону еще одним сравнением с Логосом. [56] С момента творения Логос связывает вещи вместе. [57] Как вместилище и держатель идей Логос отличается от материального мира. В то же время Логос пронизывает мир, поддерживая его. [58] Этот образ Бога является прообразом всех других вещей («Архетипическая идея» Платона), печатью, запечатленной на вещах. Логос — это своего рода тень, отбрасываемая Богом, имеющая очертания, но не ослепляющий свет Божественного Существа. [59] [60] [61] Он называет Логос «вторым богом [deuteros theos]» [62] «именем Бога», [63]
Кроме того, имеются библейские элементы: Филон, соединяя свое учение о Логосе с Писанием, прежде всего основывается на Быт. 27 отношение Логоса к Богу. Он переводит этот отрывок следующим образом: «Он сотворил человека по образу Божию», делая из этого вывод, что образ Божий существовал. [64] Логос также обозначается как « первосвященник », имея в виду высокое положение, которое первосвященник занимал после изгнания в качестве реального центра еврейского государства. Логос, как и первосвященник, является искупителем грехов, а также посредником и защитником людей: ἱκέτης, [65] и παράκλητος. [66] Логос выполняет функцию защитника человечества, а также посланника Бога в мире. [67] Он приводит человеческие умы в порядок. [68] Правильный разум – это непогрешимый закон, источник всех других законов. [69] Ангел, закрывающий путь Валааму (Числа XXII, 31), Филон интерпретирует как проявление Логоса, действующего как совесть человека. [70] Таким образом, Логос становится аспектом божественного, действующего в мире, посредством которого мир создается и поддерживается. [71]
Петер Шефер утверждает, что «Логос» Филона возник на основе его понимания «постбиблейской литературы мудрости, в частности мудрости Соломона». [72] « Премудрость Соломона» — еврейское произведение, написанное в Александрии ( Египет ) примерно в I веке до нашей эры с целью укрепить веру еврейской общины во враждебном греческом мире. Это одна из семи книг разумности или мудрости, включенных в Септуагинту .
Логос имеет особое отношение к человеку. Филон, кажется, смотрит на человека как на трихотомию : nous ( разум), psyche (душа), soma (тело), общую для эллинистического взгляда на разум-душу-тело. Однако в трудах Филона разум и дух используются как синонимы. [73] Это тип; человек – это копия. Сходство обнаруживается в уме (νοῡς) человека. Для формирования своего «нуса» человек (земной человек) имеет в качестве образца Логос («небесный человек»). Последний выступает здесь также как «разделитель» (τομεύς), разделяющий и объединяющий. Логос как «толкователь» возвещает человеку замыслы Бога, действуя в этом отношении как пророк и священник. В качестве последнего он смягчает наказания, делая милостивую силу сильнее карательной. Логос оказывает особое мистическое влияние на человеческую душу, освещая ее и питая высшей духовной пищей, вроде манны, мельчайшая частица которой обладает той же жизненной силой, что и целое.
Его этика находилась под сильным влиянием пифагорейства и стоицизма , он предпочитал мораль добродетелей без страстей, таких как похоть / желание и гнев, но с «общим человеческим сочувствием». [74] Из его миссии к Калигуле комментаторы также могут сделать вывод, что Филон был вовлечен в политику. Однако природа его политических убеждений, и особенно его взгляд на Римскую империю, является предметом споров. [75] [76]
Филон в своих трудах предлагал, чтобы благоразумный человек воздерживался от своего истинного мнения о тиранах:
он по необходимости возьмет осторожность как щит, как защиту, чтобы предотвратить его страдания от любого внезапного и неожиданного зла; ибо, как я представляю, что стена для города, то и осторожность для отдельного человека. Не глупо ли говорят эти люди, не безумны ли они, желающие показать свою неопытность и свободу слова королям и тиранам, осмеливающиеся порой говорить и делать что-то вопреки своей воле? Разве они не понимают, что не только подставили свои шеи под иго, как звериные звери, но также сдались и предали все свои тела и души, и своих жен, и своих детей, и своих родителей, и всех остальных людей? многочисленное родство и общность других их родственников? ... когда появляется возможность, полезно атаковать наших врагов и подавить их силу; но когда у нас нет такой возможности, лучше молчать [77]
Работы Филона представляют собой в основном аллегорические интерпретации Торы ( известной в эллинском мире как Пятикнижие ), но также включают истории и комментарии по философии. Большинство из них было сохранено на греческом языке отцами церкви ; некоторые сохранились только благодаря армянскому переводу, а меньшее количество сохранилось в латинском переводе. Точная дата написания и первоначальный план организации большей части текста, приписываемого Филону, неизвестны. [78]
Большая часть сохранившихся работ Филона посвящена Торе (первым пяти книгам Библии ) . В этот корпус входят три категории: [78]
Комментарии Филона к Пятикнижию обычно делятся на три жанра.
Квестионы объясняют Пятикнижие катехизически, в форме вопросов и ответов («Zητήματα καὶ Λύσεις, Quæstiones et Solutiones») . Сохранились лишь следующие фрагменты: обильные отрывки на армянском языке – возможно, полное произведение – с объяснением Бытия и Исхода, старый латинский перевод части «Бытия» и фрагменты из греческого текста Евсевия , в «Книге Бытия». Sacra Parallela», в «Катене», а также у Амвросия . Объяснение ограничивается главным образом определением буквального смысла, хотя Филон часто называет аллегорический смысл высшим.
Νόμων Ἱερῶν Ἀλληγορίαι, или «Legum Allegoriæ», посвящен, насколько он сохранился, избранным отрывкам из Книги Бытия . По первоначальной идее Филона, история первобытного человека рассматривается здесь как символ религиозно-нравственного развития человеческой души. Этот великий комментарий включал следующие трактаты:
Филон написал систематический труд о Моисее и его законах, которому обычно предшествует трактат «De Opificio Mundi». Творение является, по мнению Филона, основой Моисеева законодательства , находящегося в полной гармонии с природой («De Opificio Mundi», § 1 [i. 1]). Далее следует изложение Закона в двух разделах. Сначала идут биографии людей, которые предшествовали нескольким письменным законам Торы, таких как Енос , Енох , Ной , Авраам , Исаак и Иаков . Это были Патриархи, которые были живыми олицетворениями действующего закона добродетели до того, как появились какие-либо писаные законы.
Затем законы подробно обсуждаются: сначала десять главных заповедей (Декалог), а затем предписания, расширяющие каждый закон. Работа разделена на следующие трактаты:
Это изложение носит скорее экзотерический, чем аллегорический характер, и, возможно, предназначалось для нееврейской аудитории. [78]
Филону также приписывают написание: [78]
Это вторая половина произведения о свободе справедливого в соответствии с принципами стоиков . Подлинность этой работы оспаривалась Франкелем ( в «Monatsschrift», II. 30 и след., 61 и след.), Грецем ( «Gesch». III. 464 и след.), а совсем недавно Ансфельдом ( 1887), Хильгенфельд (в «Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie», 1888, стр. 49–71) и другие. Теперь Вендланд , Оле , Шюрер , Массебьо и Крелл считают его подлинным, за исключением частично вставленных отрывков о ессеях.
В Legatio ad Gaium ( «Посольство к Гаю ») Филон описывает свою дипломатическую миссию к Гаю Калигуле , одно из немногих событий в его жизни, о которых известно конкретно. Он рассказывает, что нес петицию, описывающую страдания александрийских евреев и просящую императора защитить их права. Филон дает описание их страданий, более подробное, чем у Иосифа Флавия, чтобы охарактеризовать александрийских греков как агрессоров в гражданской войне, в результате которой погибло много евреев и греков.
В книге «Против Флакка » Филон описывает положение евреев в Египте, написав, что их было не менее миллиона, и они населяли два из пяти округов Александрии. Он рассказывает о злоупотреблениях префекта Авла Авилия Флакка , который, по его словам, отомстил евреям, когда они отказались поклоняться Калигуле как богу. [94] Дэниел Шварц предполагает, что, учитывая эту напряженную обстановку, Филону, возможно, было политически выгодно отдать предпочтение абстрактному монотеизму вместо явного проиудеизма. [6]
Филон считает план Калигулы воздвигнуть свою статую во Втором Храме провокацией, спрашивая: «Вы ведете с нами войну, потому что ожидаете, что мы не потерпим такого унижения, но будем сражаться от имени наших законов?» и умереть, защищая наши национальные обычаи? Ведь вы не могли не знать, к чему может привести ваша попытка ввести эти нововведения в отношении нашего храма». Во всей своей презентации он безоговорочно поддерживает стремление евреев восстать против императора, а не допускать такого святотатства. [95]
Этот отчет, первоначально состоявший из пяти книг, сохранился лишь фрагментарно (см. Schürer, lc, стр. 525 и след.). [96] Филон намеревался показать страшное наказание, назначенное Богом гонителям евреев (о пристрастии Филона к подобным рассуждениям см. Зигфрид, «Филон фон Александрийский», стр. 157). Филон говорит, что его люди считали его человеком необычайно благоразумным из-за его возраста, образования и знаний. Это указывает на то, что в это время (40 г. н. э.) он уже был пожилым человеком. [95]
В этом произведении [97] описывается образ жизни и религиозные праздники общества еврейских подвижников, которые, по мнению автора, широко разбросаны по земле и встречаются особенно в каждом номе Египта . Писатель, однако, ограничивается описанием терапевтов — колонии отшельников, поселившейся на озере Мареотида в Египте, где каждый живет отдельно в своем жилище. Шесть дней в неделю они проводят в благочестивом размышлении, главным образом над Писанием. На седьмой день и мужчины, и женщины собираются вместе в зале; и ведущий произносит речь, состоящую из аллегорической интерпретации отрывка из Священного Писания. Особенно отмечается праздник пятидесятилетия. Церемония начинается со скромной трапезы, состоящей из хлеба, соленых овощей и воды, во время которой толкуется отрывок из Священного Писания. После трапезы члены общества по очереди поют различные религиозные песни, на которые собрание отвечает припевом. Церемония заканчивается хоровым представлением триумфального праздника, который Моисей и Мириам устроили после перехода через Красное море , голоса мужчин и женщин объединяются в хоровую симфонию до восхода солнца. После общей утренней молитвы каждый идет домой, чтобы возобновить свое созерцание. Такова созерцательная жизнь (βίος θεωρητικός), которую ведут эти Θεραπευταί («слуги Яхве»).
Древняя церковь смотрела на этих терапевтов как на замаскированных христианских монахов. Эта точка зрения нашла сторонников даже в самое недавнее время; В частности, было широко распространено мнение Луция о том, что христианское монашество третьего века прославлялось здесь под еврейским обличьем («Die Therapeuten», 1879). Но ритуал общества, полностью расходившийся с христианством, опровергает эту точку зрения. В особенности главная церемония, хоровое изображение перехода через Красное море, не имеет для христианства особого значения; в христианской церкви никогда не было ночных праздников, отмечавшихся вместе мужчинами и женщинами. [ нужна цитата ]
Массебьо («Обзор истории религий», 1887, xvi, 170 и последующие, 284 и последующие), Конибер («Филон о созерцательной жизни», Оксфорд, 1895) и Вендланд («Die Therapeuten», и др., Leipsig, 1896) приписывают всю работу Филону, основывая свои аргументы исключительно на лингвистических соображениях, которые кажутся достаточно убедительными. Но существуют большие различия между фундаментальными концепциями автора «De Vita Contemplativa» и концепциями Филона. Последний смотрит на греческую культуру и философию как на союзников, первый враждебно относится к греческой философии (см. Зигфрид в «Протестантской Кирхенцайтунг», 1896, № 42). Он отвергает науку, которая числила среди своих последователей священную группу пифагорейцев , вдохновившую таких людей, как Парменид , Эмпедокл , Зенон , Клеанф , Гераклит и Платон , которых ценил Филон («Quod Omnis Probus», I, II; «Quis Rerum Divinarum Heres Sit», 43; «De Providentia», II. 42, 48 и т. д.). Он считает симпозиум отвратительной, обычной попойкой. Это нельзя объяснить стоической обличительной речью; ибо в этом случае Филон не повторил бы этого. И Филон был бы последним, кто интерпретировал платоновского Эроса в том вульгарном виде, как он объяснен в «De Vita Contemplativa», 7 (II, 480), поскольку он неоднократно аллегорически использует миф о двойном человеке в своей интерпретации Священное Писание («De Opificio Mundi», 24; «De Allegoriis Legum», II. 24). Кроме того, следует помнить, что Филон ни в одном из других своих произведений не упоминает об этих колониях аллегоризирующих аскетов, которыми он очень заинтересовался бы, если бы знал о них. Но ученики Филона, возможно, впоследствии основали близ Александрии подобные колонии, стремившиеся реализовать его идеал чистой жизни, торжествующей над чувствами и страстями; и они также могли быть ответственны за одностороннее развитие некоторых принципов учителя. Желая отречься от похотей мира сего, Филон твердо придерживался научной культуры эллинизма, которую осуждает автор этой книги. Хотя Филон любил удаляться от мира, чтобы целиком отдаться созерцанию, и горько сожалел об отсутствии такого покоя («De Specialibus Legibus», 1 [II. 299]), он не оставлял работы, которая требовалась. от него благосостоянием его народа.
Список утраченных работ Филона см. у Шюрера, lcp 534.
Хотя Филон был еврейским средним платоником, его влияние как на платонизм, так и на иудаизм было ограниченным по сравнению с его адаптацией отцов ранней христианской церкви. Его влияние на платонизм в основном ограничивалось христианскими средними платонистами, такими как Климент Александрийский и Ориген , даже потенциальные связи с Нумением Апамейским , средним платоником 2-го века нашей эры, который также писал об иудаизме и находился под влиянием пифагорейства , не могут быть окончательно доказаны. [103]
Хотя это никогда не приписывалось должным образом, сочетание Филона еврейской экзегезы со стоицизмом и платонизмом обеспечило формулу, позже подхваченную другим содержанием мидрашей III и IV веков. Идеи Филона получили дальнейшее развитие в более позднем иудаизме в учениях о Божественном Слове, творящем мир, божественном престоле-колеснице и ее херувиме, божественном великолепии и ее шехине, а также имени Бога, а также именах ангелов. [104]
Некоторые утверждали, что отсутствие уважения или близости к Филону со стороны раввинского руководства в то время было связано с тем, что он принял аллегорические, а не буквальные интерпретации еврейской Библии . Однако, скорее всего, это произошло из-за его критики ученых-раввинистов, [105] поскольку Филон утверждал, что их работы и идеи были «полны сибаритского расточительства и распущенности к их вечному позору», [106] «стремились придать благовидный вид позорным действия, чтобы обеспечить себе известность за позорные поступки», [107] и, в конечном итоге, что он «не обращает внимания на завистливый характер таких людей и продолжит рассказывать истинные события жизни Моисея», которые, по его мнению, были несправедливо скрыты . [108]
Долгое время Филона читали и анализировали преимущественно христианские авторы. В книге Азарии деи Росси « Меор Энаим: Имре Бина» (1575 г.), один из первых еврейских комментариев к Филону, описываются четыре «серьезных недостатка» Филона: чтение Торы на греческом, а не на иврите; вера в первозданную материю, а не в создание из ничего ; неверие в Господа, о чем свидетельствует излишне иносказательное толкование Священного Писания; и пренебрежение еврейской устной традицией . Позже Деи Росси дает возможную защиту Филону и пишет, что он не может ни оправдать, ни осудить его. [109]
Сохранилось около 50 произведений Филона, и известно, что он написал еще около 20–25 произведений, которые были утеряны. В следующем списке приведены общепринятые латинские и английские названия и сокращения, обычно используемые в справочных изданиях.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link)На очень раннем этапе использование иврита, по-видимому, сократилось, и языком евреев Александрии стал исключительно греческий. Перевод Торы (а со временем и других книг) позволил греческому языку стать средством распространения еврейской культуры. Действительно, уже во втором веке до нашей эры возникла очень богатая еврейская литература на греческом языке. Ко времени правления Филона неудивительно, что он был высококвалифицированным греческим стилистом и, вероятно, практически не знал иврита.
; Энгберг-Педерсен, Троэлс (2004). «Стоицизм у апостола Павла». В Зупко, Дж.; Странно, С.К. (ред.). Традиции и трансформации . п. 58.Более чем вероятно, что Филон знал постбиблейскую литературу Премудрости, в частности Премудрость Соломона . и находился под его влиянием. Ярким примером является очевидное отождествление Логоса и Мудрости в Премудрости Соломона. Мудрость (греч . София ) также играет важную роль у Филона и является еще одной силой среди божественных сил, которая действует как агент творения. В то время как Логос, как мы видели, отвечает за умопостигаемый мир, Мудрость, по-видимому, отвечает за мир, воспринимаемый чувствами.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link) Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Crawford Howell Toy ; Карл Зигфрид ; Якоб Залель Лаутербах (1905). «Филон Иудей». В Сингере, Исидор ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Том. 10. Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. п. 11–13.
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource