Принциплизм — это прикладной этический подход к исследованию моральных дилемм, в центре которого лежит применение определенных этических принципов. Этот подход к принятию этических решений получил широкое распространение в различных профессиональных областях, главным образом потому, что он обходит сложные дебаты в философии морали на теоретическом уровне. [1]
Вместо того, чтобы участвовать в абстрактных дебатах о лучшем или наиболее подходящем подходе на нормативном уровне (например, этике добродетели , деонтологии или консеквенциалистской этике ), принциплизм призван предложить практический метод решения реальных этических дилемм. [2]
Истоки принципализма, каким мы его знаем сегодня, можно найти в двух влиятельных публикациях конца 1970-х годов в Соединенных Штатах. [3]
.pdf/page1-1280px-The_Belmont_report_-_ethical_principles_and_guidelines_for_the_protection_of_human_subjects_of_research_(IA_belmontreporteth01unit).pdf.jpg)
Впервые этот подход был предложен Национальной комиссией по защите людей, участвовавших в биомедицинских и поведенческих исследованиях, в документе под названием « Отчет Бельмонта ». Комиссия возникла 12 июля 1974 года, когда был подписан Закон о национальных исследованиях (Pub. L. 93-348). [4] После четырех лет ежемесячных обсуждений Комиссия собралась в феврале 1976 года на четыре дня в конференц-центре Белмонта Смитсоновского института , в результате чего были сформулированы три основных этических принципа: автономия , благотворительность и справедливость для биомедицинских и поведенческих исследований. исследовать.
Этот подход был представлен во второй раз Томом Бошампом и Джеймсом Чилдрессом в их книге «Принципы биомедицинской этики» (1979), в которой они заявляют, что в основе моральных рассуждений в здравоохранении лежат следующие четыре принципа prima facie : уважение автономии. , благодеяние, непричинение вреда и справедливость. По мнению Бошана и Чилдресса, эти четыре принципа являются частью «общей морали»; подход, который «берёт свои основные предпосылки непосредственно из морали, разделяемой членами общества, то есть нефилософского здравого смысла и традиции». [5]
Эти четыре принципа иногда называют Джорджтаунскими принципами или Джорджтаунской мантрой , названными так потому, что и Бошан, и Чилдресс базировались в Джорджтаунском университете , когда было опубликовано первое издание « Принципов биомедицинской этики» .
Принципистский подход вытекает из нормативной этической мысли , но он не привязан ни к одной теории. Хотя Бошам и Чилдресс заявляют, что эти принципы обычно понимаются и принимаются в обществе – и, таким образом, имеют широкую степень поддержки – они также утверждают, что они взяты из двух нормативных этических традиций: основанной на долге моральной философии ( деонтологического подхода ) Иммануила. Кант ; и основанная на результате ( консеквенциалистская ) этика Джереми Бентама и Джона Стюарта Милля . [6]
Эти этические принципы можно объяснить несколько по-разному, но объяснения Бошампа и Чилдресса можно резюмировать следующим образом. [6]
Этот принцип относится к способности человека самостоятельно определять и принимать решения без неправомерного давления, принуждения или других форм убеждения. Это контрастирует с понятием патернализма, которое возникает, когда действия практикующего врача игнорируют или не стремятся уважать желания пациента, полагая, что они могут лучше решить, что отвечает наилучшим интересам пациента. Врач не имеет права принимать важные решения от имени компетентных пациентов, как общий принцип. Даже если врач действует в интересах пациента, важно, чтобы его выбор и желания уважались.
Уважение автономии реализуется через требование информированного согласия , согласно которому люди, обладающие способностью к самоопределению, должны быть полностью проинформированы, прежде чем у них спросят об их согласии.
Этот принцип описывает обязанность действовать на благо других. Подобные действия могут включать предотвращение или устранение вреда или активное содействие достижению какого-либо блага (например, здоровья). Цель благотворного действия — произвести «лучшее», что можно, из множества возможностей. Он может включать в себя анализ затрат/выгод, так что «лучшим» здесь будет возможное действие, при котором полученные выгоды максимально перевешивают затраты или риски. Проще говоря, это всегда действовать в интересах пациента.
Обязанности непричинения вреда требуют от нас воздерживаться от причинения преднамеренного вреда или намеренного уклонения от действий, которые, как ожидается, могут причинить вред. Как правило, обязательства по непричинению вреда являются более строгими, чем обязательства по благодеянию, но, опять же, может потребоваться проведение анализа затрат/выгод для определения наилучших возможных действий. В некоторых ситуациях вред может быть неизбежен, и тогда мы должны быть уверены, что польза перевешивает вред.
Принцип справедливости требует, чтобы мы делали все возможное, чтобы обеспечить справедливое распределение затрат и выгод. Можно подчиняться принципу непричинения вреда и принципу благодеяния, но при этом вести себя неэтично, поскольку эти два принципа ничего не говорят о том, как следует распределять выгоды. В данном случае вполне может быть, что мы можем принести большую пользу одним людям, только слегка навредив интересам других. Принцип благотворительности может говорить о том, что мы должны идти вперед, но тогда выгоды и издержки будут распределены несправедливо.
Принципизм превратился в практический подход к принятию этических решений , который фокусируется на общих моральных принципах автономии, благодеяния, непричинения вреда и справедливости. Практичность этого подхода заключается в том, что принципизм может быть выведен из множества этических, теологических и социальных подходов к принятию моральных решений, согласовываться с ними или, по крайней мере, не противоречить им. Этот плюралистический подход важен при принятии моральных решений институционально, педагогически и в обществе, поскольку плюралистические междисциплинарные группы по определению не могут прийти к согласию относительно конкретных моральных теорий или их эпистемических обоснований. Однако плюралистические междисциплинарные группы могут договариваться и договариваются об интерсубъективных принципах. При разработке принципиальной моральной основы не является необходимым условием установления эпистемических истоков и обоснований этих принципов. Скорее, достаточным условием является то, что большинство людей и обществ согласятся с тем, что как предписывающе, так и описательно существует широкое согласие с существованием и принятием общих ценностей автономии, непричинения вреда, благодеяния и справедливости.
Принципизм является полезным дополнением к системам оказания помощи при травмах . [7]
Принциплизм подвергался вызовам с момента его введения Томом Бошампом и Джеймсом Чилдрессом в 1979 году. Сам термин «принциплизм» был впервые представлен не Бошампом и Чилдрессом, а двумя наиболее ярыми критиками, К. Даннером Клоузером и Бернардом Гертом .
Клоузер и Герт утверждают, что принципиальному подходу не хватает теоретического единства; принципы лишены какой-либо систематической связи, поскольку они основаны на противоречивых моральных теориях и, следовательно, часто приводят к противоречивым выводам. [8] [9] Очевидный «выбор и смешивание» определенных теорий и принципов без базовой теоретической основы является причиной серьезной обеспокоенности Клоузера, который заявляет: [10]
Это своего рода релятивизм , который поддерживается (возможно, невольно) во многих книгах (обычно антологиях) по биоэтике. Они выставляют напоказ перед читателем разнообразные «теории» этики — кантианство , деонтологию , утилитаризм , другие формы консеквенциализма и тому подобное — и, по сути, говорят: выбирайте любую из конкурирующих теорий, максим, принципов или правил, которая вам подходит. для любого конкретного случая. Просто сделайте свой выбор! У каждого из них есть недостатки, на которые всегда указывают, но в целом, как говорят авторы, они, вероятно, все одинаково хороши!
Другие возражали против выбора или ограничений конкретных принципов, например, Хериссоне-Келли (2003), который подвергает сомнению аргументы, которые Бошан и Чилдресс выдвигают в поддержку их глобальной применимости; [11] и Уокер (2009), который считает, что необходимо добавить больше принципов, если они действительно отражают мораль здравого смысла. [12]
Кроме того, было высказано предположение, что применение принципалистского подхода служит для исключения морального агента , совершающего действие, из моральных суждений; Чтобы увидеть, что хорошо, а не просто какие права затрагиваются, мы должны учитывать добродетель и намерения действующего человека. [13] [14] Например, Хейри (2003), в своем тщательном исследовании возражения о том, что «Джорджтаунские принципы» не являются по-настоящему репрезентативными для европейских ценностей (будучи более связанными с американским либерализмом ), указывает на отсутствие репрезентации добродетели. этика в рамках выбранных ими принципов: [15]
Игнорируя моральные (и религиозные) добродетели и, следовательно, все рассуждения об идеальной природе хорошего, добродетельного человека, Бошан и Чилдресс оставили свои взгляды широко открытыми для обвинений в недальновидном гедонизме ; чрезмерный индивидуализм и скрытый нигилизм .
С другой стороны, есть также стойкие сторонники принципизма, такие как Раанан Гиллон , который утверждал, что четыре принципа могут объяснить и оправдать все существенные моральные требования в медицинской этике . По мнению Гиллона, эти принципы обеспечивают транскультурную , транснациональную , трансрелигиозную и трансфилософскую основу для этического анализа. [16] [17] [18]
Несмотря на любые недостатки принципиального подхода в биоэтическом анализе, предполагаемые преимущества были значительными, о чем свидетельствует его повсеместное использование. Принциплизм на сегодняшний день является наиболее доминирующим подходом к этическому анализу в здравоохранении, а книга Бошампа и Чилдресса « Принципы биомедицинской этики» остается самой влиятельной книгой в современной биоэтике.