Программа размещения индейцев (IPP) или Программа размещения индейских студентов (ISPP), также называемая Программой размещения ламанийцев [1] , была запущена Церковью Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) в Соединенных Штатах, официально действовала с 1954 года и фактически была закрыта к 1996 году. Ее пик пришелся на 1960-е и 1970-е годы. Студенты из числа коренных американцев , которые были крещеными членами Церкви СПД, размещались в приемных семьях членов СПД в течение учебного года. Они посещали государственные школы с преобладанием белого населения, а не школы-интернаты для индейцев или местные школы в резервациях.
Программа была разработана в соответствии с теологией СПД, согласно которой обращение и ассимиляция в мормонизм могли помочь коренным американцам, которые были классифицированы как ламанийцы с точки зрения теологии в Книге Мормона . По оценкам, через программу прошли 50 000 детей коренных американцев. [2] [3] Размещение в приемной семье было направлено на то, чтобы помочь развить лидерские качества среди коренных американцев и ассимилировать их в культуру большинства американцев. Расходы на уход несли приемные родители, а церковь выбирала финансово стабильные семьи. Большинство этих размещений имели место в Нации Навахо , с пиковым участием 5 000 студентов в 1972 году. Программа сократилась в размерах после 1970-х годов из-за критики, изменения нравов среди коренных американцев и ограничения программы для учащихся старших классов, поскольку школы в резервациях улучшились. Многие студенты и семьи хвалили программу; другие критиковали ее и Церковь СПД за ослабление связей коренных американцев с их собственными культурами.
Весной 2015 года четыре истца (теперь именуемые «ответчиками Доу») подали иск в суд племени навахо округа Виндоу-Рок, утверждая, что они подвергались сексуальному насилию в течение многих лет, пока находились в приемной программе, примерно с 1965 по 1983 год, и что церковь СПД не обеспечила им адекватной защиты. [4] Церковь подала иск в федеральный окружной суд в Солт-Лейк-Сити, утверждая, что у племенного суда нет юрисдикции, и добиваясь судебного запрета «для прекращения разбирательства в рамках племенной юрисдикции». [4] Судья федерального окружного суда Роберт Шелби отклонил ходатайство церкви об отклонении иска и также постановил, что сначала она должна «исчерпать все средства правовой защиты» в племенном суде. Это считается крупной победой племенной юрисдикции. [4]
В первые дни существования Церкви СПД в Юте мормоны часто воспитывали детей коренных американцев в своих домах. Лидер Бригам Янг выступал за покупку детей, удерживаемых коренными американцами и мексиканскими торговцами в качестве рабов (законная практика на территории Юты до Гражданской войны в США ), освобождая их от рабства, и призывал Святых последних дней обучать и аккультурировать детей, как если бы они были их собственными. [5]
Теология СПД предполагает, что коренные американцы имеют особый статус. Она утверждала, что коренные американцы имели два различных фенотипа: « Нефийцы , светлокожие, «праведные и цивилизованные люди»; и Ламанийцы , «праздные, дикие и кровожадные», за что они были «прокляты Богом» темной кожей». [3] В повествовании Книги Мормона Ламанийцы в конечном итоге стали более праведными из двух групп, поскольку Нефийцы впали в отступничество и сами были уничтожены (Геламан 15:10). Книга Мормона настаивает на том, что Ламанийцы переживут уничтожение Нефийцев и, в свою очередь, будут «приведены к спасению» (Енос 1:13) и будут «[восстановлены] снова к познанию истины» (Геламан 15:11).
Программа размещения индейских студентов (ISPP) конца 20-го века развилась из неформального размещения в 1947 году в Ричфилде, штат Юта , церковью СПД. 16-летняя девочка-подросток из племени навахо Хелен Джон попросила разрешения остаться в городе, чтобы пойти в школу. В результате Голден Бьюкенен и Майлз Дженсен организовали неформальную программу размещения под руководством Спенсера В. Кимбалла , который был председателем церковного Комитета по индейским отношениям. С разрешения ее родителей Хелен разрешили остаться в семье Бьюкенен, которую она знала в Ричфилде. Эта договоренность не была официальной программой, но она стала основой для Программы размещения индейцев, которая была создана позже. Бьюкенен согласились принять и других детей, [6] и в том же году трое студентов были размещены в неофициальной программе. Эти договоренности продолжались, и к 1954 году около 68 студентов из числа коренных американцев (в основном из народа навахо) были размещены в приемных семьях в четырех различных западных штатах. [7]
ISPP работала над тем, чтобы привить западные представления о промышленности посредством навязывания этнорелигиозной идентичности. Ламанийская идентичность определяла индейцев как культурно и духовно отступивших израильтян, предназначенных для восстановления последних дней посредством усвоенной протестантской трудовой этики. Хотя некоторые отвергали эту теологическую идентичность, другие находили в ней точку силы и расширения прав и возможностей, поскольку они посещали школы и участвовали в конкретных усилиях ISPP по развитию западных моделей лидерства среди участников из числа коренных американцев. [8]
ISPP была определена как «образовательная возможность», в отличие от приемной семьи. Ее целью была «ассимиляция и «отбеливание» индейских детей как божественный императив, изложенный в Книге Мормона». [3] Члены церкви верили, что «обучая и ассимилируя индейских детей в мормонской культуре и религии, они могли бы стать «осветленными», тем самым разрушив их ламанийское (или темнокожее) «проклятие» и восстановив пророчество об их искуплении». [3] В 2013 году Церковь СПД официально отказалась от этого народного верования. [3]
Успех этих студентов привел к тому, что церковь основала официальную программу размещения в июле 1954 года в рамках церковных социальных служб [7] , которые были частью Общества милосердия . В рамках этой программы каждому приемному ребенку коренных американцев был назначен социальный работник. В Ричфилде был построен центр приема для размещения большого количества участников. Были организованы автобусы и другой транспорт, чтобы доставить детей в центр, где их будут кормить, проводить медицинские осмотры и знакомить с приемными семьями. [6] В программе приняли участие студенты из нации навахо и других племен Юго-Запада, а также некоторые из других частей Соединенных Штатов.
Когда программа стала институционализированной, появились некоторые жалобы на то, что миссионеры СПД были назначены для набора новых участников. В 1956 году Бюро по делам индейцев получило жалобы на то, что программа размещения использовалась для усиления прозелитических усилий церкви. Правительства Юты и Аризоны в марте 1957 года встретились с представителями церкви, чтобы обсудить этот вопрос. В результате ответственность за принятие окончательного решения о приеме студентов в Программу размещения индейцев была возложена на социальных работников, а не на миссионеров. [6]
Для того, чтобы дети могли участвовать в программе, их родители должны были запросить их размещение. Приемные родители рекомендовались местными епископами и должны были предоставить бесплатную комнату, питание и одежду для детей коренных американцев. Эти дети должны были быть не моложе восьми лет, крещены как члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней и иметь хорошую репутацию в церкви и хорошее здоровье. [7]
В октябре 1960 года Кимбалл обсудил программу на Генеральной конференции . Он сказал, что коренные жители, участвовавшие в программе, постепенно светлели, становясь «белыми и восхитительными». [9] «День Ламанийцев близок», сказал Кимбалл, заявив, что студенты-навахо, проходящие практику, были «такими же светлыми, как англосаксы», а в одном случае даже на несколько оттенков светлее родителей «в той же резервации, в том же хогане , подверженные тому же солнцу, ветру и погоде». [9]
Некоторые семьи крестили своих детей в церкви, чтобы получить возможность ходить в школу за пределами резервации. Чтобы избежать этого, в 1950-х и 1960-х годах церковь добавила новые требования для приема детей в программу. В 1969 году в церкви была создана Объединенная социальная служба; она стала административным органом для управления Программой размещения индейцев. В 1973 году она была переименована и организована как Социальная служба СПД. [6]
К 1972 году около 5000 коренных американцев жили в приемных семьях благодаря этой программе. Некоторые студенты продолжили обучение в Университете имени Бригама Янга , получив высшее образование. В 1971 году они создали исполнительскую группу певцов и танцоров под названием «The Lamanite Generation», которая позже была переименована в Living Legends . Среди их произведений была «Go My Son», песня, отсылающая к «лестнице образования», [10] написанная Арлин Нофчисси и Карнесом Берсоном. [11] [12]
В 1972 году местные лидеры священства получили ответственность за набор и отбор новых студентов. Из-за сильной критики и растущей активности коренных американцев программа была почти прекращена в 1977 году. Правительство США заказало исследование в рамках Секретариата Межгосударственного договора, который курировал образовательные усилия. Оно услышало много похвал от семей коренных американцев за программу. [6] После оценки результатов программы и выслушивания отзывов от участников и приемных семей церковь решила продолжить ее. [7]
После 1972 года количество студентов, участвовавших в программе, сократилось. К концу 1970-х годов количество участников Программы размещения индейцев составило около 2500 человек. В ответ на улучшение местных школ, созданных в резервациях, в пользу школ-интернатов, в 1980-х годах Программа размещения индейцев ограничила участников учениками старших классов; количество студентов сократилось до 500 в 1990 году. В 1996 году участников практически не было, хотя последний окончил школу в 2000 году. [6]
В 1970-х годах Программа размещения индейцев была направлена на создание более крепких связей и улучшение общения между родными семьями и выбранными приемными семьями. Целью программы было «познакомить коренных американцев с основными ценностями и социальными ролями, не требуя отказа от старого ради нового». [7] По данным Института Максвелла при Университете Бригама Янга, она пыталась помочь коренным американцам получить более формальное образование и обучение, одновременно помогая им сохранять свою идентичность. [6]
Хотя было проведено несколько исследований программы, не многие из них были с точки зрения коренных американцев. В одном исследовании были собраны устные истории двадцати трех участников из резервации навахо для этого исследования, чтобы лучше понять эффекты Программы размещения индейцев. Все субъекты были около 33 лет на момент исследования и родились в резервации навахо. Выборка состояла из 22 опрошенных. Группа состояла из семи мужчин и пятнадцати женщин. В любой момент времени это соотношение указывало на соотношение Программы. Все они закончили среднюю школу, десять учились в колледже, а четверо получили дипломы колледжа. Когда программа началась, все участники были разного возраста. Четырнадцать студентов были моложе десяти лет, восемнадцать были моложе тринадцати, а остальные трое были на последнем или третьем году обучения в средней школе. У четырнадцати процентов было три или более приемных семей, у 43 процентов была одна приемная семья, а еще у 43 процентов было две отдельные приемные семьи. Согласно исследованию, средняя продолжительность участия в программе составила около семи лет. Все участники исследования утверждали, что являются членами Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Согласно результатам исследования, в основном это истории успеха. [13] Как было зафиксировано, около трети участников оставались в программе до окончания средней школы. 40 процентов студентов решили бросить программу, а 15 процентов студентов покинули программу из-за желания или потребностей своих родителей. Учащиеся, которые бросили программу, все равно имели больше шансов закончить среднюю школу, чем их сверстники из числа коренных американцев , которые не участвовали в программе. Учащиеся Программы размещения индейцев имели 82 процента выпускников. Исследования показали, что чем дольше студенты оставались в программе, тем больше у них было шансов найти работу и получать высокие доходы», а также вступить в брак. [6]
Однако, начиная с 1970-х годов, Программа размещения индейцев подвергалась все большей критике. В 1977 году правительство США заказало исследование для расследования обвинений в том, что церковь использовала свое влияние, чтобы подталкивать детей к участию в программе. Комиссия обнаружила, что программа была в значительной степени положительной и пользовалась решительной поддержкой как со стороны родителей-индейцев, так и со стороны белых приемных родителей. [14] : 194–195 Критики «рассматривают вмешательство как посягательство на право быть полноценным коренным американцем, ослабление культурного плюрализма и причину психологического ущерба». [7] Большинство студентов были из народа навахо .
22 марта 2016 года двое представителей народа навахо (истцы «RJ» и «MM») подали жалобу в Окружной суд народа навахо ( племенной суд ) против Службы семей СПД и против Корпорации президента, заявив о сексуальном насилии во время их размещения в приемной семье в рамках Программы размещения индейцев с 1976 по 1983 год. [15] [16] Их жалоба была изменена 21 апреля. [17]
31 мая 2016 года третий истец из племени навахо («BN») подал иск, утверждая, что насилие имело место с 1965 по 1972 год. [18] 6 июня четвертый истец («LK») подал иск в Окружной суд племени навахо. [19]
Также 31 мая адвокаты Церкви СПД подали ходатайство о вынесении декларативного решения в Окружной суд США по округу Юта ( не племенной суд), добиваясь как заявления о том, что у племенного суда отсутствует предметная юрисдикция над Церковью, так и постановления, запрещающего рассмотрение иска в племенном суде. Поскольку иск Церкви был подан против истцов Навахо в Окружной суд, Церковь становится истцом в федеральной юрисдикции. [20] 3 июня адвокаты Церкви СПД расширили свое ходатайство судье Роберту Шелби в Окружном суде, включив истца Б. Н., и изменили свой ответ, чтобы добиться федерального постановления, запрещающего племенному суду рассматривать дело. [21]
В ноябре 2016 года судья Федерального окружного суда Роберт Шелби отклонил ходатайство церкви об отклонении иска и постановил, что сначала она должна «исчерпать все средства правовой защиты» в Племенном суде. Шелби написал, что:
[...] необходимо было позволить судам Навахо подготовить фактическую запись, поскольку «существующие записи являются существенно неполными относительно характера и сферы действия соглашений [между Церковью СПД и ответчиками], а также какой-либо связи между этими соглашениями и предполагаемым поведением», утверждаемым в жалобах ответчиков Доу. [4]
Приказав Церкви СПД сначала исчерпать все средства правовой защиты в племенном суде, Шелби заявил, что судебная система Навахо сможет затем оценить факты дела и то, есть ли юрисдикция на столе. Кроме того, это даст судам Навахо время проанализировать сложные юридические и фактические вопросы, находящиеся на рассмотрении, — тем самым продвигая ясную политику Конгресса по содействию племенному самоуправлению и развитию юриспруденции племенных судов. [4]
Это решение считается крупной победой племенной юриспруденции. [4]