Протагор ( / pr oʊ ˈ t æ ɡ ə r ə s / ; греческий : Πρωταγόρας ) — диалог Платона. Традиционный подзаголовок (который может принадлежать Платону, а может и не принадлежать) — «или софисты». Главный спор идет между Сократом и пожилым Протагором , знаменитым софистом и философом. Дискуссия происходит в доме Каллия , который принимает Протагора, пока он находится в городе, и касается природы софистов , единства и обучаемости добродетели. Всего в качестве присутствующих назван двадцать один человек.
Из двадцати одного человека, о котором конкретно говорится, что он присутствовал, трое — известные софисты. Кроме самого Протагора, есть Гиппий Элидский и Продик Кеосский . Говорят, что там находились двое сыновей Перикла : Парал и Ксантипп. За исключением Аристофана, на симпозиуме присутствуют все названные друзья Сократа: врач Эриксимах, Федр , влюбленные Павсаний и Агафон (который, как говорят, на тот момент был еще мальчиком) и Алкивиад . Кроме того, есть несколько неназванных иностранцев, которых, как говорят, подобрал Протагор во время своих путешествий, а также слуга (евнух), нанятый Каллием .
Диалог начинается с того, что неназванный друг Сократа спрашивает его, как продвигается его преследование молодого Алкивиада, который, как считается, только что отрастил свою первую бороду. Сократ объясняет, что, хотя он только что был в компании Алкивиада, теперь его мысли заняты более интересными вещами. Он говорит, что в городе находится софист Протагор , мудрейший из ныне живущих людей (309c–d). Сократ рассказывает историю о том, как его юный друг Гиппократ, сын Аполлодора, перед рассветом постучался в его дверь и поднял его с постели. Гиппократ очень спешил присутствовать при дворе Протагора, как и ожидалось, в доме Каллия, и хотел, чтобы Сократ представил его как потенциального ученика старому софисту, поскольку Протагор имел большую репутацию как ученый. учитель.
Сократ предупреждает возбудимого Гиппократа, что софисты опасны. Он говорит ему, что слова софистов проникают прямо в душу ( psychē ) и могут сразу развратить человека. Сократ говорит, что покупка мудрости у софиста отличается от покупки еды и питья на рынке. Что касается еды и питья, вы никогда не знаете, что получите, но вы можете проконсультироваться у экспертов, прежде чем употреблять что-либо, что может быть опасным (313a–314c).
Сократ говорит, что считает Продика гениальным человеком (316а). Такое же восхищение Продиком он выражает и в другом диалоге, « Теэтете» . Позже Сократ отмечает, что Продику разрешили ночевать в кладовой, которую его хозяин убрал к визиту (315d).
Сократ сопровождает Гиппократа к дому Каллия, и они стоят в дверях и болтают о «какой-то точке, встретившейся на дороге» (314c). Евнух открывает дверь, взглянув на них, догадывается, что они софисты, и захлопывает дверь перед их носами (314d). Они снова стучатся и на этот раз уверяют привратника, что они не софисты, а только хотят навестить Протагора. Привратник впускает их, и именно в этот момент Сократ произносит список гостей. Войдя, Сократ и молодой Гиппократ становятся свидетелями того, как великий софист Протагор ходит по монастырю в окружении множества людей, некоторые из которых являются известными афинянами, которых Сократ упомянул по имени, например, Хармид и два сына Перикла . Платон описывает, как толпа раскрывается и снова собирается за Протагором каждый раз, когда софист во время ходьбы делает поворот.
Протагор не отрицает, что он софист, и утверждает, что это древнее и почетное искусство, то же самое искусство, которое практиковали Гомер и Гесиод . Эти поэты, говорит он, использовали искусство как ширму, прикрытие, чтобы защитить себя от обвинений. Он говорит, что более прямолинейно, чем древние художники, педагоги и музыканты, откровенно признает себя педагогом. Протагор говорит, что он уже достаточно взрослый, чтобы быть отцом любого из присутствующих мужчин, и теперь хотел бы обратиться ко всей компании людей в доме. Сократ предполагает, что Продик не хотел бы пропустить лекцию, поэтому Каллия и Алкивиада посылают разбудить его с постели (317c–e).
Сократ спрашивает Протагора, «в отношении чего» Гиппократ улучшится, общаясь с ним, как, например, он улучшился бы в медицине, присоединившись к врачу (318d). Протагор начинает с того, что хороший софист может превратить своих учеников в хороших граждан, обучая гражданской добродетели (πολιτικὴν τέχνην). Сократ говорит, что это хорошо и хорошо, но он лично считает, что это неосуществимо, поскольку добродетели нельзя научить (319б). Он добавляет, что учителя могут передать ученикам технические навыки ( технэ ), но мудрость – нет. В качестве примера Сократ указывает на тот факт, что если в вопросах, касающихся специализированного труда, следует советоваться только с соответствующим специалистом, как, например, строители (τέκτονες) по вопросам строительства, то в вопросах государства учитываются мнения каждого, что доказывает, что политическое добродетель есть внутри каждого, или, по крайней мере, в это верят афиняне, придерживающиеся своих демократических идеалов. Другой пример: Перикл не сумел передать свою мудрость сыновьям (319e). Затем Сократ добавляет, что Клиния, младшего брата Алкивиада, забрали из семьи из опасения, что Алкивиад развратит его, и вернули как безнадежного случая. Сократ говорит, что мог бы привести больше примеров, но считает, что его точка зрения достаточно обоснована.
Протагор говорит, что его утверждение о том, что добродетели можно научить, лучше иллюстрируется мифом, чем аргументированными аргументами, и он пересказывает миф о происхождении живых существ. После того, как боги создали животных, включая человека, они поручили двум братьям -титанам , Эпиметею («запоздалая мысль») и Прометею («предусмотрительность»), задачу дать каждому свои качества, необходимые для выживания. Они согласились, что Эпиметей будет заниматься торговлей, а Прометей проверит работу своего брата. Итак, Эпиметей начал с того, что дал одним силу, некоторым скорость, а другим крылья, когти, копыта, шкуры и шкуры. Но, будучи немного глуповатым, или, скорее, «поздним мыслителем», как следует из его имени, Эпиметей забыл кое-что сохранить для человека. Когда Прометей увидел, что произошло, он понял, что без шкур и когтей человечество обречено, и поэтому он решил тайно отправиться в горный дом богов на Олимпе и украсть что-нибудь, чтобы вернуть человеку. Изначально Прометей хотел украсть воздержанность ( софросину ), но эта добродетель охранялась внутри дворца Зевса страшными стражами, и поэтому, Титан остановил свой выбор на даре огня прямо из мастерской Гефеста и практической мудрости от богини Афины . Однако, поскольку Прометею не удалось войти во дворец Зевса, человеку так и не была дарована гражданская мудрость, и поэтому его раса все еще находилась под угрозой исчезновения. Увидев это, Зевс послал Гермеса распределить между людьми позор и справедливость, причем сделать это поровну. По мнению Протагора, это отвечает на вопрос Сократа о том, почему люди думают, что мудрость в области архитектуры или медицины ограничена немногими, в то время как мудрость в отношении справедливости и политики понимается более широко (322d).
Протагор утверждает, что у него есть два убедительных доказательства того, что люди с ним согласны. Во-первых, люди не упрекают уродливых, карликовых и слабых, а жалеют их, потому что они не могут не быть такими, какие они есть, но наказывают несправедливых и вообще чувствуют, что кто-то виноват в незнании чего-то, чему можно научить (323d ). Во-вторых, они наставляют несправедливых и нерелигиозных людей, надеясь передать им добро. Он говорит, что родители начинают с детьми с самого раннего детства, а учителя продолжают эту работу. Протагор отмечает, что в этом нет ничего удивительного, но было бы удивительно, если бы это было не так (326e). В заключение он обращается к вопросу Сократа о том, почему, если добродетели можно научиться, сыновьям добродетельных людей часто не хватает добродетели. Протагор предлагает мысленный эксперимент , в котором выживание гипотетического города-государства зависит от умения играть на флейте . Естественно, все родители хотели бы научить своих сыновей игре на флейте, но, учитывая важность этого навыка, каждый также будет обучать всех остальных, поскольку сокрытие этих знаний будет считаться преступлением. Результатом стал бы город, в котором каждый, по крайней мере, был бы приличным в искусстве, но обучаемый постоянно и всеми, одаренные от природы всегда были бы лучше, чем те, у кого случайно были одаренные родители. То же самое касается и добродетели. Это считается настолько важным, что каждого в определенной степени учат все остальные, и до такой степени, что это кажется частью человеческой природы, в то время как дети добродетельных людей не всегда превосходят остальных (327b–d).
Сократ признает, что Протагор дал превосходный ответ и что осталось прояснить только одну маленькую вещь, которую, он уверен, софист легко сделает. Он спрашивает Протагора, являются ли качества, образующие добродетель, такие как храбрость, доброта и мудрость, одной вещью, как, например, части золотого предмета, слитые вместе, или многими вещами, как черты лица, образующие целом, сохраняя при этом свою индивидуальную сущность (329d). Протагор отвечает на второе, но избегает диалога и отвлекается на риторику, которая недостаточно отвечает на вопрос, но все же успевает вызвать волнение своей молодой публики. Это типичное явление сократических диалогов , в которых софист использует красноречивые речи, чтобы скрыть непоследовательность своих аргументов. Ход Сократа состоит в том, чтобы притвориться, что у него слабая память (334c), и что для продолжения дебатов Протагору необходимо ответить кратко. Это вынуждает Софиста использовать пресловутый метод Сократа , его уникальный формат вопросов и ответов, который может привести к логическому выводу, обычно в пользу Сократа. Протагор начинает возмущаться этим и отвечает, что его ответы настолько длинны, насколько они должны быть, в то время как Сократ напоминает ему, что как учитель риторики, который рекламирует свою способность учить других всем различным способам ведения дебатов, он, прежде всего, должен уметь сокращать свои ответы, когда возникает необходимость. Их спор о форме, кажется, ни к чему не приводит, и Сократ встает, чтобы уйти, ворча, что дружеская беседа — это одно, а публичное выступление — другое (336b). После вмешательства нескольких слушателей мужчины соглашаются пойти на компромисс в своих стилях, чтобы дискуссия могла продолжиться.
Сократ восхваляет спартанцев как лучших людей в мире не только из-за их жестокости в бою, но также из-за их мудрости и философских способностей. Это противоречит распространенному мнению, что спартанцы лишены этих качеств и посвящают себя исключительно физическому воспитанию, однако Сократ утверждает, что они мастера скрывать свои умения. Хотя они кажутся не впечатляющими ораторами, в нужный момент они могут произнести содержательные мудрые фразы (342e). Он добавляет, что лаконичная краткость была самой ранней характеристикой философии (343b).
Затем спорщики возвращаются к прежнему анализу поэзии Питтака и Симонида . Согласно интерпретации Сократа, Питтак утверждает, что быть хорошим человеком трудно, но, по-видимому, возможно. Симонид, напротив, утверждает, что невозможно жить, не будучи никогда плохим человеком, и даже иногда быть хорошим человеком трудно (344a–45d). Симонид хвалит тех, кто, по крайней мере, не делает зла добровольно. Интерпретация Сократа состоит в том, что, поскольку Симонид был мудрым человеком, он должен знать, что никто не делает зла добровольно; соответственно, он должен иметь в виду, что он будет охотно хвалить тех, кто не делает ничего плохого, а не то, что некоторые делают зло добровольно, а другие неохотно, и только последние получают его похвалу (345d–46b). Таким образом, Сократ утверждает, что авторитет Симонида не противоречит его пониманию добродетели и того, добровольно ли кто-то поступает неправильно.
Затем Сократ повторяет первоначальный вопрос о том, является ли добродетель одной или многими вещами, и напоминает Протагору, что его ответ был последним, что добродетелей много (349b-d). Протагор признает, что это действительно была его первоначальная позиция, и что, хотя добродетели, безусловно, связаны, смелость более чем любая другая может быть показана как независимая, поскольку есть много людей одновременно и глупых, и смелых. Сократ продолжает использовать свой метод и спрашивает, являются ли самые храбрые солдаты теми, кто невежественен или умеет сражаться. Протагор говорит, что хотя есть такие, которые смелы, будучи невежественны, их смелость больше похожа на безумие, и что, чтобы считаться по-настоящему мужественным, нужно знать, чем он занимается. Но согласившись с тем, что смелые люди обязательно знающи, и Поэтому мудрый Протагор видит уловки Сократа, поскольку последний действительно пытался продвигать теорию объединения добродетели, исходя из предпосылки, что все, включая храбрость и справедливость, по сути является мудростью и, следовательно, одним и тем же. Протагор говорит Сократу, что, хотя он и согласен с тем, что смелые обладают знаниями, он не согласен с обратным утверждением, что мудрые люди также смелы. Другими словами, связь между смелостью и знаниями не является коммутативной (350c-351b). Сократу нужно начать еще одну тему.
Сократ, наконец, спрашивает, почему люди причиняют себе вред, переедая или злоупотребляя другими удовольствиями, и спрашивает Протагора, является ли его точка зрения общепринятой, что эти люди делают это из-за удовольствия. Протагор соглашается, и Сократ продолжает, говоря, что то, что мы называем плохим, не обязательно неприятно в краткосрочной перспективе, но обязательно таково в долгосрочной перспективе, как некоторые продукты, которые вызывают приятные ощущения, но вредят организму в долгосрочной перспективе.
Затем Сократ заключает, что единственная причина, по которой люди меняют хорошее на плохое, как приятный вкус еды на болезнь, возникающую от ее употребления, заключается в том, что они не знают, что первое (удовольствие) кратковременно, а второе (удовольствие) кратковременно. боль) продолжительная. Ошибка, которую они допускают, аналогична ошибке, возникающей при оценке размеров различных объектов, находящихся далеко, предполагая, что один из них меньше, потому что он дальше. Поэтому, если бы людей научили искусству правильного расчета этих вещей, они не действовали бы вредно (357c–358d). Быть «побежденным удовольствием» означает именно это — невежество. Таким образом, в каком-то смысле все добродетели по сути являются знаниями и могут рассматриваться как одно и то же, скорее как части золотых предметов (как обсуждалось выше), а не как части лица. И именно так, наконец, можно решить проблему мужества, после того как Сократа незадолго до этого прервал Протагор. Учитывая, что храбрость хороша, и оба согласны с этим, то ее отсутствие обязательно должно быть недостатком знаний, и поэтому Протагор был не прав, говоря, что некоторые мужественные люди также невежественны.
Хотя Сократ, кажется, выиграл спор, он указывает на тот факт, что, если всякая добродетель — это знание, ей действительно можно научить. Он приходит к выводу, что наблюдателю он и Протагор покажутся сумасшедшими, поскольку они долго спорили только для взаимного обмена позициями, причем Сократ теперь верит, что добродетели можно научить, а Протагор - что все добродетели едины (361a). Протагор признает, что Сократ является заметным оппонентом в споре, хотя он намного моложе его, и предсказывает, что он может стать одним из самых мудрых людей на свете. Сократ уходит по делам, которые, как он утверждал, были у него, когда он хотел закончить диалог ранее.
Аудиокнига Протагора, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox