Протагор ( / p r oʊ ˈ t æ ɡ ə r ə s / ; греч . : Πρωταγόρας ) — диалог Платона. Традиционный подзаголовок (который может принадлежать Платону, а может и нет) — «или софисты». Главный спор происходит между Сократом и пожилым Протагором , знаменитым софистом и философом. Обсуждение происходит в доме Каллия , который принимает Протагора , пока тот находится в городе, и касается природы софистов , единства и обучаемости добродетели. Всего в диалоге участвуют двадцать один человек .
Из двадцати одного человека, которые, как утверждается, присутствовали, трое — известные софисты. Помимо самого Протагора, есть Гиппий из Элиды и Продик из Кеоса . Говорят, что там были двое сыновей Перикла , Парал и Ксантипп. За исключением Аристофана, присутствуют все названные друзья Сократа с симпосия : Эриксимах-врач, Федр , любовники Павсаний и Агафон (который, как говорят, был еще мальчиком в этот момент) и Алкивиад . Кроме того, есть несколько неназванных иностранцев, которых Протагор, как говорят, подобрал во время своих путешествий, и слуга (евнух) на службе у Каллия .
Диалог начинается с того, что неназванный друг Сократа спрашивает его, как продвигается его преследование молодого Алкивиада, который, как говорят, только что отрастил свою первую бороду. Сократ объясняет, что, хотя он только что был в компании Алкивиада, его ум сейчас занят более интересными делами. Он говорит, что софист Протагор , мудрейший человек из ныне живущих (309c–d), находится в городе. Сократ рассказывает историю о том, как его молодой друг Гиппократ, сын Аполлодора, постучал в его дверь до рассвета и разбудил его с постели. Гиппократ очень спешил присутствовать, когда Протагор проводил суд, как он и ожидал, в доме Каллия, и хотел, чтобы Сократ представил его как потенциального ученика старому софисту, поскольку Протагор имел отличную репутацию учителя.
Сократ предупреждает легкомысленного Гиппократа, что софисты опасны. Он говорит ему, что слова софистов проникают прямо в душу ( psychē ) и могут сразу же развратить человека. Сократ говорит, что покупать мудрость у софиста — это не то же самое, что покупать еду и питье на рынке. С едой и питьем вы никогда не знаете, что получаете, но вы можете проконсультироваться со специалистами, прежде чем потреблять что-либо, что может быть опасным (313a–314c).
Сократ говорит, что считает Продика человеком вдохновенного гения (316a). Он выражает такое же восхищение Продиком в другом диалоге, Теэтет . Позже Сократ замечает, что Продику было поручено спать в кладовой, которую его хозяин очистил для визита (315d).
Сократ сопровождает Гиппократа в дом Каллия, и они стоят в дверях, беседуя о «каком-то моменте, который возник по дороге» (314c). Евнух открывает дверь, бросает на них один взгляд, догадывается, что они софисты, и захлопывает дверь перед их лицами (314d). Они стучат снова, и на этот раз уверяют привратника, что они не софисты, а просто хотят навестить Протагора. Привратник впускает их, и именно в этот момент Сократ зачитывает список гостей. Войдя, Сократ и молодой Гиппократ становятся свидетелями того, как великий софист Протагор ходит по монастырю, окруженный многочисленными людьми, некоторые из которых являются известными афинянами, которых Сократ упоминал по имени, как Хармид и два сына Перикла . Платон описывает, как толпа расходится и снова собирается позади Протагора каждый раз, когда софист делает поворот во время ходьбы.
Протагор не отрицает, что он софист, и утверждает, что это древнее и почетное искусство, то же самое искусство, которое практиковали Гомер и Гесиод . Эти поэты, говорит он, использовали искусство как экран, фасад, чтобы защитить себя от обвинения. Он говорит, что он более прямолинеен, чем древние художники, тренеры и музыканты, откровенно признавая, что он педагог. Протагор говорит, что он уже достаточно взрослый, чтобы быть отцом любого из присутствующих мужчин, и хотел бы теперь обратиться ко всей компании людей в доме. Сократ предполагает, что Продик не хотел бы пропустить лекцию, и поэтому Каллий и Алкивиад посылаются, чтобы разбудить его с постели (317c–e).
Сократ спрашивает Протагора, «в отношении чего» Гиппократ улучшится, общаясь с ним, как, например, он улучшится в медицине, связавшись с врачом (318d). Протагор начинает с того, что хороший софист может сделать своих учеников хорошими гражданами, обучая гражданской добродетели (πολιτικὴν τέχνην). Сократ говорит, что это прекрасно и хорошо, но что он лично считает, что это неосуществимо, поскольку добродетели нельзя научить (319b). Он добавляет, что технические навыки ( technē ) могут быть переданы ученикам учителями, но мудрость — нет. В качестве примера Сократ указывает на тот факт, что в вопросах, касающихся специализированного труда, можно было бы получить совет только от соответствующего специалиста, например, строителей (τέκτονες) о строительстве, в государственных вопросах мнение каждого принимается во внимание, что доказывает, что политическая добродетель есть внутри каждого, или, по крайней мере, так верят афиняне в своих демократических идеалах. Другой пример — Перикл не сумел передать свою мудрость своим сыновьям (319e). Затем Сократ добавляет, что Клиний, младший брат Алкивиада, был взят из семьи из-за страха, что Алкивиад развратит его, и был возвращен обратно как безнадежный случай. Сократ говорит, что он мог бы привести больше примеров, но думает, что его точка зрения достаточно обоснована.
Протагор говорит, что его утверждение о том, что добродетели можно научить, лучше иллюстрируется мифом, чем обоснованными аргументами, и он пересказывает миф о происхождении живых существ. После того, как боги создали животных, включая человека, они поручили двум братьям -титанам , Эпиметею («запоздалая мысль») и Прометею («предусмотрительность»), дать каждому из них надлежащие черты для выживания. Они договорились, что Эпиметей будет заниматься этим, а Прометей будет проверять работу своего брата. Итак, Эпиметей начал с того, что дал одним силу, другим скорость, а другим крылья, когти, копыта, шкуры и кожу. Но будучи немного глупым или, скорее, «поздно думающим», как следует из его имени, Эпиметей забыл сохранить что-то для человека. Когда Прометей увидел, что произошло, он понял, что без шкур и когтей человечество обречено, и поэтому он решил тайно отправиться в горную обитель богов Олимп и украсть что-нибудь, чтобы вернуть это человеку. Первоначально Прометей хотел украсть умеренность ( софросину ), но эта добродетель охранялась во дворце Зевса ужасными стражами, и поэтому титан выбрал дар огня прямо из мастерской Гефеста и практическую мудрость от богини Афины . Однако, поскольку Прометей не смог войти во дворец Зевса, человеку так и не была дарована гражданская мудрость, и поэтому его раса все еще находилась под угрозой вымирания. Видя это, Зевс послал Гермеса распределить стыд и справедливость среди людей, и сделать это поровну. Для Протагора это ответ на вопрос Сократа о том, почему люди думают, что мудрость в архитектуре или медицине ограничена немногими, в то время как мудрость в справедливости и политике понимается более широко (322d).
Протагор утверждает, что у него есть два хороших доказательства того, что люди согласны с ним. Во-первых, люди не упрекают уродливых, карликовых и слабых, а жалеют их, потому что они не могут не быть такими, какие они есть, однако они наказывают несправедливых и вообще чувствуют, что кто-то ответственен за то, что не знает чего-то, чему можно научить (323d). Во-вторых, они наставляют несправедливых и нерелигиозных людей, надеясь привить им доброту. Он говорит, что родители начинают со своих детей с самого раннего детства, а учителя продолжают эту задачу. Протагор отмечает, что все это не удивительно, но было бы удивительно, если бы это было не так (326e). Он завершает, обращаясь к вопросу Сократа о том, почему, если добродетель поддается обучению, сыновья добродетельных людей часто лишены добродетели. Протагор излагает мысленный эксперимент , в котором выживание гипотетического города-государства зависит от мастерства игры на флейте . Естественно, все родители хотели бы научить своих сыновей играть на флейте, но, учитывая важность этого навыка, все также учили бы всех остальных, поскольку утаивать эти знания считалось бы преступлением. Результатом стал бы город, где каждый был бы по крайней мере приличным в искусстве, но постоянно и всеми обучаемые, те, кто одарены от природы, всегда были бы лучше тех, у кого есть одаренные родители. То же самое касается и добродетели. Считается настолько важным, чтобы каждый обучался в определенной степени всеми остальными, и до такой степени, что это кажется частью человеческой природы, в то время как дети добродетельных людей не всегда превосходят остальных (327b–d).
Сократ признает, что Протагор дал превосходный ответ и что нужно прояснить только одну маленькую вещь, которую, как он уверен, софист легко сделает. Он спрашивает Протагора, являются ли атрибуты, образующие добродетель, такие как храбрость, доброта и мудрость, одним, как, например, части золотого предмета, которые сплавлены вместе, или многими вещами, как черты лица, которые образуют целое, сохраняя при этом свою индивидуальную сущность (329d). Протагор отвечает на второй вопрос, но избегает вступать в диалог и отвлекается на риторику, которая не отвечает на вопрос в достаточной степени, но все же умудряется вызвать волнение у их молодой публики. Это типичное явление в сократических диалогах , в которых софист использует красноречивые речи, чтобы скрыть непоследовательность своих аргументов. Ход Сократа — притвориться, что у него слабая память (334c), и что для продолжения дебатов Протагору нужно отвечать кратко. Это заставляет софиста использовать печально известный метод Сократа , его уникальный формат вопросов и ответов, который может привести к логическому заключению, обычно в пользу Сократа. Протагор начинает возмущаться этим и отвечает, что его ответы настолько длинны, насколько это необходимо, в то время как Сократ напоминает ему, что как учитель риторики и тот, кто рекламирует свою способность обучать других всем различным способам ведения дебатов, он прежде всего должен уметь сокращать свои ответы, когда возникает необходимость. Их спор о форме, похоже, ни к чему их не приводит, и Сократ встает, чтобы уйти, ворча, что дружеская беседа — это одно, а публичное выступление — это другое (336b). После вмешательства нескольких слушателей мужчины соглашаются пойти на компромисс в своих стилях, чтобы обсуждение могло продолжиться.
Сократ восхваляет спартанцев как лучших людей в мире не только из-за их ярости в битве, но и из-за их мудрости и философских навыков. Это противоречит распространенному мнению, что спартанцы не обладали этими качествами и посвящали себя исключительно физическим тренировкам, но Сократ утверждает, что они мастера скрывать свои навыки. Хотя они кажутся невыразительными ораторами, в нужный момент они могут выдать краткие мудрые фразы (342e). Он добавляет, что лаконичная краткость была самой ранней характеристикой философии (343b).
Затем спорщики возвращаются к своему предыдущему анализу поэзии Питтака и Симонида . В интерпретации Сократа Питтак утверждает, что быть хорошим человеком трудно, но, по-видимому, возможно. Симонид, с другой стороны, утверждает, что невозможно жить, никогда не будучи плохим человеком, и даже быть хорошим человеком иногда трудно (344a–45d). Симонид хвалит тех, кто, по крайней мере, не делает ничего плохого намеренно. Интерпретация Сократа заключается в том, что, поскольку Симонид был мудрым человеком, он должен знать, что никто не делает ничего плохого намеренно; соответственно, он должен иметь в виду, что он будет охотно хвалить тех, кто не делает ничего плохого, а не то, что некоторые делают что-то плохое намеренно, а другие ненамеренно, и только последний заслуживает его похвалы (345d–46b). Таким образом, Сократ утверждает, что авторитет Симонида не противоречит его пониманию добродетели и того, делает ли кто-либо что-либо намеренно неправильно.
Затем Сократ повторяет первоначальный вопрос о том, является ли добродетель одной или многими вещами, и напоминает Протагору, что его ответ был последним, что добродетелей много (349b-d). Протагор принимает, что это действительно была его изначальная позиция, и что, хотя добродетели, безусловно, связаны, храбрость более, чем любая другая, может быть показана независимой, поскольку есть много тех, кто одновременно неразумен и храбр. Сократ продолжает использовать свой метод и спрашивает, являются ли самые храбрые солдаты теми, кто невежественен или знает, как сражаться. Протагор говорит, что хотя есть те, кто храбр, будучи невежественным, их храбрость больше похожа на безумие, и что для того, чтобы считаться по-настоящему храбрым, нужно знать, чем он занимается. Но согласившись с тем, что храбрые люди обязательно обладают знаниями, а значит, и мудростью, Протагор видит уловки Сократа, поскольку последний действительно пытался продвинуть теорию унификации добродетели на предпосылке, что все, включая храбрость и справедливость, по сути своей являются мудростью, а значит, одним и тем же. Протагор говорит Сократу, что, хотя он согласен с тем, что храбрые обладают знаниями, он не согласен с обратным утверждением, что мудрые люди также храбры. Другими словами, связь между храбростью и знанием не является коммутативной (350c-351b). Сократу нужно начать другую ветку.
Сократ наконец спрашивает, почему люди вредят себе, переедая или предаваясь другим удовольствиям, и спрашивает Протагора, является ли его точка зрения стандартной, что эти люди делают это из-за удовольствия. Протагор соглашается, и Сократ продолжает, говоря, что то, что мы называем плохим, не обязательно неприятно в краткосрочной перспективе, но обязательно таковым является в долгосрочной, как некоторые продукты, которые вызывают приятные ощущения, но вредят организму в долгосрочной перспективе.
Затем Сократ приходит к выводу, что единственная причина, по которой люди обменивают добро на зло, как приятный вкус пищи на болезнь, которая приходит от ее употребления, заключается в том, что они не знают, что первое (удовольствие) коротко, а второе (боль) долго. Ошибка, которую они совершают, такая же, как ошибка при оценке размеров различных предметов, когда они находятся далеко, предполагая, что один из них меньше, потому что он дальше. Так что если бы людей научили искусству правильного расчета этих вещей, они бы не действовали вредно (357c–358d). Быть «побежденным удовольствием» тогда означает именно это, невежество. Так что, в некотором смысле, все добродетели по сути являются знаниями и могут считаться одним и тем же, больше похожими на части золотых предметов (как обсуждалось выше), а не на части лица. И вот как, наконец, может быть решен вопрос мужества, после того как Сократ был прерван Протагором совсем недавно. Поскольку, как соглашаются оба, храбрость — это хорошо, то ее отсутствие обязательно должно быть недостатком знания, и поэтому Протагор ошибался, говоря, что некоторые храбрые люди также невежественны.
Хотя Сократ, кажется, выиграл спор, он указывает на тот факт, что если вся добродетель — это знание, то ей на самом деле можно научить. Он приходит к выводу, что для наблюдателя он и Протагор покажутся сумасшедшими, споря так долго только для того, чтобы взаимно обменяться позициями, причем Сократ теперь верит, что добродетели можно научить, а Протагор — что все добродетели едины (361a). Протагор признает, что Сократ — заметный оппонент в споре, хотя он намного моложе его, и предсказывает, что он мог бы стать одним из мудрейших людей на свете. Сократ уходит по своим делам, которые, как он утверждал, у него были, когда он хотел закончить диалог раньше.
Протагор аудиокнига, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox