Парижская Псалтырь (Париж, Bibliothèque Nationale , MS гр. 139) — византийская иллюминированная рукопись размером 38 х 26,5 см, содержащая 449 листов и 14 полностраничных миниатюр. Парижская Псалтырь считается ключевым памятником так называемого Македонского Возрождения , возрождения интереса к классическому искусству в X веке, тесно связанного с императором Константином VII Багрянородным (909-959) и его непосредственными преемниками.
В классификации греческих библейских рукописей он обозначен сиглумом 1133 (Ральфс).
Парижская Псалтырь представляет собой копию 150 псалмов Давида, переведенную с иврита на демотический греческий язык. За Псалтирью следуют Песнь Ветхого Завета — еще одна серия молитв. Оба эти текста особенно хорошо подходили для использования мирянами в частных религиозных упражнениях. Популярность такого использования псалтыря отражена в многочисленных сохранившихся роскошных копиях, часто богато иллюминированных, изготовленных для королевских и аристократических покровителей. [1] Парижская Псалтырь является выдающимся византийским образцом этого жанра.
Парижская Псалтирь включает в себя не только библейские тексты, но и обширный толкователь всего цикла молитв. Этот комментарий, состоящий из цитат и пересказов святоотеческих экзегетических сочинений, окружает стихи. Несмотря на то, что он написан меньшим шагом, чем основной текст, глоссарий занимает гораздо большую часть каждой страницы, чем псалмы, которые сокращены до нескольких стихов на странице. Из-за длины глоссы более длинные псалмы занимают до 8 страниц.
Глоссированные библейские тексты обычно заказывали монастырские библиотеки, священнослужители и богословы. Однако классическая и королевская иконография и роскошь Парижской Псалтири убедительно указывают на императорского покровителя; тогда как глосса подразумевает читателя с серьезными интеллектуальными и духовными наклонностями, такого как Константин VII.
Рукопись написана крохотным буллетным почерком, который очень напоминает почерк нескольких других византийских рукописей того же периода, включая иллюминированное Евангелие (Parisinus graecus 70); Евангелие (Лондон, Британская библиотека, добавьте MS 11 300); Евангелие (Венеция, Biblioteca Marciana Marcianus graecus I 18); Деяния и послания (Оксфорд, Бодлианская библиотека MS. Canon. Gr. 110); и Василий Кесарийский (Оксфорд, Corpus Christi 26). Эти книги, как и Парижская Псалтирь, были, по всей вероятности, изготовлены в том же константинопольском скриптории.
Значение рукописи в истории искусства основано на 14 превосходных полностраничных иллюстрациях, иллюстрирующих ее тексты. Эти одноэлементные страницы были добавлены в рукопись и не являются частью ее обычной структуры сбора. Первые семь изображений, предшествующих тексту, изображают сцены из жизни Давида, автора псалмов, которого обычно сопровождают персонификации. Восьмая миниатюра знаменует начало покаянных псалмов; а последние шесть, изображающие Моисея, Иону, Анну, Иезекииля и Езекию, представляют и иллюстрируют Песни Ветхого Завета. Тематика миниатюр следующая:
1v: Давид играет на арфе, рядом с ним сидит Мелодия (μελωδία);
2v: Давид убивает льва с помощью Силы (ἰσχύς);
3v: Помазание Давида Самуилом под наблюдением Ленити (πραότης);
4v: Давид в сопровождении Силы (δύναμις) убивает Голиафа , а Высокомерие (ἀλαζόνεια) убегает;
5т: Триумфальное возвращение Давида в Иерусалим;
6v: Коронация Давида Саулом ;
7v: Давид стоит с псалтырем, открытым на 71 псалом, в окружении Мудрости (σοφία) и Пророчества (προφητεία);
136v: Нафан упрекает Давида за Вирсавию; Покаяние Давида с покаянием (μετάνοια);
419v: Моисей, разделяющий Красное море, с персонификациями пустыни, ночи, бездны и Красного моря;
422v: Моисей получает скрижали Закона;
428v: Анна благодарит Бога за рождение Самуила ;
431v: Сцены из Ионы ;
435в: Исайя с Ночью (νύξ) и Зарей (ὄρθρος);
446v: Царь Езекия .
Жан Порше поручил полностраничные иллюстрации пяти художникам или рукам, приписав 6 миниатюр ведущему художнику, Руке А. [2]
Яркий классицизм стиля живописи и иконографические параллели с римской настенной живописью побудили ученых XIX века датировать рукопись началом VI века. Однако в начале 20-го века Хьюго Бухталь и Курт Вайцман оспаривали датировку позднеантичного периода , убедительно доказав, что полностью реализованный, уверенный классицизм и иллюзионизм миниатюр были продуктом 10-го века, тем самым продлевая существование классического стиля. искусство Византии вплоть до средневековья.
Большинство полностраничных иллюстраций изображают ключевые сцены из жизни царя Давида . Иконография миниатюр намекает на авторство псалмов Давидом, но такие сцены, как помазание Давида Самуилом и коронация Давида Саулом, подчеркивают статус первого как назначенного Богом правителя. Акцент на библейском царстве и изученном классицизме миниатюр побудил ученых предложить императора-ученого Константина VII Багрянородного (905–959) в качестве покровителя и/или владельца рукописи, которая разместит ее производство в императорском скриптории. Известный не только своим интересом к классическим текстам, но и своими художественными способностями, Константин VII, возможно, непосредственно руководил командой художников. [3] Независимо от того, предназначался ли псалтырь для личного пользования Константином VII или был заказан в качестве подарка его сыну Роману II во время его возведения в статус соправителя в 945 году, его текст и изображения Давида были бы интерпретируются как библейские примеры королевской власти, на основе которых христианский император мог моделировать свое правление и моральное поведение.
Хотя поразительный классицизм и упор на королевскую власть убедительно свидетельствуют об императорском покровительстве Константина VII, самая ранняя документация рукописи представляет собой копии нескольких миниатюр, которые встречаются в нескольких рукописях XIII века. [4] Эти копии позволяют предположить, что рукопись находилась в императорской библиотеке после изгнания латинских узурпаторов и продолжала высоко цениться в период Палеологов.
Собственно происхождение начинается в 1558 году, когда Жан Юро де Буатайе, французский посол в Константинополе , приобрел книгу у султана Сулеймана I. Приобретение книги и ее цена зафиксированы в надписи на л. 1р: Бывшая библиотека Джо. Хуралти Боисталлерии. Хабуи экс Константинополи pretio coronatorum 100 . Библиотека семьи Юро была приобретена для Королевской библиотеки в 1622 году и стала основной коллекцией Национальной библиотеки Франции.
(За исключением показанных выше)
На миниатюре «Давид, сочиняющий псалмы» (или «Давид-арфист») изображен Давид, сидящий рядом с олицетворением Мелодии и сочиняющий псалмы . Справа от Давида нимфа Эхо наблюдает, как он играет на арфе из-за стелы . В правом нижнем углу картины полуобнаженное олицетворение Вифлеемской горы возлежит в лавровом венке. Давида окружают овцы, козы и пастушья собака, отсылая к мифу об Орфее , который умел своей музыкой очаровывать животных. [5]
Сцена расположена в естественном, классическом пейзаже. В миниатюре присутствует несколько типов растительности, включая деревья, различные кусты и высокий тростник. На иллюстрации также присутствуют различные природные объекты, такие как горы, овраги и ручей. Эта обстановка потенциально является отсылкой к более старой римской мозаике из Тарса в Киликии , на которой изображены очаровательные животные Орфея в горной местности. [6] Однако у Давида есть добавление изображения города Вифлеема в верхнем левом углу, которое контрастирует с остальной частью натуралистической обстановки. Соединение Мелоди и Дэвида на картине также очень напоминает классическое искусство . Эти две фигуры продолжают устоявшуюся тенденцию изображать связанные и любящие пары, но меняют образы, чтобы изобразить христианскую историю. [7]
Миниатюра «Давид-Арфист» представляет собой произведение искусства, имеющее двойное политическое и религиозное значение. Иллюстрация передает религиозную историю, в которой Давид изображен как фигура, подобная Христу. Кроме того, более светская интерпретация состоит в том, что на произведении Давид изображен как образец идеального царя или политического лидера. [5] Это еще больше усиливается образами в произведении, которые отсылают к мифу об Орфее, который использовал свои навыки для усмирения своих врагов, подобно тому, как он приручал зверей.
Миниатюра « Давид и Голиаф» , л. 4v изображает финальную битву между молодым Давидом и Голиафом , в которой Давид побеждает Голиафа. [8] Картина также представляет собой панегирик или восхваление человека или вещи по отношению к правителям Македонии. [9] Духовный контекст, однако, основывается на концепции имперской организации, санкционированной Богом. Картина также может рассматриваться как намек на торжество Христа над сатаной (духовное) или победу правителя над противником (светское).
[10] Парижская Псалтырь очень известна в древнем византийском искусстве, и хотя существуют и другие псалтыри, это самая известная из семидесяти пяти иллюминированных византийских псалтырей. Общей темой Парижской Псалтири является изображение идеальных правителей. Это изображение призвано подчеркнуть их важность в свою эпоху и прославить их. [9]
История Давида и Голиафа начинается в долине Ила, где армия филистимлян и армия Саула сошлись в битве . Голиаф был гигантом-филистимлянином, который неоднократно появлялся на холме, чтобы бросить вызов армии Саула, вызов, на который ни одна из армии Саула не приняла вызов. Трое старших братьев Давида были членами армии Саула, а Давид из-за юного возраста остался дома. Доставляя припасы своим братьям на поле битвы, Давид решил победить этого гиганта ради своего народа. С разрешения царя Саула Давид приступил к своей миссии по победе над Голиафом, и между ними начались конфликты. [11] Хотя личность автора Парижской Псалтыри и Давида и Голиафа внутри нее остается неизвестной, эта история конфликта между Давидом и Голиафом послужила вдохновением для изображения победы Давида над Голиафом.
