stringtranslate.com

Матсья Пурана

Первая страница глав 13–14 Матсья Пураны (санскрит, деванагари).

Матсья Пурана ( IAST : Matsya Purana) — одна из восемнадцати основных Пуран (Махапураны), одна из старейших и лучше всего сохранившихся в пураническом жанре санскритской литературы в индуизме . [1] [2] Этот текст представляет собой текст вайшнавизма , названный в честь получеловеческого и полурыбного аватара Вишну . [1] [3] Однако санскритолог XIX века Гораций Хейман Уилсон назвал этот текст «хотя и произведением шиваизма (связанным с Шивой), но это не исключительно так»; текст также упоминается как текст, который одновременно восхваляет различных индуистских богов и богинь. [4] [5]

Матсья -пурана дошла до наших дней во многих версиях, различающихся в деталях, но почти все опубликованные версии имеют 291 главу, [6] за исключением версии на тамильском языке , написанной шрифтом Грантха, в которой 172 главы. [4]

Текст примечателен тем, что дает одно из самых ранних известных определений литературного жанра Пуран. [7] История, написанная с пятью характеристиками, называется Пураной, утверждает Матсья Пурана , иначе она называется Акхьяной . [7] Этими пятью характеристиками являются космогония , описывающая теорию первичного творения вселенной, хронологическое описание вторичных творений, в которых вселенная проходит цикл рождения-жизни-смерти, генеалогия и мифология богов и богинь, Манвантары , легенды о королях. и люди, включая солнечные и лунные династии. [8]

Матсья Пурана также отличается энциклопедичностью охватываемых ею тем. [9] Наряду с пятью темами, которыми текст определяет Пурану, он включает мифологию, руководство по созданию произведений искусства, таких как картины и скульптуры, особенности и рекомендации по проектированию храмов, объектов и домашней архитектуры ( Васту-шастра ), различные виды йоги , обязанности и этика ( Дхарма ) с несколькими главами, посвященными ценности Даны (благотворительности), фестивалям, связанным с Шивой и Вишну, географии, особенно вокруг реки Нармада , паломничеству, обязанностям царя и хорошему правительству и другим темам. [1] [10] [11]

Дата

Матсья Пурана, как и все Пураны, постоянно пересматривалась и обновлялась. Составление текста, возможно, началось в последние столетия I тысячелетия до нашей эры, а его первая версия была завершена примерно к III веку нашей эры, утверждает Рамачандра Дикшитар, известный тем, что предложил древние даты для индийской литературы. [4] Другие ученые, такие как Пандуранг Ваман Кейн , относят самую раннюю версию текста к периоду ок. 200 и 500 гг. н.э. [4] [11] [12] Матсья Пурана в главе 53 включает примечание, в котором говорится, что как Пурана ее следует редактировать и пересматривать, чтобы она оставалась полезной для общества. [13]

Венди Донигер датирует создание Матсья Пураны между 250 и 500 годами нашей эры. [12] По общему мнению ученых, Матсья Пурана относится к числу старейших Пуран, ее первая версия была завершена в III веке нашей эры, но ее разделы регулярно пересматривались, удалялись и расширялись на протяжении веков, в течение 2-го тысячелетия. CE. [1] [14]

Матсья Пурана , как и все Пураны, имеет сложную хронологию. Диммитт и ван Бютенен утверждают, что каждая из Пуран энциклопедична по стилю, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны: [15]

В том виде, в каком они существуют сегодня, Пураны представляют собой многослойную литературу. Каждое озаглавленное произведение состоит из материала, накопившегося многочисленными наслоениями в последовательные исторические эпохи. Таким образом, ни одна Пурана не имеет единой даты создания. (...) Это как если бы это были библиотеки, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а в случайном порядке.

-  Корнелия Диммитт и ДЖАБ ван Буитенен , Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран [15]

Название и структура

Рыба-аватар Вишну Матсья

Текст назван в честь рыбного аватара индуистского бога Вишну по имени Матсья. [1] [16]

Тамильская версия Матсья-пураны состоит из двух разделов: Пурва (ранняя) и Уттара (поздняя), и состоит из 172 глав. [4] [17] Другие версии опубликованных рукописей Матсья Пураны содержат 291 главу. [6]

Текст и традиция утверждают, что в Матсья Пуране было 20 000 стихов. [1] Однако дошедшие до нас рукописи содержат от 13 000 до 15 000 стихов. [1]

Падма -пурана относит Матсья-пурану к Тамас -пуране [18] или к той, которая прославляет Шиву или Агни. [7] Ученые считают классификацию Саттва-Раджас-Тамас «совершенно причудливой», и в этом тексте нет ничего, что фактически оправдывало бы эту классификацию. [19]

Содержание

В нем рассказывается история Матсьи, первого из десяти главных аватаров индуистского бога Вишну . [1] В тексте описана мифология великого потопа, когда в мире и людях во главе с Ману семена всех растений и подвижных живых существ, а также книги знаний (Веды) были спасены Матсья-аватаром Вишну. . [1] [20]

Матсья Пурана охватывает широкий круг тем, многие из которых не связаны с Вишну, а ее смешанный энциклопедический характер побудил Горация Хеймана Уилсона, известного своими исследованиями и переводами Пуран XIX века, заявить: «Это слишком смешанный персонаж, чтобы его можно было считать подлинная Пурана» и в основном сборник самых разных тем. [21] [5] Текст включает аналогичное освещение легенд о боге Шиве и боге Вишну, а также посвящает раздел богине Шакти. [22] В главах 54–102 текста обсуждается значение и празднование индуистских праздников и семейных праздников, например, связанных с Самскарой (обрядом посвящения) . [22] [23] В главах 215–227 текста обсуждаются теории обязанностей короля и хорошего правительства, а в главах 252–257 обсуждается техническое обсуждение того, как определить стабильную почву для жилищного строительства, различных архитектурных проектирование дома, а также связанные со строительством ритуальные церемонии. [22] [24]

Дизайн храма

Матсья Пурана , наряду с такими текстами, как «Брихат Самхита», являются одними из старейших сохранившихся текстов с многочисленными разделами, посвященными храмам, скульптуре и произведениям искусства. [25] [26] Пурана описывает 20 стилей индуистских храмов, таких как Меру, Мандара (позже Мандир) и Кайласа. [27] В тексте изложены рекомендации по фундаменту, помещениям внутри основного храма, куда посещают люди, а затем шпилю ( Вимана или Шикхара ). [26]

В тексте утверждается, что квадратная сетка идеальна для индуистского храма, в основном речь идет о сетке квадратов 8x8, но также и о меньшем плане этажа 3x3 (выше). В других главах Матсья Пурана представлены теории планировки городов и общественных сооружений, таких как водохранилища.
В тексте утверждается, что квадратная сетка идеальна для индуистского храма , в основном речь идет о сетке квадратов 8x8, но также и о меньшем плане этажа 3x3 (выше). В других главах Матсья -пураны представлены теории планировки городов и общественных сооружений, таких как водохранилища. [28]

В тексте подчеркивается принцип квадратного дизайна, предполагающий, что земля и дизайн больших храмов должны быть расположены на 64 квадратах (мандала или янтра), [29] [30] и многочисленных других конструкциях с квадратной сеткой, таких как меньший храм с сеткой из 16 квадратов. [30] Главный вход храма и пространство святилища обычно должны открываться на восток и смотреть на восход солнца, говорится в тексте, в то время как человеческое тело было образцом храма, а Атман и Брахман (Пуруша) были обитателями сердца соответственно. [26] [31] Относительные соотношения различных уровней и различных пространств, которые, как утверждает текст, естественны, такие как высота входа, длина и высота, размещение резьбы, указаны в главах 253–269, а также другие разделы, такие как главы 58–65. [32] [26] Например, текст предполагает, что колонну внутри храма (стамбха) следует рассматривать как состоящую из девяти частей, с использованием таких терминов, как Падма, Кумбха, Антара и другие, где ширина колонны и каждая из них детали имеют определенные соотношения, и на этих девяти деталях выложены конструктивные особенности или резьба. [26] Текст, хотя и назван в честь аватара Вишну, содержит многочисленные разделы, посвящённые установке Шива- лингама , в то время как в других главах упоминаются мурти Вишну , богини и другие божества. [33]

По словам Майкла Мейстера , руководства по дизайну, включенные в «Матья Пурана» , скорее всего, были предложениями и не были обязательными для тех, кто спонсировал или строил храмы. [30] Однако полевые данные свидетельствуют о том, что индуистские храмы 1-го тысячелетия по всей Индии, сохранившиеся до наших дней, действительно приняли квадратный принцип, а архитектура примерно соответствует общим принципам, упомянутым в старых текстах, таких как Матсья Пурана . [30]

В Матсья Пуране упоминается множество храмов Амаркантака , расположенных недалеко от истока реки Нармада в восточном Мадхья-Прадеше. [34]

Туристические гиды

Матсья Пурана , как и все Пураны, содержит собрание глав, называемых Махатмья . Это, как утверждает Ариэль Глюклих, были древними или средневековыми индийскими «рекламными произведениями, нацеленными на туристов той эпохи». [35]

Самый подробный набор в главах 189–194 Матсья Пураны посвящен достопримечательностям, истории и храмам в районе реки Нармада в современных Мадхья-Прадеше , Махараштре и Гуджарате . [34] Праяга Махатмья — еще один путеводитель по тексту, который охватывает главы 103–112 Матсья-пураны со стихами о Кумбха-меле . [35] [36]

Другие области Тиртхи (паломничества), описанные в разделах путеводителей этой Пураны, включают те, которые связаны с Богинями (Шакти) в восточных и южных штатах Индии. [37] В главах 180-185 текста представлена ​​Авимукта Махатмья , которая является путеводителем по Бенарасу ( Варанаси , Каши). [36] [22]

Значение экологии

В Матсья Пуране есть шлока (гимн), объясняющая важность почитания экологии в индуизме. В нем говорится: « Пруд равен десяти колодцам , водоем равен десяти прудам, сын равен десяти водоемам, а дерево соответствует десяти сыновьям». [38]

Йога и поклонение

В тексте йога представлена ​​во многих ранних и поздних главах, описания которых различаются. Например, в главе 52 « Матья-пураны» говорится, что карма-йога для нового йога важнее, чем джняна-йога, потому что карма-йога ведет к джняна-йоге, а джняна-йога никогда не возникает без карма-йоги. [39] Затем в стихах 52.8–52.10 текст описывает восемь основных духовных качеств карма-йога – милосердие и непричинение вреда другим и всем живым существам, терпимость, защиту тех, кто ищет помощи в беде, свободу от зависти, внешней и внутреннее очищение, спокойствие, нескупость в помощи тем, кто огорчен, и никогда не жаждать чужого богатства или жены. [40] [41]

Карма Йог, как утверждает текст в стихах 52.13–52.14, каждый день совершает пять поклонений: поклонение Дэвам , поклонение своим родителям и предкам, кормление бедных и проявление гостеприимства к гостям, кормление животных и птиц, а также поклонение мудрецам и своим учителям, читая Веды .​ [42] В другом месте Матсья-Пураны , в главе 183, говорится, что йога бывает двух форм – Сагуна-йога и Ниргуна-йога. [43]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcdefghi Далал 2014, с. 250.
  2. ^ Роше 1986, стр. 196–201.
  3. ^ Голдберг, Эллен (2002). Господь, наполовину женщина: Ардханаришвара с индийской и феминистской точки зрения. СУНИ Пресс. п. 20. ISBN 978-0-7914-5325-4.
  4. ^ abcde Rocher 1986, с. 199.
  5. ^ аб Шриша Чандра Васу (1916). Священные книги индусов, том XVII: Матсья Пуранам. АМС Пресс. стр. CV–CVI, Приложение X. ISBN. 978-0-404-57817-6.
  6. ^ ab Rocher 1986, с. 197.
  7. ^ abc Брайант 2007, с. 393 с примечанием 17.3.
  8. ^ Роше 1986, стр. 24–29.
  9. ^ Роше 1986, стр. 197–198.
  10. ^ Роше 1986, стр. 197–199.
  11. ^ аб Бхардвадж, Суриндер М. (1983). Индуистские места паломничества в Индии: исследование культурной географии. Издательство Калифорнийского университета. п. 67. ИСБН 978-0-520-04951-2.
  12. ^ аб Коллинз 1988, стр. 36.
  13. ^ Грегори Бейли 2003, стр. 162–163.
  14. ^ Роше 1986, стр. 199–200 со сносками.
  15. ^ ab Dimmitt & van Buitenen 2012, стр. 5.
  16. ^ Кеммерер, Лиза (2011). Животные и мировые религии. Издательство Оксфордского университета. п. 78. ИСБН 978-0-19-991255-1.
  17. ^ КП Гитц 1992, стр. 975-976 с примечанием 5663.
  18. ^ Уилсон 1864, с. xii.
  19. ^ Роше 1986, с. 21.
  20. ^ Диммитт и ван Бютенен, 2012, стр. 71–74.
  21. ^ Роше 1986, с. 198.
  22. ^ abcd Winternitz 1922, с. 549.
  23. ^ Васу 1916.
  24. ^ Матсья Пурана (санскритская рукопись), главы 252–257.
  25. ^ Крамриш 1976, стр. 46, 133–134, 140–141, 161 со сносками.
  26. ^ abcde Винаяк Бхарн; Крупали Круще (2014). Новое открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии. Издательство Кембриджских ученых. стр. 117–121, 39–40. ISBN 978-1-4438-6734-4.
  27. ^ Крамриш 1976, с. 161.
  28. ^ Лаксман С. Тхакур (1996). Архитектурное наследие Химачал-Прадеша. Мунширам Манохарлал. ISBN 978-81-215-0712-7.
  29. ^ Крамриш 1976, стр. 46–47 со сносками.
  30. ^ abcd Майкл Мейстер (2003). Гудрун Бюнеманн (ред.). Манодала и Янтры в индуистских традициях. БРИЛЛ Академик. стр. 256–257. ISBN 90-04-12902-2.
  31. ^ Крамриш 1976, стр. 25–26, 88–89 со сносками.
  32. ^ Крамриш 1976, стр. 46, 133–134 со сносками.
  33. ^ Крамриш 1976, стр. 271–275 со сносками.
  34. ^ аб Суриндер Мохан Бхардвадж (1983). Индуистские места паломничества в Индии: исследование культурной географии. Издательство Калифорнийского университета. стр. 67–68. ISBN 978-0-520-04951-2.
  35. ^ аб Ариэль Глюклих (2008). «Карты и мифы в Матсья-пуране». Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. стр. 145–162. ISBN 978-0-19-971825-2.
  36. ^ ab Rocher 1986, стр. 71-72 со сносками.
  37. ^ Суриндер Мохан Бхардвадж (1983). Индуистские места паломничества в Индии: исследование культурной географии. Издательство Калифорнийского университета. стр. 63–68. ISBN 978-0-520-04951-2.
  38. ^ Харьяна обдумывает выставление оценок ученикам 12 класса за посадку деревьев, Hindustan Times, 26 июля 2021 г.
  39. ^ Васу 1917, стр. 158–160.
  40. ^ Васу 1917, стр. 159–161.
  41. ^ Матсья Пурана (санскритская рукопись), Примечание: в тексте термины Карма и Крия йога используются взаимозаменяемо; см. стр. 184–185.
  42. ^ Васу 1916, стр. 159–160.
  43. ^ Васу 1917, с. 167.

Библиография

Внешние ссылки