Rabindra Sangeet ( бенгальский : রবীন্দ্র সঙ্গীত ; произносится [robindɾo ʃoŋɡit] ), также известные как песни Тагора , — песни с индийского субконтинента , написанные и составленные бенгальским энциклопедистом Рабиндранатом Тагором , лауреатом Нобелевской премии по литературе 1913 года [1] ,первым индийцем [2] , а также первым неевропейцем, получившим такое признание. [3] Тагор был плодовитым композитором, на его счету около 2232 песен. [4] Песни имеют отличительные черты в музыке Бенгалии , популярной в Индии и Бангладеш . [5] [6]
Он характеризуется своим отличительным исполнением во время пения, которое включает в себя значительное количество украшений, таких как meend , murki и т. д., и наполнено выражениями романтизма . Музыка в основном основана на индуистской классической музыке , музыке Carnatic , западных мелодиях и традиционной народной музыке Бенгалии и по своей сути обладает идеальным балансом, очаровательной экономией поэзии и музыкальности. [ проза павлина ] Тексты и музыка имеют почти одинаковое значение в Rabindra Sangeet. [ нужна цитата ] Тагор создал около шести новых таалов , вдохновленных таласами Carnatic, потому что он чувствовал, что традиционные таалы, существовавшие в то время, не могли оправдать ожиданий и мешали бесшовному повествованию текстов. [ нужна цитата ]
Имя Рабиндра Сангит впервые было введено известным индийским писателем, экономистом и социологом Дхурджати Прасадом Мукерджи в антологии «Джаянти Утсарга», опубликованной 27 декабря 1931 года в ознаменование 70-летия Тагора. [7]
Рабиндра Сангит плавно вливается в литературу Тагора, большинство из которой — поэмы или части романов, рассказов или пьес — были лирическими. Под влиянием стиля thumri индийской музыки , [ требуется ссылка ] они охватывали всю гамму человеческих эмоций, начиная от его ранних панихидных преданных гимнов Брахмо до квазиэротических композиций. [8] Они подражали тональному колориту классических раг в разной степени. Некоторые песни точно имитировали мелодию и ритм данной раги; другие по-новому смешивали элементы разных раг . [9] Однако около девяти десятых его работы не были bhanga gaan , корпусом мелодий, обновленных со «свежей ценностью» из избранных западных, индуистских, бенгальских народных и других региональных вкусов, «внешних» по отношению к собственной родовой культуре Тагора. [10] Фактически, Тагор черпал влияние из столь разнообразных источников, как традиционные хиндустхани Тумри («О Мия Беджаневале») до шотландских баллад («Пурано Шей Дайнер Котха» из « Auld Lang Syne »).
Ученые попытались оценить эмоциональную силу и диапазон раг индуизма :
Пафос пураби раги напомнил Тагору вечерние слезы одинокой вдовы, в то время как канара была смущенным осознанием ночного странника, который заблудился. В бхупали он, казалось, слышал голос в ветре, говорящий «остановись и иди сюда». Парадж передал ему глубокий сон, который настигал человека в конце ночи. [10]
— Реба Сом , Рабиндранат Тагор: Певец и его песня ». [11]
Тагор оказал влияние на маэстро ситара Вилайата Хана и сародиев Буддадева Дасгупту и Амджада Али Хана . [9] Его песни широко популярны и поддерживают бенгальский этос в степени, возможно, соперничающей с влиянием Шекспира на англоязычный мир. [ требуется цитата ] [ кто? ] Говорят, что его песни являются результатом пяти столетий бенгальской литературной бурлилации и общественной тоски. [ требуется цитата ] Дхан Гопал Мукерджи сказал, что эти песни выходят за рамки обыденного и выражают все диапазоны и категории человеческих эмоций. Поэт дал голос всем — большим и маленьким, богатым и бедным. Бедный лодочник Ганга и богатый землевладелец выражают свои эмоции в них. Они породили особую школу музыки, исполнители которой могут быть яростно традиционными: новые интерпретации вызвали суровую критику как в Западной Бенгалии, так и в Бангладеш. [ требуется цитата ]
Для бенгальцев привлекательность песен, вытекающая из сочетания эмоциональной силы и красоты, описанной как превосходящей даже поэзию Тагора, была такова, что Modern Review заметил, что «в Бенгалии нет ни одного культурного дома, где бы не пели или хотя бы не пытались петь песни Рабиндраната... Даже неграмотные сельские жители поют его песни». AH Fox Strangways из The Observer познакомил небенгальцев с rabindrasangit в своей книге «Музыка Индостана» , назвав ее «транспортным средством личности... [которое] идет за той или иной системой музыки к той красоте звука, которую все системы протягивают свои руки, чтобы схватить». [13]
В 1971 году Amar Shonar Bangla стал национальным гимном Бангладеш. Он был написан — по иронии судьбы — в знак протеста против раздела Бенгалии 1905 года по общинному признаку: отделение мусульманского большинства Восточной Бенгалии от индуистского доминирования Западной Бенгалии должно было предотвратить региональную резню. Тагор видел в разделе уловку, чтобы перевернуть движение за независимость , и он стремился возродить единство бенгали и тар-коммунализм. Jana Gana Mana был написан на шадху-бхаша , санскритизированном регистре бенгали, и является первой из пяти строф гимна Брахмо, составленного Тагором. Впервые он был исполнен в 1911 году на сессии Индийского национального конгресса в Калькутте и был принят в 1950 году Учредительным собранием Республики Индия в качестве национального гимна.
Считается, что 27 декабря 1931 года Дхурджатипрасад Мукхопадхьяй написал эссе под названием «রবীন্দ্রনাথের সংগীত» (Музыка Рабиндраната) к 70-летию со дня рождения Тагора, в котором впервые был использован термин «Рабиндрасангит». В январе 1935 года вышла запись Канак Даса P11792 с участием «মনে রবে কিনা রবে আমারে» («Останусь ли я в твоих воспоминаниях») и «কাছে যবে». ছিল পাশে হল না যাওয়া» («Когда ты был рядом, я не мог до тебя дотянуться») впервые использовал на этикетке слово «Рабиндрасангит». [14] Композиции Тагора охватывают такие темы, как гуманизм, структурализм, интроспекция, психология, романтика, тоска, ностальгия, размышления и модернизм, предлагая мелодию для каждого сезона и каждого аспекта бенгальской жизни. Тагор в основном работал с двумя темами – во-первых, с человеком, бытием и становлением этого человека, и, во-вторых, с Природой во всех ее бесчисленных формах и цветах, а также с отношениями между человеком и Природой и тем, как Природа влияет на поведение и выражения людей. Bhanusimha Thakurer Padavali (или Bhanusingher Podaboli ), одно из самых ранних произведений Тагора в музыке, было написано в основном на языке, который похож и в то же время отличается от бенгали - этот язык, Brajabuli , произошел от языка гимнов вайшнава и текстов, таких как Gita Govinda Джаядевы , можно обнаружить некоторые влияния санскрита , любезно предоставленные обширным домашним обучением Тагора по Пуранам , Упанишадам , а также поэтическим текстам, таким как Meghadūta и Abhigyanam Shakuntalam Калидасы . Тагор был одним из величайших рассказчиков всех времен, и на протяжении всей его жизни мы находим течение повествования во всех его произведениях, которое всплескивает с потрясениями в психике людей вокруг него, а также со сменой времен года. Мастер метафоры, часто бывает трудно определить истинный смысл, лежащий в основе его текстов, но что действительно замечательно в Тагоре, так это то, что его песни можно идентифицировать с любым возможным настроением, с любой возможной ситуацией, с которой человек сталкивается в течение жизни. Это действительно подкрепляет представление о том, что Рабиндрасангит имеет в своей основе невероятно мощную поэзию. Упанишады оказывали влияние на его творчество на протяжении всей его жизни, и его религиозная музыка почти всегда адресована неодушевленной сущности, личному, частному богу, которого модернисты называют Другим.
Рабиндранат Тагор был куратором мелодических и композиционных стилей. В ходе своих путешествий по всему миру он соприкоснулся с музыкальными повествованиями Запада, Юга Индии, и эти стили отражены в некоторых из его песен. Существует несколько классификаций его работ. Новички чаще всего используют ту, которая основана на жанре — религиозная (Puja Porjaay), романтическая (Prem Porjaay) [Примечание: часто становится трудно, если не невозможно, слушая песню, определить, относится ли она к религиозному или романтическому жанру. Граница между ними размыта некоторыми творениями самого Тагора, например, Tomarei Koriyachi Jibonero Dhrubotara. Кроме того, Тагор никогда не делал этих разделений. Только после его смерти возникла необходимость классифицировать, компилировать и, таким образом, сохранить его работы, и из этой потребности родилась система жанровой классификации.] сезонный (Prokriti Porjaay) – лето (Grishho), муссон (Borsha), осень (Shorot), ранняя зима (Hemonto), зима (Sheet), весна (Boshonto); разнообразный (Bichitro), патриотический (Deshatmobodhok). Хотя Deshatmobodh и патриотизм являются полностью противоположными понятиями, все же трудности перевода присутствуют, за исключением песен, предназначенных для определенных событий или случаев (Aanushtthanik), и песен, которые он сочинил для своих многочисленных пьес и танцевальных драм.
Книга, включающая в себя все 2233 песни, написанные Рабиндранатом, называется Gitabitan [4] («Сад песен») [15] и является важной частью сохранившихся исторических материалов, относящихся к бенгальскому музыкальному выражению. Шесть основных частей этой книги — Puja (поклонение), Prem (любовь), Prakriti (времена года), Swadesh (патриотизм), Aanushthanik (для определенных случаев), Bichitro (разное) и Nrityonatya (танцевальные драмы и лирические пьесы). [16]
« Swarabitan » , изданный в 64 томах, включает тексты 1721 песни и их нотную запись. [17] Тома были впервые опубликованы между 1936 и 1955 годами. [ необходима цитата ]
Более ранние коллекции, расположенные в хронологическом порядке, включают Раби Чхая (1885 г.), Ганер Бахи или Валмики Пратибха (1893 г.), Ган (1908 г.) и Дхармашонгит (1909 г.). [18]
С момента основания Сангит Бхавана собственного университета Висва-Бхарати Тагора в Шантиникетане, наряду с его кодификацией инструкций Рабиндра Сангит, несколько поколений превратили Рабиндра Сангит (его эстетику и стиль пения) в ощутимую культурную традицию, породив множество певцов, которые теперь специализируются на пении произведений Тагора. Некоторые известные ранние представители Рабиндра Сангит, которые заложили его основы и продолжают вдохновлять поколения певцов, включают: Каника Банерджи . Сучитра Митра , Хемант Кумар , Дебабрата Бисвас , Сагар Сен , Субиной Рой , Чинмой Чаттопадхьяй и Сумитра Сен . [19]
Рабиндра Сангит уже более века является неотъемлемой частью бенгальской культуры. [6] [20] Индуистский монах и индийский социальный реформатор Свами Вивекананда в юности стал поклонником Рабиндры Сангита. Он сочинял музыку в стиле Рабиндры Сангита, например, Гаганер Тале в Рага Джайджайванти . [6]
По состоянию на июль 2016 года 7864 Rabindra Sangeet были оцифрованы Saregama и доступны для скачивания онлайн. [21]
Кроме того, популярный Rabindrasangeet был оцифрован и представлен на канале YouTube Phalguni Mookhopadhayay в рамках инициативы Brainware University «Celebrating Tagore». Этот проект, запущенный 9 мая 2023 года, направлен на популяризацию культурного наследия Рабиндраната Тагора. Инициатива включает в себя 100 избранных песен, переведенных и исполненных Mookhopadhayay, которые постепенно публикуются вместе с подробными анекдотами, оценками, блогами, критическими эссе и исследовательскими работами, делая работы Тагора доступными для бенгальских и небенгальских семей по всему миру. [22]
Год сочинения, рагу и талу песен Тагора см.:
